| В современной богословской науке до сих пор распространено мнение о св. Иоанне Златоусте как экзегете, занятом поиском только прямого, буквального значения Священного Писания. На наш взгляд это несколько искажает портрет св. Иоанна Златоуста как экзегета. Это происходит из-за недостаточно глубоко исследованных внутренних течений как в самой антиохийской экзегетической традиции, так и, в частности, не совсем полно исследованных методов экзегезы ее ярчайшего представителя св. Иоанна Златоуста. Действительно, Златоуст как истинный представитель антиохийской школы экзегетики, чаще использовал историко-филологический метод, предпочитая его остальным. Но Златоуст был чужд сухого буквализма отдельных представителей антиохийского направления, таких как Федор Мопсуестийский и др. Святитель подходил к толкованию Священного Писания с глубоким пониманием его высокого «духовного» значения, и свободно оперировал при его интерпретации различными экзегетическими методами. Эта относительная малочисленность примеров «духовного» толкования, в сравнении с тем же Оригеном, происходит на наш взгляд не от того, что Святитель пренебрегал этими методами, а происходит, прежде всего, из герменевтической цели, которую он себе ставил, комментируя текст Священного Писания. А цель у него была одна - привести ко Спасению каждого, слушающего его. Отсюда такое обилие нравственных отступлений, нравственных выводов из текста Священного Писания, и так относительно мало примеров т. н. «возвышенной» экзегезы. Больше как пастырь, чем комментатор, Златоуст толкует Священный текст. Он сам видит, когда полезно предложить простое толкование, а когда возвысить ум слушателя до восприятия божественных истин, заложенных в Писании, и часто он предлагает и тот и другой вариант, призывая своего слушателя как бы размышлять над Писанием. Анализируя комментарий св. Иоанна Златоуста на Послание ап. Павла к Римлянам, можно выделить следующие подходы в толковании Священного Писания, которые дополняли у него историко-филологический метод. Прежде всего, это различные варианты т. н. «духовного» или «анагогического» толкования (от греч. «ναγωγα»). Таких разновидностей возвышенного толкования у Златоуста несколько. Первой разновидностью является типологическое толкование , основанное на внутренней связи Ветхого и Нового Завета. Вторая разновидность это θεωρα , основанная на созерцании, способности проникновения в скрытый смысл текста, третьим «высшим родом «θεωρα» является смысл анагогический», , когда события Ветхого и Нового Заветов указывают на грядущую, эсхатологическую, вечную реальность, четвертая - символическое или тропологическое толкование, когда события или лица Ветхого Завета символизируют, состояние души человека. В данной статье нам бы хотелось рассмотреть два вида таких «возвышенных» толкований текста Послания к Римлянам, используемых Златоустом: «θεωρα» и тропологическое толкование. |
| Разделы портала «Азбука веры» Оглавление ЭКЗЕГЕЗА БИБЛЕЙСКАЯ (от греч. толкование, объяснение), толкование текста Свящ. Писания. Являясь Словом Божьим, выраженным через человеческое слово, Библия несет на себе печать тех эпох, когда писались ее книги, отражает особенности свящ. авторов (их личности, языка, воззрений). Это требует от Э. учета того историч. фона и «жизненного контекста», с крыми связаны библ. книги, а также филологич. исследований, позволяющих проникнуть в ход мысли свящ. авторов. Отсюда важность для Э. исагогики, включающей проблемы канона, датировки и атрибуции свящ. книг, различных форм критики библейской (текстуальной, литературной, исторической, историко-литературной и др.) и дополнительных дисциплин (археологии, географии, палеографии, изучения Древнего Востока и античности). Свящ. Писание есть письменно зафиксированное Предание Церкви (сначала ветхозав., а затем новозав.), следовательно, Библию необходимо рассматривать в целостном контексте ее канона и христ. церк. учения. Христианская Экзегеза на протяжении веков вырабатывала принципы толкования Библии. Эти принципы включают аллегорический, прообразовательный, анагогический, историко-литературный, тропологический и др. подходы к Библии, которые по существу играют взаимодополняющую роль. Так, недостаточно установить лишь букв. смысл текста и объяснить его с т. зр. древнего культурного контекста. Важно найти в нем Слово Божье, обращенное к человеку всех времен и народов. Только во взаимодействии всей совокупности приемов Э. раскрывается духовное богатство Писания в его многогранной полноте Экзегеза, герменевтика: методы толкования Ветхого Завета Необходимость толкования Библии Подобно богослужению и иконе, Библия – это целый мир идей и образов, целый организм, впитавший в себя множество традиций. Она имеет свою символику, язык, структуру, которые (как богослужение и икона) требуют углубленного, духовного, проницательного подхода. Не все в ней «лежит на поверхности», иное нуждается в пояснении, иное – в сравнительном анализе. Библию недостаточно просто читать: как Слово Божие она требует благоговейного молитвенного вживания, как слово человеческое – тщательного изучения. Свт. Иоанн Златоуст писал, что «неясности некоторых мест в священных книгах нередко происходят от неизвестности того предмета, о котором говорится, и от оскудения событий, которые тогда были, а теперь не бывают» (Беседа на 1Кор.29:1). Экзегеза и герменевтика |
| В VI столетии на христианском Западе появилось толкование на Книгу Иова, которое, пожалуй, можно считать самым ярким, самым глубоким, самым многогранным из всего того, что было создано святоотеческой мыслью в области экзегезы этой Библейской книги. Я подразумеваю здесь «Моралии на Книгу Иова», созданные святителем Григорием Великим (Двоесловом) (ок. 540–604). Следует отметить, что в своем толковании святитель Григорий постоянно и настойчиво отыскивает нравственный смысл библейского текста, в соответствии с которым Иов, превосходя своей святостью ветхозаветную реальность и будучи устремленным уже к реальности новозаветной, по выражению Двоеслова, «символизирует избранных» 1 , то есть прообразует стремящихся к совершенству христианских подвижников и святых. Это понимание значения личности Иова и позволяет святителю Григорию систематически и последовательно прилагать к нему понятия и принципы христианской аскезы, в том числе монашеского духовного делания. По сути, подвиг Иова здесь оказывается образным символическим описанием пути восхождения человека к богопознанию и богообщению, портретом христианского подвижника, святого, мученика. При этом и в таком толковании у святителя Григория также может присутствовать заметный типологический элемент. Кроме этого, одной из важнейших тем «Моралий» является тема мистического богословия, также раскрываемая с помощью типологии и тропологического изъяснения библейского текста. В духе и традиции православного мистического богословия святителем Григорием трактуются многочисленные библейские речения Иова. Вместе с тем следует отметить, что не только слова самого Иова, но и речения его друзей зачастую также толкуются святителем Григорием в русле положительного мистического опыта, таинственного Богооткровенного богословия. При этом следует сразу же подчеркнуть, что это тем более неожиданно, что в понимании Двоеслова друзья Иова – Елифаз, Вилдад и Софар – прообразуют враждебных Церкви Христовой еретиков. Иов же, по его убеждению, предуказует не только на Самого Спасителя, на Его страдания и Жертвенный подвиг, но вместе с тем и на Его Церковь – как на Тело Господне 2 . |
| В.В. Бурега, архим. Симеон (Томачинский) Приложение 1. Гомилетика в католицизме и протестантизме. Общий обзор § 1.1. Схоластическая проповедь 1.1.1. Рождение схоластической проповеди Раннее Средневековье (VII-XI вв.) было на Западе временем заметного упадка церковной проповеди. Период первоначального формирования новой Европы, который начался после падения Западной Римской империи, отмечен снижением уровня образованности клириков. Живая проповедь звучала почти исключительно из уст епископов. Проповедники ориентировались на образцы прежних веков, перефразируя или даже буквально повторяя их. Общий упадок отразился и на теории проповеди. Наставления для проповедников можно встретить в пособиях по общей риторике Кассиодора (кон. V – кон. VI вв.), св. Исидора Сивильского († 636), Беды Достопочтенного († 735) и Алкуина († 804). В своем трактате «О воспитании клириков» (De clericorum institutione) Рабан Мавр († 856) лишь суммирует мысли блаженного Августина и св. Григория Двоеслова . В целом же вплоть до XII в. на Западе теория проповедничества не получила развития. Ситуация заметно изменилась в эпоху позднего Средневековья (XII-XV вв.). Гвиберт Ножанский († ок. 1124) составил небольшой трактат «Каким образом должна быть составляема проповедь» (Quo ordine sermo fieri debeat), который является введением к его обширным толкованиям на Книгу Бытия. Он говорит здесь о четырех смыслах, которые следует искать в библейских текстах и раскрывать в проповеди. Первый из них – исторический, второй – аллегорический, третий – тропологический (под ним Гвиберт понимает нравственное наставление) и четвертый – анагогический (то есть духовный, посредством которого мы восходим к пониманию небесных предметов). Наиболее важным для проповеди является нравственный смысл. Эта четырехчастная экзегетическая модель была общепринятой на средневековом Западе. В своей основе она восходит к Оригену , который, как мы видели, указывал на наличие в Писании нескольких иерархически подчиненных друг другу смыслов. Эта концепция получила развитие в сочинениях преподобного Иоанна Кассиана Римлянина , который писал: «Созерцательное знание разделяется на две части: на историческое (буквальное) толкование Св. Писания и духовное (таинственное) понимание... А роды духовного знания – тропология, аллегория, анагогия». Тропологию прп. Иоанн Кассиан понимает как «изъяснение нравственное, относящееся к исправлению жизни и деятельному наставлению». А анагогия – это восхождение «от духовных тайн... к некоторым высшим и сокровеннейшим таинствам небесным» (Собеседование 14) 328 . |
| Способы толкования ветхозаветных книг Иерей Геннадий Егоров. Священное Писание Ветхого Завета Толкование по-гречески – экзегесис, или экзегеза. Самый простой способ объяснения, или толкования Священного Писания – буквальный. Как написано, так и понимается. Буквальный смысл подразделяется иногда на два вида. Если речь идет о прошедших событиях, то это – толкование буквально-историческое; если речь идет о событиях грядущих, например, говорится, что такой-то город будет разрушен, то речь идет о буквально-пророческом смысле. Однако буквальное толкование не всегда применимо. Почему? Как уже было выяснено, смысл Священного Писания не всегда лежит на поверхности. Есть места, которые не могут быть поняты буквально. Например, явление Бога Моисею на Синае, когда Бог ставит Моисея в расселину, покрывает его ладонью, потом Моисей видит «задняя Божия». С точки зрения того, что мы знаем о Боге, – это некая нелепость. Несомненно, что здесь есть иносказание, которое связано с тем, что наше мышление, наш язык не вполне годен для того, чтобы божественные тайны вот так просто могли быть переданы и поняты. И тогда применяется иносказательное, или аллегорическое толкование, когда буквальный смысл замещается смыслом духовным. Такое толкование доступно только людям, просвещенным благодатью Святого Духа. Без этого оно становится просто плодом человеческих домыслов. Поэтому 19-м правилом Трулльского собора определено толковать Священное Писание только в согласии с писаниями отцов Церкви. Духовное толкование может быть различным. Начиная с четвертого века, традиционно выделяют три его типа. Первый тип носит то же название – аллегорическое толкование. Это догматическое толкование, касающееся вероучительных истин. По определению святителя Димитрия Ростовского, когда «под простыми речениями таится нечто приличное вере или Церкви, воюющей на земле» [цит. по 3, т. 1, с. 95]. Второй тип носит название тропологического от греческого «тропо» – нрав. Это толкование имеет целью раскрыть истины нравоучительные, относящиеся к духовной жизни. |
| Св. Гри горий Нисский 102 следует св. Василию, но принимает и герменевтические основы Оригена . (По св. Василию, в псалмах содержится «совершенное богословие, пророчество о пришествии Христовом во плоти, угроза (Страшного) Суда, надежда на воскресение, страх перед муками ада 103 , обетование славы, откровение таинств» 104 .) Св. Григорий дополнил Шестоднев Василия Великого [сочинением] О сотворении человека , а во втором экзегетическом сочинении Апология на Шестоднев 105 ставит целью исправить некоторые неточные интерпретации библейского текста и экзегезы Василия 106 . Здесь он остается верен буквальному толкованию св. Василия и охотно подчеркивает, что не изменяет буквальный смысл на тропологическую (образную) аллегорию. В другом своем экзегетико-духовном произведении Жизнь Моисея он использует два типа экзегезы: в первой части, где рассказывается о жизни Моисея по Книгам Исход и Числа, он использует буквальное толкование, а во второй части – аллегорическое (созерцательное – θεωρα), где пророк рассматривается как символ духовного подъема и восхождения души к Богу. В этом произведении ощущается влияние Платона и Филона 107 . Такой тип символической экзегезы встречаем и в его работе О надписаниях псалмов ( In psalmorum inscriptiones ). Названия псалмов, которые дали семьдесят толковников, имеют духовный смысл таинственного усовершенствования и возвышения нашей души. Тропологическое или аллегорическое толкование применяется им и в его восьми беседах на Притчи Соломона, и в толковании Песни Песней. По св. Григорию, Песнь Песней изображает любовь между душой и Богом, показанную в виде брака. Он не упускает из виду и идею Оригена , что невеста означает Церковь , но не придает ей такого значения, которое ей придает Ориген , которого он все же ценит 108 . В толковании на Первую книгу Царств, глава 28, стих 21 и далее, св. Григорий считает, что Аэндорская волшебница вызывает не дух пророка Самуила, как думает Ориген , но демона, принявшего облик пророка. Его толкования были влиятельны и на Востоке, и на Западе. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла КАЛЬМЕ [франц. Calmet] Антуан (26.02.1672, Мениль-ла-Орнь - 25.10.1757, аббатство Сенон, рядом с Сен-Дье), франц. католич. богослов, библеист и историк, член ордена бенедиктинцев. Образование получил в бенедиктинском мон-ре Брёй и в ун-те в Понт-а-Мусон. В 1689 г. стал членом бенедиктинского ордена в аббатстве Сен-Мансюи в Туле, приняв имя Огюстен (Августин). Контртитул и титул кн.: Zuverlässige Nachrichten von dem gegenvärtigen Zustände. Lpz., 1742 Контртитул и титул кн.: Zuverlässige Nachrichten von dem gegenvärtigen Zustände. Lpz., 1742 С 1696 г., после принятия сана, К. преподавал философию и богословие в аббатстве Муайенмутье, в 1704 г. стал профессором на кафедре истории экзегезы в Мюнстерском ун-те и субприором бенедиктинского аббатства в Мюнстере. В 1706 г. назначен профессором в Парижский ун-т; с 1718 г. К.- аббат в аббатстве Сен-Леополь в Нанси, в 1728 г.- в аббатстве Сенон. К.- автор ряда энциклопедических по характеру исследований. Его работы отличают знакомство с получившими в то время распространение результатами историко-критических исследований Свящ. Писания и одновременно верность принципам Тридентского Собора и признание высокого авторитета лат. текста Вульгаты. .В области библеистики важную роль сыграл его обширный «Комментарий на все книги Ветхого и Нового Завета» (1707-1716. 23 vol.). К каждой библейской книге автор написал введение и ряд текстологических и экзегетических экскурсов (всего 114), посвященных отдельным библейским представлениям, терминам и событиям. Библейский комментарий К. получил широкое признание читателей и распространение, был дважды переведен на лат. язык (J. D. Mansi. Lucae, 1730-1738. 8 vol.; Augustae Vind., 1755-1760 2. 8 vol.; Wirceburgi, 1789-1793 3. 11 vol.; F. De Vence. Venetus, 1730-1732. 8 vol. in 9). В работе К. преобладает новый для католич. экзегезы подход к библейскому толкованию. Автор дистанцируется от аллегорического (мистического) и тропологического (нравственного) метода в пользу буквального понимания Библии, но остается приверженцем позиции супранатурализма и понимает библейские чудеса как результат божественного вмешательства. Свои экскурсы К. выпустил отдельным изданием (Dissertations qui peuvent servir de prolégomènes à l " Écriture Sainte. P., 1720). Работа имела успех и была переиздана (под др. названием: Trésors d " antiquités sacrées et profanes. Amst., 1723). Кроме латинского книга переводилась на англ. (Oxf., 1724), дат. (Rotterdam, 1725-1726. 2 vol.), нем. (Bremen, 1738-1747. 6 Bde) языки. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла АНАГОГИЧЕСКОЕ ТОЛКОВАНИЕ [от греч. ναγογ - возведение], выяснение эсхатологического смысла Свящ. Писания, литургического чина и др. А. т. входит в четверичное число уровней смысла, рассматриваемых герменевтическим учением, впервые сформулированным прп. Иоанном Кассианом Римлянином в его 14-м «Собеседовании» с егип. отцами и воспринятым затем средневек. схоластами (см. Схоластика ). В соответствии с этим учением на базе выяснения букв. смысла священного текста следует его аллегорическое толкование с целью выяснения его вероучительного содержания, затем следует тропологическое толкование , имеющее целью нравоучение, и, наконец, наступает очередь А. т., цель к-рого - поиск указаний на исполнение всех Божиих обетований в грядущем Царстве Божием . Эти 4 смысловых уровня прп. Иоанн Кассиан иллюстрировал примером Иерусалима. На букв. смысловом уровне это евр. столичный город; на аллегорическом - он становится Церковью Христовой; на тропологическом - он уже душа человека; на анагогическом - небесный град (Collationes XIV. 8//PL. 49, 962ff.; Ibid.//CSEL. 13, 404ff.). В схоластической экзегезе анагогический смысл соответствует надежде, аллегорический - вере, а тропологический - любви. Лит.: Brown R. E. , Schneiders S. M. Hermeneutics: More-than-literal senses. (C) Middle Ages//NJBC. P. 1155; Strecker G. , Schnelle U. Einführung in die neutestamentliche Exegese. Gött., 19893. Прот. Михаил Дронов Рубрики: Ключевые слова: ГРИГОРИЙ I ВЕЛИКИЙ [Двоеслов] папа Римский, отец и учитель Церкви (ок. 540 - 604), свт. (пам. 12 марта; в совр. католич. Церкви 3 сент.- день интронизации) «ЕВАНГЕЛИЕ ВЕЧНОЕ» библейское выражение, к-рое в средние века приобрело особую известность и новое значение, будучи применено к учению и сочинениям Иоахима Флорского АВГУСТИН (354 - 430), еп. Гиппонский [Иппонийский], блж., в зап. традиции свт. (пам. 15 июня, греч. 28 июня, зап. 28 авг.), виднейший латинский богослов, философ, один из великих зап. учителей Церкви АЛЛЕГОРИЧЕСКОЕ ТОЛКОВАНИЕ выяснение иносказательного смысла Свящ. Писания, литургического чина, религ., философск. и пр. текстов |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла АНДРЕЙ КЕСАРИЙСКИЙ архиеп. Кесарии Каппадокийской, автор первого сохранившегося толкования на Откровение Иоанна Богослова (между 563 и 614). Работа А. К. имеет большое значение для изучения истории текста Апокалипсиса и ранней истории его толкования, т. к. содержит цитаты из творений более ранних Отцов и церковных писателей (святых Папия Иерапольского , Иринея Лионского , Мефодия Олимпийского и др.) и полемику с Икумением , греч. экзегетом, автором комментария на Апокалипсис (F. Diekamp). В своей работе А. К. стремился раскрыть тройной смысл Апокалипсиса: букв., тропологический и анагогический. Трудом А. К. пользовались многие более поздние визант. экзегеты, напр. Арефа Кесарийский (кон. IX в.). Толкование А. К. было переведено на груз. (X в.), армян. (XI в.) и на народный греч. (богослов Максим Пелопоннесский ; XVI в.). Слав. перевод толкования осуществлен вместе с переводом Апокалипсиса не позднее Х в., вероятно в Болгарии (старший список - сер. XIII в., переписан новгородским книжником пономарем Тимофеем - БАН. Никольск. 1). До сер. XV в., а часто и позднее, Апокалипсис у славян бытовал только в толковом варианте. Новый перевод толкования выполнил Лаврентий Зизаний (XVI в.). В 1584 г. в Ингольштадте иезуитом Пельтанусом опубликован лат. перевод комментария, в 1596 г. Фредериком Зильбургом осуществлено критическое издание греч. и лат. текста, вошедшее затем в PG. А. К. также написал 2-томный труд богословско-этического содержания под названием «Θεραπευτικ» (Попечение), от к-рого дошел только один фрагмент. Изд.: PG. Т. 106. Col. 215-458; 1387-1394 [коммент.]; Толкование на Апокалипсис св. Андрея Кесарийского/Пер. Лаврентия Зизания. К., 1625. М., 1712, 17682; Толкование на Апокалипсис святаго Андрея, Архиепископа Кесарийского/Пер. М. С. Боголюбского. М., 1882, 18842, 18893, 19014, 1992р; пер. В. М. Юрьева. 1904, 19092; Θεραπευτικ//Analecta Patristica/Ed. F. Diekamp. 1938. Р. 161-172. Лит.: Diekamp F. Das Zeitalter des Erzbischofs Andreas von Caesarea//Historisches Jahrbuch. 1897. Bd. 18. S. 1-36; Schmidt J. Studien zu Geschichte des griechischen Apokalypsentextes. Münch., 1955. Bd. 1: Der Apokalypsis-Kommentar des Andreas von Kaisareia; Castagno А. М. Il problema della datazione dei Commenti all " Apocalisse di Ecumenio e di Andrea di Cesarea//Atti e Memorie dell " Accademia delle Scienze di Torino. Classe di Scienze morali, storiche e filosofiche. 1980. T. 114. Р. 223-246. А. И. Макаров Рубрики: Ключевые слова: АДАЛЬВИН архиеп. Зальцбургский (859-873), один из организ. ареста св. равноап. Мефодия, архиеп. Моравского |
| Для православного христианина, источниками, способствующими правильному пониманию смысла Священного Писания, являются: Методы толкования Библии в Православии Различают буквальный и духовные методы толкования. Буквальный (историко-грамматический) предполагает прямое восприятие библейского текста, согласно историческому контексту. Аллегорический – иносказательное толкование. Этот вид толкования предполагает, что то или иное место Священного Писания может иметь не только (а иногда – не столько) буквальный смысл, но и иной, аллегорический, а может и вовсе не иметь буквального значения (например: Бог ходит, видит, раскаивается и пр.). Представленные в таком месте сведения следует рассматривать (и как) аллегории. Прообразовательный (типологический) – в рамках этого метода те или иные события, лица, предметы могут рассматриваться как прообразы событий, лиц и предметов, относящихся к более поздней эпохе. Многие ветхозаветные прообразы имели раскрытие во времена Нового Завета, многие указывали на Мессию и Его деятельность. Прообразность предполагает, что Бог пред-изобразил дело искупления в Ветхом Завете. Нравственный (тропологический, этический) метод предполагает возможность или даже уместность рассматривать тот или иной эпизод (период) священной истории, то или иное лицо, группу лиц (племя, народ, народы) в качестве примера (образчика) морального/имморального поведения. При этом методе интерпретируются не заповеди, понимаемые буквально, а библейские истории, библейские герои. Тропологический подход к Писанию нашел свое место в богослужении Православной Церкви, ярким примером чего служит Великий канон прп. Андрея Критского , где примеры библейских героев сопровождаются комментарием, имеющим отношение к духовному опыту молящихся или призывом к покаянию. Мистический (духовный, анагогический) – тот же эпизод описывается с точки зрения Промысла Божьего о данном персонаже или целом народе. Ярким примером анагогического толкования может служить пророчество Иезекииля о сухих костях ( Иез.37:1–14 ). В самом тексте ясно сказано, что ожившие кости – это образ сокрушенного и изгнанного народа Израиля, который однажды вернется на свою родину и будет жить там полноценной жизнью. Однако в православной традиции существует прочтение данного отрывка как указания на всеобщее воскресение мертвых. |
|
|
