| Чтобы показать силу молитвы, я скажу еще следующее. Молитва не только побеждает законы природы, не только является непреоборимым щитом против видимых и невидимых врагов, но удерживает даже и руку Самого Всесильного Бога, поднятую для поражения грешников. Трудно поверить этим словам, но поистине они находятся в истории Божественного Писания. Когда люди израильские оставили Господа своего, сделали себе тельца и поклонились ему, то разгневался на них Господь яростью великою и хотел истребить их. Тогда Моисей припал к ногам Господним и начал молиться Богу о народе. И что же случилось? Молитвою Моисей удержал крепчайшую руку Господню, уже поднявшую меч и приготовившую стрелы и громы для избиения отступников. Бог хотел поразить – и не мог. Поэтому-то Господь и просил Моисея, чтобы он перестал молиться, говоря: «Оставь Меня (то есть пусти, не держи Меня), да воспламенится гнев Мой на них, и истреблю их» ( Исх. 32, 10 ). Вот видите: молитва так сильна, что связывает и укрощает даже гнев Всесильного, удерживает руки, поднятые для отмщения, и, как щитом, укрывает от гнева Божия. Святитель Димитрий Ростовский ( 103, 359–361 ). Один молодой человек, родом с острова Кипр, с несколькими из своих соотечественников был пленен персами и заключен в темницу. Некоторые из его сородичей бежали из плена и прибыли на Кипр. Родители молодого человека стали спрашивать их о сыне, и возвратившиеся из плена сказали, что сын их умер и что они сами погребли тело его. Но возвратившиеся из плена ошибались: они действительно похоронили на чужбине молодого человека, но другого. А родители стали молиться о сыне как об умершем. Особенно же усердно они молились о нем три раза в год: на Пасху, в Пятидесятницу и на Рождество Христово. Но через четыре года сын возвратился домой. Обрадованные родители сказали: «А ведь мы считали тебя умершим и три раза в год особенно усердно молились о тебе». – «В какие дни вы так молились?» – спросил он. «На Пасху, в Пятидесятницу и на Рождество Христово», – отвечали родители. «Так знайте же, – сказал сын, – что именно в эти три дня года приходил ко мне некто в белых ризах, сиявших как солнце, снимал с меня узы, выводил из темницы, и я был свободен целый день, никем не видимый. Утром же на другой день я снова оказывался в узах и в темнице» ( 81, 159–160 ). |
| Эта Звезда ведет нас ко Христу, когда отводит от скверных дел, когда пламя страстей изменяет, когда целомудрию учит и на спасительную наставляет стезю. Этой Звездой учимся кланяться Солнцу правды: «Радуйся, Еюже покланяемся Творцу!» (Акафист, икос 1). Так нас просвещает, так очи душевные к познанию Бога отверзает, так тьму мрачную отгоняет, что воспеваем: «Радуйся, тму разрушившая и мрачныя бесы отнюдь отгнавшая!» (Акафист, 3-я песнь канона). О Ней-то, думаю, говорит слово Божие у пророка Исайи: «Поставлю Тебя в завет для народа, во свет для язычников, чтобы открыть глаза слепых, чтобы узников вывести из заключения и сидящих во тьме – из темницы» ( Ис. 42, 6–7 ). «О, Пресвятая Дево, света Твоего зарями просвети мя, мрак неведения отгоняющи» (Канон молебный Богородице, песнь 9). Нравоучение Говорили некогда фарисеи: «Неужели и мы слепы?» И сказал им Иисус: «Если бы вы были слепы, то не имели бы на себе греха; но как вы говорите, что видите, то грех остается на вас» ( Ин. 9, 40–41 ). Нет окаяннее этой слепоты: очи иметь и не видеть, знать, что есть « воля Божия, благая, угодная и совершенная» ( Рим. 12, 2 ), и не творить ее. Ибо если «много наказаний» и всякому «грешному» ( Пс. 31, 10 ), то тем более знающему и не творящему. «Раб, который знал волю господина своего, и не был готов, и не делал по воле его, бит будет много» ( Лк. 12, 47 ). Видим – и слепы, ибо в разуме, по собственной воле согрешаем, а грех – это слепота души, как говорит пророк Софония: « Будут ходить, как слепые, потому что они согрешили против Господа» ( Соф. 1, 17 ). Объяла Египет в древности тьма великая на три дня, так что никто не вставал с одра своего и никто брата своего не мог увидеть ( Исх. 10, 23 ). Так и нераскаянного грешника, как бы в три дня, в три времени слепота и потемнение души объемлют: во время его временной жизни, когда он не может видеть света заповедей Господних от умножившихся беззаконий: «Постигли меня, – говорит, – беззакония мои, так что я не мог смотреть» ( Пс. 39, 13 ); во время смерти, когда темные духи его обступят и не обрести ему помощи, по сбывающемуся слову псалма: «Смерть грешников люта» ( Пс.33, 22 ); и во время вечности бесконечной, когда даже до века не увидит он света Христова: «Нечестивии не узрят славы Твоея, Христе Боже» (Октоих, гл. 4, ирмос 5-й песни). |
| Вот такой небольшой, но прекрасный плод на ниве Христовой принесла проповедь апостола Павла в Афинах. Но мы с вами не будем ни хулить жителей Афин, ни восторгаться ими. Многие из них не слышали того, что мы с вами слышали сегодня: «Как хотите, чтобы с вами поступали люди, так поступайте и вы с ними» (Мф. 7: 12). Не знали они этих слов Христовых, но, не ведая Того, Кто заповедал это, исполняли их. Мы же с вами лучше посмотрим внимательнее вокруг, а в первую очередь на себя, и после богослужения сего, вступая в свои квартиры и домы, попадем в свои домашние Афины. Увидим в них и храм Диониса-Бахуса, и капище Киприды, и алтари Аполлона, и множество других жертвенников, на которых мы усердно приносим жертвы своим идолам – своим страстям. Но только мы не увидим на этих своих ложных святынях надписей, кому именно они посвящены. И среди такого многообразия ложных святынь и неустанного им поклонения не можем мы забыть и про порой неведомый нами алтарь Ведомого Бога, про оскверненный и поруганный нами же храм нашей души. Почему порой неведом нам жертвенник Ведомого (Знаемого нами из Священного Писания, из молитвы, из общения с Ним)? Мирская суета и заботы, наши слабости и увлечения, эти наши идолы, закрывают Его для нас, затмевают само памятование о Нем. А этого не должно быть в нашей жизни – жизни учеников Спасителя. Как стремительно вышел наконец-то нашедший долгожданную истину во Христе священномученик Дионисий из языческого суетного Ареопага, так и мы должны уйти от греховной скверны или хотя бы для начала сделать попытку. «Выйдите из среды нечестивых и отделитесь, говорит Господь, и не прикасайтесь к нечистому; и Я прииму вас. И буду вам Отцем, и вы будете Моими сынами и дщерями, говорит Господь Вседержитель» (2 Кор. 6: 17–18). Святые отцы напоминают нам о важности помнить про Бога: «Бога имей началом и концом всякого дела» (святитель Григорий Богослов); «Имея в сердце постоянную память о Боге, мы не дадим ни времени грехам, ни оставим места в сердцах своих врагу» (святитель Иоанн Златоуст); «Во всякое время вспоминай о Боге, и Он вспомянет о тебе, когда впадешь в беды» (преподобный Исаак Сирин). А как достигнуть нам этого памятования, очень хорошо сказал святитель Игнатий (Брянчанинов): «Начало непрестанного памятования Бога уже заключается в тщательном изучении закона Божия, во внимательном чтении Евангелия и всего Нового Завета, в чтении святых отцев Православной Церкви». Кавказскому святителю вторит Затворник Вышенский – святитель Феофан: «Чтобы удобнее навыкнуть памятованию о Боге, для этого у христиан ревностных есть особый прием, именно: непрестанно повторять коротенькую – слова в два-три – молитовку». Какую именно молитовку, он не сказал, тем самым заставляя каждого из нас самостоятельно выбрать из своего сознания самые теплые и искренние для нее слова. |
| А из Священного Предания святой Горазд приводит три святоотеческие цитаты: блаженного Августина, святителя Иоанна Златоуста и святителя Амвросия Медиоланского, говоривших, что евангельские слова о «камне», на котором созидается Церковь, надо понимать как веру, исповеданную апостолом Петром. Также в примечаниях святитель Горазд пишет: «Основанием какого бы то ни было общества, и чисто человеческого, не может служить человек, но оно должно быть основано на определенной идее; тем менее Церковь христианская может быть основана на человеке, хотя бы этот человек был апостолом; наоборот, она могла и должна быть основана на главной идее христианского вероисповедания, то есть на вере, что Иисус Христос есть Сын Бога Живого» (с. 91). Далее святитель Горазд переходит собственно к анализу указанного католического аргумента, замечая, что «Господь Иисус Христос не мог воздвигнуть Церковь Свою на личности апостола Петра по следующим соображениям: 1. Церковь нельзя строить на каком бы то ни было человеке, так как люди, даже будучи святыми, могут ошибаться; 2. Господь вскоре же после Своих слов о создании Церкви на камне, сказал Петру: «Отойди от Меня, сатана! Ты Мне соблазн» (Мф. 16:23); 3. Апостол Петр три раза отрекся от Господа Иисуса Христа» (с. 80). Слова в той же цитате о даровании апостолу Петру «ключей от Царства Небесного» святой Горазд объясняет как дарование власти «связывать и разрешать, то есть прощать или же оставлять грехи», и напоминает, что эту власть Господь даровал «не только Петру, но всем апостолам, сказав им: «Истинно говорю вам: что вы свяжете на земле, то будет связано на небе; и что разрешите на земле, то будет разрешено на небе» (Мф. 18:18; см. также: Ин. 20:22—23)» (с. 80). Вторая цитата, обычно приводимая католиками для обоснования учения о папе, это слова Господа Петру: «Я молился о тебе, чтобы не оскудела вера твоя; и ты некогда, обратившись, утверди братьев твоих» (Лк. 22:32). Относительно этих слов святой Горазд замечает, что они были сказаны вместе с предсказанием о троекратном отречении апостола Петра и что «Господь Иисус не установил этими словами Петра главой всех апостолов и всей Церкви, но хотел сказать ими, что Петр, после того как отречется от Него, в отличие от Иуды не лишится веры, но обратится и именно своим обращением будет остальных укреплять в вере» (с. 81), и далее напоминает аналогичные примеры, когда обратившиеся грешники укрепляли других в вере: самарянка и апостол Павел. Священномученик указывает, что невозможно трактовать эти слова как намерение Христа поставить апостола Петра наставником всей Церкви, так как укреплять в вере своих ближних может каждый, искренне обратившийся к Богу, независимо от того, является ли он наставником, подчиненным или равным им. |
| Ветхозаветные праведники и пророки почитаются как те, кто своей верой предвосхитил пришествие Христа Спасителя. Среди них по именам на проскомидии поминаются наиболее известные персонажи библейских книг: Моисей и Аарон, Илия и Елисей, Давид и его отец Иессей, Даниил и три отрока. Ветхозаветные праведники и пророки почитаются в Церкви как те, кто, подобно Предтече, приготовили путь Христу. Их образы занимают важное место в росписях и иконостасах храмов. В Послании к Евреям говорится, что они …верою побеждали царства, творили правду, получали обетования, заграждали уста львов, угашали силу огня, избегали острия меча, укреплялись от немощи, были крепки на войне, прогоняли полки чужих; жены получали умерших своих воскресшими; иные же замучены были, не приняв освобождения, дабы получить лучшее воскресение; другие испытали поругания и побои, а также узы и темницу, были побиваемы камнями, перепиливаемы, подвергаемы пытке, умирали от меча, скитались в милотях и козьих кожах, терпя недостатки, скорби, озлобления; те, которых весь мир не был достоин, скитались по пустыням и горам, по пещерам и ущельям земли ( Ин.11:33–38 ). Апостолы почитаются как первые ученики Христа, которым Он Сам вверил дело распространения Своего учения по всей вселенной. Из всех апостолов по именам на проскомидии названы только двое: Пётр и Павел. Почитание этих двух апостолов восходит к самой глубокой христианской древности, причем с самого начала, насколько можно судить по сохранившимся источникам, это было совместное почитание. Уже в стенописи римских катакомб Пётр и Павел нередко помещаются вместе; церковный праздник в их честь тоже с самого начала был общим. Пётр и Павел почитаются как «первоверховные» апостолы, несмотря на то что Павел при жизни Христа не входил в число Его учеников, а присоединился к общине учеников уже после Его смерти и воскресения. Чудесное обращение Павла – один из главных сюжетов книги Деяний апостольских ( Деян.9:3–19 ) и одно из главных событий раннехристианской истории. Вслед за апостолами поминаются святители, среди которых первые три места занимают Василий Великий , Григорий Богослов и Иоанн Златоуст , именуемые в богослужении «вселенскими великими учителями»: все они жили в IV веке и внесли решающий вклад в победу Церкви над ариан ской ересью и в формирование христианского догматического богословия. На четвертом и пятом местах стоят Афанасий и Кирилл – крупнейшие богословы Александрийской Церкви, жившие соответственно в IV и V веках. На шестом месте в списке святитель Николай Мирликийский – один из самых почитаемых святых в восточной и западной Церквах и, безусловно, самый почитаемый святой на Руси. К этим именам древних святых в русских Служебниках добавлены имена святителей, просиявших в Русской Церкви: святителей Московских Петра, Алексия, Ионы, Филиппа и Ермогена, а также Никиты, епископа Новгородского, и Леонтия, епископа Ростовского. |
| Имя Божие прославляется, когда христиане непрестанно, умом и сердцем, взывают: Господи, Иисусе Христе, помилуй мя грешнаго. Мы знаем Имя Божие – Иисус. Призывание божественного Имени освящает. А когда человек освящается, его Небесный Отец прославляется. Воспользуюсь случаем, чтобы высказать мнение, что Иисусова молитва: Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя грешнаго – вмещает в себя Молитву Господню. Первые три прошения вместе с обращением заключены в «Господи Иисусе Христе, Сыне Божий»; в то время как три последние прошения выражены кратким «помилуй мя грешнаго». Во всяком случае, Иисусова молитва выражает дух Молитвы Господней и помогает молящемуся глубже понять и сердечнее почувствовать её значение. К.Е. Скурат Так обращаемся мы прежде всего к Богу, нашему Небесному Отцу. Это не значит, что мы просим у Бога, чтобы Имя Его стало ещё святее, чем есть. Оно само по себе вечно «свято и славно без нашего прославления», «исполнено всего величия и неизменяемости». Но среди верующих оно может и прославляться их высокой нравственной жизнью: «Так да светит свет ваш пред людьми, чтобы они видели ваши добрые дела и прославляли Отца вашего Небесного» ( Мф.5:16 ), и хулиться мерзкими поступками: «И теперь что у Меня здесь? Говорит Господь; народ Мой взят даром, властители их неистовствуют, говорит Господь, и постоянно всякий день Имя Мое бесславится» ( Ис.52:5 ), вызывающими соблазн у окружающих. Поэтому Господь и внушает тем, которые называют Бога Отцом своим и носят имя христианина, чтобы они просили Бога сподобить их прославлять Его своею жизнью, своими добрыми делами и распространять Его славу между людьми. «Кто говорит в молитве: да святится Имя Твое во мне, – пишет святитель Григорий Нисский , – тот, по силе произносимых им слов, молится о следующем: при содействии Твоей помощи да соделаюсь неукоризненным, справедливым, благочестивым, буду воздерживаться от всякого дела злого, говорить истину, делать правду, ходить по правоте, отличаться целомудрием, украшаться нерастлением, мудростью и благоразумием; мудрствовать горнее, презирать земное, прославляться Ангельским житием». |
| Мы видим, что здесь вновь и вновь подчеркивается: Господь не является источником зла, но лишь попускает происходить – ради духовной пользы человека – тем бедам и несчастьям, что внешне кажутся нам злом, но на самом деле оказываются для верующего человека все новыми и новыми ступенями к его исправлению и, одновременно, к его совершенствованию в Боге. Тем самым, по свидетельству Библии, Иов здесь, в этом диалоге со своей женой, никак не согрешил... устами своими ( Иов. 2:10 ). В состоянии подобных болезней и тягостных мучений Иов, по мнению древних толкователей – в частности, по убеждению преподобного Ефрема Сирина 302 , – провел семь ужасающих и невыносимых лет. На исходе этих годов к Иову приходят трое его друзей. Вот как об этом говорится в библейском тексте: И услышали трое друзей Иова о всех этих несчастьях, постигших его, и пошли каждый из своего места: Елифаз Феманитянин, Вилдад Савхеянин и Софар Наамитянин, и сошлись, чтобы идти вместе сетовать с ним и утешать его ( Иов. 2:11 ). Мы помним (я уже упоминал об этом), что во вставке из так называемой Сирской книги, включенной в текст Септуагинты, друзья Иова прямо именуются царями. Вот что здесь говорится: Пришедшие же к нему друзья: Елифаз (сын Софана), из сынов Исава, царь Феманский, Валдад (сын Амнона Ховарского), Савхейский правитель, Софар, Минейский царь ( Иов. 42:17 ). Итак, греческие толкователи считают, что Иов и его друзья были древними царями языческих племен. Как пишет об этом, например, святитель Иоанн Златоуст , «пришли к нему три друга – ведь несчастья вызывают друзей на утешения, – пришли Елифаз, Софар и Валдад, три царя к одному царю» 303 . Преподобный Ефрем Сирин , в отличие от Златоуста, пишет об их высоком положении в обществе несколько более осторожно: «Все они были господами и мужами княжеского ранга» 304 . На Западе, не признававшем, в отличие от Востока, подлинности вставки из Сирской книги, идея о царском достоинстве друзей Иова широкого распространения не получила. Так, по мнению блаженного Иеронима, пришедший к Иову его друг Елифаз был тем самым сыном Исава, чье имя упоминается в книге Бытия как рожденного от Ады (см.: Быт. 36:4 ) 305 , то есть являлся правнуком Авраама. Впрочем, святитель Амвросий Медиоланский все же именует их царями: «Елифаз, царь Феманитский, и Вилдад, властитель Сухитский, и Софар, царь Минейский» 306 . |
| Об основании Церкви говорится в 1-м послании апостола Павла к коринфянам в том смысле, что “никто не может положить другого основания, кроме положенного, которое есть Иисус Христос” (1 Кор. 3: 11). Апостол Павел обратил особое внимание на то, что Господь Иисус Христос является основанием Церкви, потому, что Церковь в Коринфе начала тогда разделяться на приверженцев Павла, Петра и Аполлоса, и святой Павел указывал, что ни он сам, ни апостол Петр, ни Аполлос, поставленный святым Павлом епископом в Коринфе, не являются основанием Церкви, но Им является единственно Господь Иисус Христос и вера в Его Божественность (см.: 1 Кор. 3: 3–11)» (с. 78–79). А из Священного Предания святой Горазд приводит три святоотеческие цитаты: блаженного Августина, святителя Иоанна Златоуста и святителя Амвросия Медиоланского, говоривших, что евангельские слова о «камне», на котором созидается Церковь, надо понимать как веру, исповеданную апостолом Петром. Также в примечаниях святитель Горазд пишет: «Основанием какого бы то ни было общества, и чисто человеческого, не может служить человек, но оно должно быть основано на определенной идее; тем менее Церковь христианская может быть основана на человеке, хотя бы этот человек был апостолом; наоборот, она могла и должна быть основана на главной идее христианского вероисповедания, то есть на вере, что Иисус Христос есть Сын Бога Живого» (с. 91). Далее святитель Горазд переходит собственно к анализу указанного католического аргумента, замечая, что «Господь Иисус Христос не мог воздвигнуть Церковь Свою на личности апостола Петра по следующим соображениям: 1. Церковь нельзя строить на каком бы то ни было человеке, так как люди, даже будучи святыми, могут ошибаться; 2. Господь вскоре же после Своих слов о создании Церкви на камне, сказал Петру: “Отойди от Меня, сатана! Ты мне соблазн” (Мф. 16: 23); 3. апостол Петр три раза отрекся от Господа Иисуса Христа» (с. 80). Слова в той же цитате о даровании апостолу Петру «ключей от Царства Небесного» святой Горазд объясняет как дарование власти «связывать и разрешать, то есть прощать или же оставлять грехи», и напоминает, что эту власть Господь даровал «не только Петру, но всем апостолам, сказав им: “Истинно говорю вам: что вы свяжете на земле, то будет связано на небе; и что разрешите на земле, то будет разрешено на небе” (Мф. 18: 18; см. также: Ин. 20: 22–23)» (с. 80). |
| Три главных добродетели — вера, надежда и любовь — неразрывно связаны одна с другой. Апостол Павел говорит: «Теперь пребывают сии три: вера, надежда, любовь; но любовь из них больше» ( 1Кор 13:13 ). человеку путь ко спасению ( Ин 3:16 ). Она есть дар Божий: «Благодатью вы спасены через веру, и сие не от вас, Божий дар» ( Еф 2:8 ). Однако дар веры человек обретает в ответ на искание Бога и стремление познать Его волю, выраженную в Священном Писании: «Вера от слышания, а слышание от слова Божия» ( Рим 10:17 ). К вере нельзя принудить — она обретается через свободное принятие слова Божия, обращенного к человеку. Вера является первой христианской добродетелью и началом всякой другой добродетели. Преподобный Ефрем Сирин говорит: «Вера — мать всякого доброго дела, и ею человек достигает исполнения на себе обетований Владыки и Спасителя нашего Иисуса Христа, по написанному: «Без веры угодить Богу невозможно» ( Евр 11:6 Апостол Петр призывает верующих: «Покажите в вере вашей добродетель, в добродетели рассудительность, в рассудительности воздержание, в воздержании терпение, в терпении благочестие, в благочестии братолюбие, в братолюбии любовь» ( 2Пет 1:5–7 ). Христианская надежда обращена к Богу, поскольку «мы спасены в надежде» ( Рим 8:24 ). Ее содержание — не видимые земные блага, но полнота жизни во Христе, Который, по слову апостола Павла, есть «надежда наша» ( 1Тим 1:1 ). Именно «утешение в надежде» ( Рим 12:12 ) является для верующих источником постоянного упования на Бога и твердой основой в самых сложных жизненных обстоятельствах. Святитель Филарет Московский говорит: «Надежда христианская есть успокоение сердца в Боге с уверенностью, что он непрестанно заботится о нашем спасении и дарует нам обещанное Вера, надежда и любовь пребудут до скончания века. После Второго пришествия Иисуса Христа, как говорит святитель Феофан Затворник , «вера теперешняя перейдет в созерцание веруемого, а надежда — в обладание уповаемым; любовь же пребудет любовию, как Глава 2. Грех § 1. Сущность греха |
| 2 . Установил Таинство Причащения Сам Иисус Христос и причастил в первый раз Своих учеников-Апостолов на Тайной вечере накануне Своих страданий. Сначала совершил Он с ними в последний раз ветхозаветную пасху, и затем установил это Таинство, как новозаветную пасху, или бескровное жертвоприношение, которое всегда напоминало бы верующим о Его спасительных страданиях и смерти и чрез которое они могли бы пребывать в теснейшем общении с Ним и чрез это освящаться. Установил Господь Таинство Причащения следующим образом. Он взял хлеб, благословил его, преломил и, подавая ученика, сказал: Приимите , ядите, сие есть тело Мое, еже за вы ломимое (т. е. которое за вас и за весь род человеческий приносится в жертву) во оставление грехов. Затем взял чашу с вином и подал ученикам, говоря: пейте от нее все, сия бо есть Кровь Моя Нового Завета (т. е. возобновляемого с Богом чрез страдания и смерть), яже (которая) за вы и за многия (всех людей) изливаемая (проливаемая на кресте) во оставление грехов ( Мф.26:26–28 ). Затем Господь прибавил: сие творите в Мое воспоминание ( Лк.22:19 ). 3 . Таинство Причащения составляет главную часть христианского Богослужения, так называемую Литургию, и совершается в храме или церкви на престоле. 4 . Литургия – слово греческое и значит „общественное Богослужение“. Храм, где совершается Литургия, как равно и другие христианские Богослужения, называется церковью, потому что в него для молитвы собираются верующие, которые составляют Церковь . Престол, это – трапеза или стол, устраиваемый в храме, в алтаре, для совершения Таинства Причащения. Престолом называется этот стол потому, что на нем Иисус Христос, как царь, таинственно присутствует. 5 . По заповеди Спасителя, Апостолы собирались ежедневно с верующими для совершения Таинства Причащения и, несомненно, установили чин совершения его – названный Литургией. Святой апостол Иаков, бывший первым епископом Иерусалимским, записал чин совершения литургии. Но в первые три века христианства, когда оно подвергалось гонениям со стороны иудеев и язычников, чин этот передавался устно и заучивался на память, из боязни обнаружить тайну христианского Богослужения язычникам. В IV веке уже открыто явились написанные чины литургии: святителя Василия Великого , сокращенный из чина литургии апостола Иакова, и святителя Иоанна Златоустог о, сокращенный из чина литургии Василия Великого , а в VI веке явился третий чин литургии Преждеосвященных Даров святителя Григория Двоеслова , папы Римского, который совершается Великим постом. |
|
|
