| Практическая значимость исследования Данная работа представляет собой описание опыта Католической Церкви, однако вопрос о соответствии современного литургического сознания церковной традиции имеет практическую ценность и для нас. Описание принципов литургической реформы и ее богословское обоснование помогает нам правильно ответить на вопрос о том, каким образом может быть создан контекст, в котором богослужение находится в центре жизни современного христианина. Для этого необходимо учесть не только положительные результаты реформы, но также ее ошибки и крайности, зафиксированные в работах самих католических богословов. Рассматриваемые в этой работе чинопоследования мессы обнаруживают разные богословские подходы к понятиям Церкви и Евхаристии, взаимодействуя с которыми богослужение существенно меняет свой характер. В проведении данного исследования автор постарался учесть все возможные факторы воздействия на развитие и формирование богослужебного текста: историю его возникновения, богословский метод интерпретации, культурную среду, восприимчивость к другим традициям, и, наконец, укорененность в главной литургической молитве – первой Евхаристии, установленной Самим Господом Иисусом Христом на Тайной Вечере. Объект исследования, методология и хронологические рамки Объектом исследования данной работы является литургическая реформа Католической Церкви, проведенная после II Ватиканского собора, а также реакция католических богословов на эту реформу. При разработке темы было использовано несколько методов исследования: историко-критический, сравнительно-аналитический и источниковедческий. Основные хронологические рамки включают в себя период от начала XXII сессии Тридентского собора (1562г.) до настоящего времени. Краткий обзор источников и литературы. Степень изученности темы Главными источниками исследования являются литургические чинопоследования и официальные документы Католической Церкви разных лет. Для описания структуры и чинопоследования Тридентской мессы в данной работе использовался «Римский миссал, восстановленный согласно Декрету Тридентского собора, изданный по повелению верховного понтифика Пия V, пересмотренный заботами других понтификов, реформированный Пием X и властью Бенедикта XV признанный всеобщим» (Missale Romanum ex Decreto Concilii Tridentini Restitutum S. |
| В соответствии с принятым на Генеральных штатах 1560-1561 гг. решением о созыве Собора франц. духовенства, к-рый должен был определить комплекс мер в отношении протестантов, а также выбрать делегатов на очередную сессию Тридентского Собора (1545-1563), в Пуаси была созвана генеральная ассамблея франц. духовенства (31 июля - 19 авг. 1561). Екатерина Медичи писала, что цель ассамблеи - «способствовать полному усмирению волнений и объединению народа в одной религии» (Lettres de Catherine de Médicis/Ed. H. de La Ferrière. P., 1880. T. 1. P. 192). В заседаниях приняли участие франц. прелаты, перешедшие в кальвинизм: Оде Колиньи, кард. де Шатийон, Жан де Сен-Желе, еп. Юзеса. Ассамблея осудила злоупотребления в среде католич. духовенства (пышные свиты епископов, светский образ жизни нек-рых прелатов и т. п.). Принятые собранием каноны предусматривали реформирование католич. Церкви во Франции в духе решений Тридентского Собора: избрание епископов из достойных и образованных клириков, проведение епископами регулярных визитаций диоцезов, повышение уровня образования духовенства, более строгое соблюдение церковной дисциплины и т. п. Несмотря на оппозицию со стороны Парижского парламента и Парижского ун-та, генеральная ассамблея окончательно утвердила орден иезуитов во Франции. Вероятно, под влиянием кальвинистов был составлен список желательных изменений литургического характера: отказ от использования изображений в храмах, упрощение «церемонии крещения», введение в литургическую практику чтений, молитв и песнопений на франц. языке, проведение в определенные дни причащения под двумя видами. Эти предложения представил Жан де Монлюк, еп. Валанса (ходили слухи о том, что он склонялся к кальвинизму, однако официально в протестантизм он не переходил - Histoire et dictionnaire des guerres de religion/Éd. A. Jouanna, J. Boucher, D. Biloghi, G. Le Thiec. P., 1998. P. 1115); королева-мать включила их в обширное послание от 4 авг. 1561 г. к папе Римскому Пию IV (подробнее см.: Aubign é A., d " . |
| —304— Карла Великого, т.е. вообще на IX-м веке, может быть прекращен нами и систематический обзор латинской литературы. Это не значит, конечно, что латынь перестала в эпоху средних веков жить и развиваться, ибо еще в XIII-м столетий составлялись учебники и словари, которые рассматривали латинский язык, как живой. Но с IX-ro века латынь все более и более перестает быть достоянием народа, уступая место туземным идиомам, и мало-помалу становится языком, доступным только избранному обществу. Окончательно же низведена на степень мертвого языка латынь была только гуманистами, которые в своем стремлении к стилю и языку Цицерона забыли, что способ выражения, основанный исключительно на подражании античным авторам, не мог быть жизнеспособным в их время, и художественный стиль их явился таким образом могилой для исторического развития латинской речи. Конечно, вместе с тем и сами того не подозревая, гуманисты оказали своими воззрениями на латинский стиль огромную услугу беспрепятственному развитию новых языков. Ставь достоянием немногих, латинский язык, тем не менее, еще долгое время сохранял свое высокое значение, а в некоторых отношениях не утратил его и поныне. Так, прежде всего латинский язык доселе употребляется в церковном богослужении огромного большинства католиков, согласно неоднократным распоряжениям по этому поводу Западной Церкви. Именно, на 22-м заседании Тридентского собора 1562 г. было постановлено следующее: «Хотя месса содержит много поучительного для верующего народа, однако отцы признали не целесообразным служить ее в различных местах на туземном языке». Вместе с тем всякий, утверждавший, что месса должна исполняться только на туземном языке, предавался анафеме. Замечу кстати, что постановления Тридентского собора изложены прекрасною латынью, а составленный по поручению этого же собора римский катехизис 1566 г. представляет с точки зрения языка нечто почти классическое. Точно также в 1713 г. папа Климента XI отклонил требование туземного языка для мессы, исходившее от французских Янсенистов. Затем, когда в конце XVIII столетия рационалисты в Италии и Германии пытались устранить латынь |
| Энц. словарь Эфрона т XIX стр. 463. У. Штутц, стр. 99 E. Loening, Geschichte des deutschen Kirchenrechts. Strasbourg 1878. Bd. II. s. 157–363. Годы понтификата пап приводятся по изданию K. Mirbt, Quellen zur geschichte des Papsttums u. d. röm Katholizismus. 3 Aufl. Tübingen 1911. 38 Есть много изданий декретов и канонов Тридентского собора. Между прочим см. S. Oec: Coucilium Tridentinum, изд. с прим. Barbosae и card. De Luca. Coloniae Agrippiniae 1754. Canones et decreta С. Т. Romae 1834 г.; то же изд. Fr. Schulie et At. L. Richter 1853. В настоящее время издается: Concilium Tridentinam, diarorum, actorum, epistularuim, tractatuum nova collectio, editio Societatis Goeiresianae. Т. 1, 1901. Издание разсчитано на 12 томов. Кроме того, их можно найти в изданиях: Libri symbolici ecclesiae catholicae, F. G. Sireitwolf et R. E. Klener tomi 2, Gottingae 1838; Enchiridion symbolarum, auctore H. Denzinger. Ed. XI, Friburgi Brisgoviae 1911 г. и K. Mirbt. Quelleu... 3 Aufl. 1911. Классическими сочинениями no истории собора являются: Sarpi, Istoria del concilio di Trento 1619; нем пер. Winterer " a, 4 Bdc, 2 Anfl. 1844 сл. и Pallavicino, Istoria del concilio di Trento, 1652 сл.; нем. пер. Klitsche, 8 Bde, 1835–1836. По ним изложена «История Тридентского Собора» в «Чтениях в М. Обществ любителей духовного просвещения» кн. 5 и 6, Москва 1868 и 1869. 40 «Docemus proinde et declaramus, Ecclesiam Romanam, disponente Domino, super omnes alias ordinariae potestatis obtinere priacipntum, et hanc Romani Pontificis iurisdictionis potestatem, quae vere episcopalis est, immediatam esse: erga quam cuiuscumque ritus at dignitatis pastores atque fideles, tam seorsuin singuli quam simul omnes, officio hierarchicae subordinationis veracque obedientiae obstringuntur, non solum in rebus, quae ad fidem et mores, sed etiam iu iis, quae ad disciplinam et regimen Ecclesiae per totum orbem diffusae pertinent; ita ut, custodita cum Romano Pontifice tam commumonis, eiusdem fidei proffessiones unitate, Ecclesiae Christi sit unus grex sub uno summo pastore. |
| [латиниз. Борромей; лат. Borromeus; итал. Borromeo] Карло (2.10.1538, Арона, Сев. Италия - 3.11.1584, Милан), св. католич. Церкви (пам. 4 нояб.), кард. Происходил из знатной ломбардской семьи. С 1552 по 1559 г. изучал право в Павийском ун-те, защитил докт. дис. по гражданскому и каноническому праву. В янв. 1560 г., вскоре после избрания папы Пия IV , к-рый приходился Б. дядей, был вызван в Рим и назначен апостолическим протонотарием. В том же году возведен в сан кардинала. В течение неск. лет получил ряд церковных должностей и бенефициев . Имел большое влияние на папу Римского, сыграл значительную роль в возобновлении заседаний Тридентского Собора (янв. 1562 - дек. 1563), в одобрении папой решений Собора (янв. 1564) и в проведении этих решений в жизнь. После внезапной смерти брата Федерико (нояб. 1562) Б., пережив, по-видимому, духовный кризис, резко изменил стиль жизни, отказался от пышной свиты, постился, занимался богословием, изучал христ. древности и готовился к проповеднической деятельности. Дал новое направление организованной им академии «Ночи Ватикана» (1562-1565; лат. Noctes Vaticanae; итал. Notti Vaticane), ориентируя ее на задачи религ. воспитания. Назначенный в мае 1564 г. архиепископом Милана, Б. окончательно переехал только после смерти папы Пия IV, в дек. 1565 г. Там он провел ряд преобразований в соответствии с постановлениями Тридентского Собора. Для подготовки священников им были организованы семинария и др. учебные заведения; поощрял создание религ. братств мирян. В 1572 г. учредил в Милане ун-т Брера с фак-тами искусств, филологии и богословия, содействовал появлению различных образовательных учреждений (коллегий), к-рыми руководили представители новых монашеских орденов ( иезуиты , театинцы ). Поощрял благотворительность, жертвуя бедным свои личные доходы, оказывал помощь во время эпидемии чумы в 1576-1577 гг. Б. реорганизовал структуру еп-ства, распределив с учетом географических особенностей церковные приходы, регулярно проводил съезды духовенства, для руководства священниками издавал постановления и инструкции, тщательно следя за их выполнением. Канонизирован в 1610 г. папой Павлом V . |
| не суть руководительные для утверждения веры, но они принимаются в библейский канон, как руководственные в назидание нравов верующих. С этим различением можешь принимать слова Августина о каноне, также определение Флорентийского собора с буллой Евгения IV-ro, соборов поместных карфагенского и лаодикийского, и декреты Иннокентия I-ro и Геласия I-ro». Очевидно, этими же мотивами руководились и все предшествующие единомысленные Кайетану богословы и их не могли, понятно, смутить никакие анафемы. Этим же, хорошо известным ученым богословам, фактом вызывались споры у отцов Тридентского собора. Четвертый период: с XVI-XX вв Последний период в истории ветхозаветного канона стоит в связи с разными направлениями протестантского движения в Западной Европе после Тридентского собора. Отношение Православно-Восточной, греческой и русской, Церкви к ветхозаветным каноническим и неканоническим книгам покоилось на тех же основаниях и было вполне сходно с отношением ее во все предыдущие периоды. Точно также и официальное отношение западной католической Церкви к этим книгам было вполне тождественно с предыдущими соборными и папскими по сему вопросу определениями, причем, как и в предыдущие периоды, встречало себе не мало сильной оппозиции у ученых католических богословов. Все разнообразные протестантские общины ограничивались одним еврейским каноном и неканонические книги исключили из состава и изданий Библии. Эти протестантские идеи и стремление протестантских общин к сношению и объединению с восточной Православной Церковью послужили поводом к точной формулировке на соборах последней вопроса о каноне. В последовательном хронологическо-историческом порядке учение Православной Восточной Церкви можно изложить в следующем виде. В последний период учение о ветхозаветном каноне в Православной Церкви было выяснено в соборных определениях Константинопольского (1672 г.) и Иерусалимского (того же 1672 г.) соборов. Эти соборные определения были вызваны двумя «исповеданиями православной веры,» опубликованными на западе от лица представителей Православной Церкви. Митрофан Критопул, апокрисиарий константинопольской Церкви, впоследствии патриарх александрийский, посланный Кириллом Лукарисом в Англию и Германию по церковным делам, опубликовал в Германии в 1625 году свое исповедание веры, в коем в протестантском духе отверг всякий авторитет неканонических книг. Вскоре после того, в 1629 году, появилось на западе же, адресованное во Францию, исповедание веры патриарха константинопольского Кирилла Лукариса, в коем также исключались из состава Библии неканонические книги и признавались апокрифами. Эти исповедания были осуждены на православных соборах. В виду важности для православного богослова выраженного в этом деле учения Православной Церкви, изложим точнее как самые Исповедания, так и соборные определения. |
| Нередко родственники понтифика получали вознаграждение: напр., родственники папы Римского Павла V из семьи Боргезе были избавлены от уплаты налогов; за время понтификата племянники папы получили 158 должностей, денежные и земельные пожалования. Патронат и непотизм были тесно связаны с системой управления Папской областью и всей католич. Церковью, поэтому решения Тридентского Собора в данном отношении часто не выполнялись. Система патроната объединяла управление Церковью с др. адм. системами Нового времени, прежде всего со светскими гос-вами. Тем не менее папские владения представляли собой 1-е гос-во нового типа с регулярной армией, прямым налогообложением; здесь впервые возникли постоянные дипломатические представительства (нунциатуры), появилась централизованная система управления. В управлении Папской областью Римские понтифики придерживались политики меркантилизма, финансируя строительство дорог и морских портов и поощряя развитие промышленности и торговли в своих владениях. В XVI в. папская курия претерпела существенные изменения, прежде всего это коснулось роли кардиналов в деле управления католич. Церковью. Если в средние века кардиналы курии фактически составляли совет при папе Римском, а в нач. XVI в.- ближний круг папского двора, то к кон. столетия они перестали представлять собой «сенат», умерявший власть Римского понтифика, и были поглощены папской адм. системой. В посттридентский период папы редко советовались со всей коллегией кардиналов, предпочитая полагаться на кардиналов-непотов и секретариат. Превращение куриальных кардиналов в должностных лиц папской администрации завершилось проведенной папой Сикстом V реформой курии. Изданной им 22 янв. 1588 г. буллой «Immensa Aeterni Dei» учреждалось 15 постоянных конгрегаций. Шесть из них ведали светскими делами в управлении Римом и папскими владениями (снабжение продовольствием, флот, налогообложение, ун-т Сапиенца в Риме, строительство дорог, мостов и водоснабжение, папский совет). Церковными проблемами занимались Конгрегация инквизиции (создана папой Павлом III в 1542), Конгрегация сигнатуры (папская канцелярия), Конгрегация Индекса запрещенных книг, Конгрегация обрядов, Конгрегация Собора (надзирала за выполнением решений Тридентского Собора), Конгрегация монашествующих, Конгрегация секулярного духовенства и Конгрегация книгопечатания. В 1622 г. к этой группе прибавилась Конгрегация пропаганды веры, руководившая миссионерской деятельностью католич. Церкви. Римская курия, т. о., стала главным элементом в управлении католич. Церковью, превратившись в систему учреждений Папского престола, действующих от имени папы Римского в различных сферах. |
| Мы должны указать на источники, которыми пользовались для составления настоящего сочинения. Относительно Православной Церкви нам было достаточно Священного Писания , творений св. отцов и деяний Вселенских Соборов, ибо в них заключается истинные источники ее учения. Однако, для поверки наших изучений, мы внимательно советовались: с Окружным послание восточных патриархов к папе Пию IX; с пространным Православным Катехизисом, составленным высокопреосвященным Филаретом московским , одобренным Российским Святейшим Синодом и переведенным на греческий язык с благословления патриархов; с Введение в Богословие и с Догматическим Богословием преосвященного Макария, нынешнего Харьковского архиепископа, сочинением замечательным, заслуживающим внимание всех ученых богословов. Относительно Римской Церкви мы следовали определениям Тридентского собора и Катехизису того же собора, принимая в соображение постепенные изменения, введенные в вероучении папскими буллами и разными богословскими сочинениями, которые пользуются одобрением Рима и римского епископства, и которые справедливо должны быть приняты за отголоски настоящего учения Римской Церкви. Из них мы укажем только на сочинения Лигорио, кардинала Гуссе, иезуита Гюри; а в числе булл, изменивших учение Тридентского собора на буллы Unigenitus, Ineffabilis и на новейшее окружное послание или энциклику 1864 г., с приложенным к ней Syllabus. Если бы вздумали оспаривать что-либо, утверждаемое нами относительно учения Римской Церкви, то мы готовы подтвердить слова наши официальными документами изданными папами, посланиями епископатов, или богословскими сочинениями, одобренными Римской Церковью . Что касается до Англиканской Церкви, мы должны были руководствоваться преимущественно Молитвенником, содержащим в себе Катехизис и тридцать девять членов вероучения. Так как эти члены составляют официальное изложение догматических верований Англиканской Церкви, относительно предметов спорных между ней и Римской Церковью , то мы считаем их подлинным изложением веры, потому они приняты за главное основание всего, что нам приходилось сказать об этом учении. |
| Нери и И. Лойола. В разных странах возникли братства Св. Таинства, к-рые ставили поклонение Св. Дарам в центр духовной жизни. «Я есть Хлеб жизни». Кон. XVI в. Худож. Хуан де Хуанес (собрание Эстерхази, Будапешт) «Я есть Хлеб жизни». Кон. XVI в. Худож. Хуан де Хуанес (собрание Эстерхази, Будапешт) Но главным ответом католической Церкви на распространение протестантизма стал созыв Тридентского Собора (1545-1563; в католич. традиции - «19-й вселенский»). К обсуждению таинства Е. участники Собора обращались неск. раз (о евхаристическом богословии Тридентского Собора см.: DTC. Vol. 5. Col. 1326-1356; Power. 1987; Kilmartin. 1998. P. 169-178). Обсуждение темы Е. на Соборе началось с того, что в 1547 г., после обстоятельного изучения, были собраны вместе и представлены в виде 10 статей основные заблуждения протестантов относительно Е.: 1) Тело и Кровь Христовы представлены в Е. не реально, а лишь как знак; 2) Христос присутствует в Дарах, но может быть вкушаем лишь духовно, по вере; 3) в Е. наряду с Телом и Кровью сохраняются субстанции хлеба и вина, так что происходит не пресуществление, а «ипостасное соединение» человечества Христа с субстанциями хлеба и вина, поэтому 4) поклоняться Дарам не следует, поскольку поклонение субстанциям хлеба и вина - это идолопоклонство; 5) Св. Дары не следует сохранять после окончания мессы; 6) в оставшихся после мессы частицах Тело Христово не сохраняется; 7) преподание Причащения только под двумя видами - божественный закон, тем более, что 8) под одним видом не может содержаться то же, что под двумя; 9) единственной подготовкой к Е. является вера, поэтому нет необходимости готовиться к Причащению, а причащаться на Пасху - не обязательно; 10) никому не позволено самопричащение. Однако из-за политических кризисов соборный Декрет о Е. был принят лишь неск. лет спустя - 11 окт. 1551 г., на 13-й сессии. 1-я гл. Декрета посвящена реальному присутствию. В ней утверждается, что Христос пребывает в Е. «истинно, реально и сущностно» (vere, realiter et substantialiter) под видом чувственно воспринимаемых вещей. |
| 478 Thomas Aquinatus. Тот. II. Р. 952. Ср.: Canon XI Тридентского собора: «Если кто скажет, что люди оправдываются или одним вменением правды Христовой, или одним отпущением грехов, без благодати и любви, которая изливается в сердца их Духом Святым и к ним прилепляется; или скажет, что благодать Божия есть только благоволение, – да будет анафема». Tridentinum concilium. P. 39. 480 Наглядным доказательством такого уничижения человеческой воли и вместе материализации всего процесса спасения могут служить слова Klee (III. 56): «Воля гораздо более, чем сознание, нуждается в обновляющем и укрепляющем прикосновении перста Божия, в ней должна переродиться самая сердцевина нашего бытия, должна основаться новая жизнь: воля извращеннее сознания, в ней грех; но не потому только, что она пала, и притом так глубоко, но потому, что в ней наша собственная самость, и самость конечная, – воля должна быть воспринята благодатию, обращена и возведена к Богу». 481 «Gratiam sanctificantem non cadere sub meritum de condigno [освящающая благодать не относится к заслугам, равночестным с наградой] (Perrone. Tom. I. 1447) – потому, очевидно, что fides [вера], как говорит Петр Ломбард, хотя и causa iustificationis [причина оправдания], однако в то же время и ipsa est gratia et beneficium, quo hominis praevenitur voluntas et praeparatur [сама есть благодать и милость, каковою человеческая воля упреждается и приуготовляется]». См. упоминаемый выше сборник «Petri Lombardi Sententiarum... » et cetera [и прочее]. Tom. I. Col. 201 . 482 «Праведность, – по словам Тридентского собора (Tridentinum concilium. P. 37), – называется нашей только по месту ее, так сказать, приложения, потому что вследствие ее прилепления к нам оправдываемся мы; но она же есть и правда Божия, потому что она изливается на нас вследствие заслуги Христа». 484 Klee. III. 20: «Добрые дела суть конкретные формации и проявления веры, надежды и любви, вынаружение внутреннего habitus [состояния] веры, надежды и любви в отдельных внутренних или внешних действиях и выражениях, или многообразные и различные высказывания, расчленения одного великого и пребывающего дела Божия, веры, надежды и любви, в нашем внутреннем или внешнем мире». |
|
|
