| Часть первая (догматическая) Учение о Церкви Вопрос о Церкви имеет весьма важное значение в полемике с расколом: с решением его само собою определится, кто находится в Церкви Христовой – мы православные или раскольники-старообрядцы. Если же принять во внимание, что вопрос этот доселе служит предметом взаимного несогласия между двумя главными отраслями раскола – безпоповщиной и поповщиной: что из него же вытекают многие другие вопросы, неодинаковое решение которых послужило причиной дробления в поповщине и безпоповщине, и что, наконец, он представляет собой наиболее слабый и уязвимый пункт самозащиты раскольников, оставляющий их почти всегда безответными, то значение его еще более увеличится. Значение слова « церковь ». Слово « церковь » употребляется в разнообразных значениях. В самом широком смысле под церковью разумеется совокупность всех разумных существ, небесных и земных, т. е. ангелов и людей, под единою главою – Христом ( Еф. 1:10, 22–23 ). В менее обширном, но более употребительном смысле, церковью называется общество людей, веровавших и верующих во Христа, когда бы они ни жили и где бы теперь ни находились. В этом смысле церковью именуется общество святых ( Евр. 12:22–23 ; Б Катех. л. 120 об.), ветхозаветные верующие ( Деян. 7:38 ) и все православные христиане, живущие по вселенной ( 1Кор. 12:27 , ср. Б. Катех. гл. 25, л. 120 об., Кн. о вере гл. 2, л. 22). Церковью же называется, затем, всякое частное, поместное общество православных христиан ( Деян. 8:1 . сн. Кн. о вере л. 24; 1Кор. 1:2; 12:19 ; Деян. 13:1 ; 1Сол. 1:1 и др.), а в Псалтири ( Пс. 25:5 ) – даже общество нечестивых людей. Возненавидех Церковь лукавнующих, говорит псалмопевец, и с нечестивыми не сяду. В евангелии от Матфея ( Мф. 18:17 ) словом « церковь » обозначается собрание пастырей Церкви, по Благовестнику – предстателей Церкви (см. толк. на Мф. зач. 75); в Деяниях Апост. ( Деян. 20:28 ) – собрание мирян, в посланиях же ап. Павла ( Рим. 16:3–4 ; Кол. 4:15 ) – отдельная христианская семья. Во всех указанных случаях в греческом тексте стоит слово «κκλησα» (κκαλω созываю, собираю) – собрание, общество. Но кроме κκλησα словом « церковь » переводятся на славянский язык греч. слова: τ ερν и νας – храм. В этом смысле церковью называются некоторые единичные предметы, напр.: иерусалимский храм ( ; Деян. 3:2, 3:8 ). тело Христово ( Ин. 2:19, 21 ) и тело каждого христианина: « Церковь ношу телесную? («Покаяния отверзи ми двери» – по до никоновской редакции). В старопеч. книгах называются церковью даже свойства христианского общества. «Церковь есть не стены и покров, говорит св. И. Златоуст, но вера и житие» (Маргар. л. 519, Кн. о вер. л. 19). |
| Святой Иоанн Златоуст, имя которого чествуется во всей Церкви восточной и западной как имя величайшего из святых отцов Церкви, вселенского учителя и святителя, в своей неусыпной заботливости о приумножении среди христиан ведения слова Божия, побуждая неустанно слушателей своих церковных бесед к чтению слова Божия и надлежащему восприятию его учения, нередко поставляет на вид, что читающему слово Божие надлежит иметь точные руководственные сведения о Священном Писании вообще и в частности о каждой отдельной книге его состава. " Знаете ли вы, - говорит он с укоризною своим слушателям в одной беседе, - что за слово Писание? Знаете ли, что такое Евангелие? Почему четыре Евангелиста? " (Златоуст. Беседы на Деян. Беседа 19, 5). И сам святой отец в ряду своих истолковательных бесед на отдельные книги Священного Писания первую беседу о каждой книге обычно посвящает изложению общих руководственных о ней сведений. Между прочим, у Иоанна Златоуста есть целая беседа о том, что нельзя оставлять без внимания и надписаний или заглавий священных книг (Беседы на надписание книги Деяний). " Потому-то, говорит он, и церковный чтец, взойдя для положенных чтений (паримий, Апостола, Евангелия), наперед возглашает, чья книга, какого именно пророка или Апостола и Евангелиста, а потом произносит и его изречения, дабы вы лучше заметили их и знали не только содержание, но и причину написанного, и то, кто сказал это " (Златоуст. Толк. на Посл. к Евреям. Бес.8, 4). Равным образом и все другие отцы и учители Церкви великие прилагали заботы о том, чтобы в их паствах было надлежащее ведение Священного Писания и всего к нему относящегося, ибо и " ереси происходят не от иной вины, а от неведения Св. Писания " (Златоуст. Бес.3. О Лазаре). Сея ради вины и предназначавшиеся для домашнего употребления православных христиан издания священных книг, как в древней Греческой, так и в Православной Российской Церкви, нередко сопровождались предварительными отеческими предисловиями и руководственными примечаниями. Еще задолго до книгопечатания между древнеславянскими рукописями священных книг для келейного употребления чаще встречаются списки библейского текста с предварительными предисловиями, чем без них (см. Описание Слав. рукоп. Моск. Синод. Библиотеки. Отдел I). По их примеру и в первых печатных изданиях всей славянской Библии были помещены даже довольно большие руководственные предисловия, каковы Синопсис (обозрение) свящ. Книг, именуемый Афанасиевым, предисловия Феофилакта, архиепископа Болгарского и др. По примеру таковых прежних отечественных изданий Библии, и ныне здесь предлагаются вниманию твоему, православный читатель, те общие руководственные сведения о Свящ. Писании, на которые указывал своим пасомым св. Иоанн Златоуст. Они и извлечены не откуда-нибудь, а из творений того же Иоанна Златоуста и других святых отцов и учителей Церкви. |
| Такое понятие о канонических писаниях имеет для себя следующие основания. Греческое слово κανν происходит от евр. – трость, тростник, и имеет первоначально узко-материальное значение: палка, правило, прямая трость, которой что-либо измеряется, всякая мера, имеющая прямое направление, например отвес, шнур, столб, прямо поддерживающий кровлю ( Иудифь 13, 6 ). Затем, с течением времени у александрийских греческих ученых это слово стало употребляться в переносном смысле: образец, правило; у грамматиков – правила склонений и других грамматических форм, или выдержки из древних греческих писателей; у летописцев: главные исторические моменты или эпохи; у композиторов – монохорд, по которому определялись все тоны; у юристов – нравственное или законное правило, предписание (Eurip. Нес. 602. Lycurg. 9. Dem. 18. 296...); у критиков древних произведений употреблялось в значении каталога или собрания классических произведений. У священных новозаветных писателей слово κανν употребляется в нравственном смысле: правило жизни: елицы правилом ( κανν) сим жительствуют (т.е. верой во Христа), мир на них и милость ( Гал.6:16 ; Флп.3:16 ; 2Кор.10:13–16 ). Это значение слова κανν было наиболее употребительно и в святоотеческих творениях ( Ириней Лионский . Против ересей. III, 11. 1. Климент Алекс. Строматы. VI, 15; VII, 16...). Соборные веро- и нраво-определения посему обычно назывались в христианской письменности канонами, как правила веры и жизни. Принятое у александрийских ученых значение слова κανν в приложении к собранию книг у Отцов Церкви было употребляемо в приложении к собранию Священных книг, в коих «заключаются единственные нормы истины, источники спасения, единственное правило веры и жизни» (Ириней Лион. Против ересей. III, 11; IV, 35). Св. Исидор Пелусиот говорит: «каноном истины именуем Священное Писание » (Письма. IV, 14). «Кто возражает против Свящ. Писания, тот далек от канона», говорит св. Златоуст (Беседы на Быт.58:3 , – на Деян.33:4 ). Бл. Феодорит и Ориген часто замечают, что канон означает собрание Божественных писаний (Объясн. Песн. Песней. II, 1. 3. Ориген . Толк. на И. Нав.2:1 ...). «Канонические писания ( Βιβλα κεκανονισμνα), по св. Афанасию, суть богодухновенные писания и тем отличаются от всех других «неопределенных ( ρισα) книг» (39 пасх, посл.; срав. Лаодикийского собора 60 прав.; Евсевий. Церк. истор. VI, 25). |
| протоиерей Николай Зефиров Первое послание святого апостола Павла к Солунянам Солунь был главным городом Македонской провинции в Греции. С одной стороны близость моря, а с другой торговый тракт, проходивший через Солунь, делали этот город одним из первых в Греции по торговле. Во время своего второго апостольского путешествия, переправившись со своими спутниками, Силой и Тимофеем, из Малой Азии в Европу, апостол Павел, просветивши Евангельским учением Филиппийцев, посетил в сопровождении Силы и г. Солунь, и основал и устроил здесь Церковь Христову. Воспользовавшись иудейской синагогой, ап. Павел начал Евангельскую проповедь. Дело пошло успешно: уверовали многие из Солунян как из язычников-прозелитов, так некоторые и из иудеев. В массе же иудеи не уверовали во Христа и озлобились на Павла за обращение прозелитов-язычников. Спасаясь от мщения иудеев, Павел и Сила должны были оставить г. Солунь (Подробн. см. в кн. Деян. Апост. 17 глава). Повод к написанию, место и время написания послания Солунская церковь , по отшествии Павла, пребывала твердой в вере ( 1Сол. 2:14; 3, 68 ) и была образцом для верующих других церквей. Но, разумеется, не все и сразу бывшие язычники могли отрешиться от прежних привычек: иные увлекались распущенностью богатых людей Солуни, другие (торговцы и ремесленники) увлекались наживой. Солунян-христиан гнали и преследовали иудеи и язычники; отсюда многие из них слишком напряженно и нетерпеливо ожидали скорого второго пришествия Христа, а в связи с этим боялись за участь свою, если они умрут ранее пришествия Господа на землю, и за участь своих умерших родных христиан, полагая почему-то, что они не встретят Господа и не будут соучастниками Господа в Его славном царстве. Все это, вместе взятое, и побудило апостола написать Солунянам послание. Послание написано вскоре после обращения Солунян, когда апостол Павел был в Коринфе, т. е. 5354 г. г. по Р. X. (См. толк. посл. ап. Павла Солун. стр. 188. Еписк. Феофан). Глава 1-я В первой главе послания апостол благодарит Господа Бога за принятие Солунянами Евангельской веры, похваляет их за чистоту и неповрежденность этой веры и за то, что они, подражая ему, апостолу, и Господу, стали образцом для всех христиан в Македонии и Ахаии, говорит о том, что во всяком месте прошла слава об их обращении от идолов к Богу истинному. |
| 1. Понятие о таинстве елеосвящения Елеопомазание, как христианское таинство, ведет начало свое от Самого Иисуса Христа. Когда Господь, избрав 12-ть апостолов, послал их с проповедью по городам иудейским, они многих недужных помазывали маслом, и те исцелялись ( Мк. 6:13 ). Без сомнения посланные Господом апостолы совершали это по данной им власти от Господа, согласно с его волею, и таким образом елеопомазание представляется здесь, как учреждение Господа. Неясно высказанная здесь воля Господа о сем вполне ясною должна была сделаться для апостолов по воскресении Господа, когда Он, являясь им в продолжение 40 дней, говорил им о Царствии Божием ( Деян. 1:3 ). Со всею ясностию и определенностию, об этом таинстве говорит ап. Иаков. «Болит ли кто в вас, – пишет он, – да призовет пресвитеры церковные, и да молитву сотворят над ним, помазавше его елеем во имя Господне: и молитва веры спасет болящего, и воздвигнет его Господь: и аще грехи сотворил есть, отнустятся ему» ( Иак. 5:14, 15 ). Божественное учреждение сего таинства видно здесь из связи речи. Апостол говорит здесь о елеопомазании, не как о чем-либо новом, чего прежде не знали христиане, а только указывает им на это врачебное средство, как уже на существовавшее и общеизвестное между ними, которым и заповедуют пользоваться в случае болезней. При том известно, что апостолы ничего не проповедовали сами от себя ( Гал. 1:11, 12 ), но учили только тому, что заповедал им Господь ( Мф. 28:20 ), и что внушал им Дух Святой ( Ин. 16:13 ); и отсюда они называли себя только слугами Христовыми и строителями таин, а не установителями ( 1Кор. 4:1 ). И следовательно, и елеосвящение, заповедуемое здесь ап. Иаковом, установлено и заповедано Самим Господом. А что оно, действительно, есть таинство, видно из того, что, кроме божественного установления, ему усвояются и чувственный знак – помазание больных елеем с молитвою, и соединенное с этим внешним знаком сверх-естественное действие благодати – исцеление болезней 297 и отпущение грехов. Елеопомазание, как благоучрежденное таинство, всегда известно было в церкви Христовой. Об нем упоминается в «Церковной иерархии» Дионисия Ареопагита (Кн. 7, §8, 8): об нем упоминает Ориген (in Levim. Hom. 11, § 4); о нем говорят в 4–м веке: св. Иоанн Златоуст (О свящ. III, 6), Амвросий (de Poenim L. 1, гл. VIII, § 2), Августин (на псал. 26), Виктор, пресвитер Антиохийский (в Толк. на Ев. Марка). В требнике Геласия, еп. Римского (в конце 5-го века), есть чин освящения елея для больных, во отгнание всяких болезней, душевных и телесных. Елеопомазание находится в числе 7-ми таинств не только в «Сакраментарии» Григория Великого , но и в древнейших требниках и молитвенниках греческих; его содержат даже несториане и монофизиты, отлученные от церкви еще на 3-м и 4-м вселенских соборах в 5-м веке. |
| Проповедь в храме. Фото: А. Поспелов/Православие.Ru Попалось недавно где-то в дебрях фейсбучной сети: «Вы уж меня простите, отцы, но ваши пересказы Минеи я все равно не слушаю...». Так или примерно так было сформулировано. Контекст и смысл при этом следующие: ничего нового вы мне не скажете, все одно и то же, поэтому и проповеди ваши слушать мне нечего. Не знаю — просто походя написал такое человек или его побудило к этому что-то особенное, но его слова резанули меня по сердцу. Не потому, безусловно, что я переживаю, слушают меня во время проповеди прихожане или предпочитают прочесть житие из Минеи — ведь каждый священник сам, по людским глазам может понять, кто слушает, а кто нет. Просто... неправильно это. Очень. Когда я, стоя в храме и слыша, как произносит священник «Во имя Отца, и Сына, и Святаго Духа...», ловлю себя на мысли, что мне неинтересно, что он скажет дальше, мне всегда становится не только стыдно, но и страшно. Стыдно — оттого, что я только что очевидным образом превознесся над собратом. Страшно — потому, что возможно, Господь хотел бы мне что-то сказать его устами, а я этого не услышу. И я стараюсь открыть свое сердце, воспринять слово просто, если получится — по-детски. И получается порой!.. А порой — нет. И я нахожу в этом свою вину, ведь чужую искать какой толк? Думаю о том, как мнение о себе, «ум», «опыт» и прочие глупости мешают обогащаться тем, что дарит нам жизнь. Но и о другом думаю — не могу не думать. О том, как все-таки надо говорить самому, как вообще говорить нам — и пастырям Христовым, и тем верным, которые неравнодушны к спасению ближних, чтобы нас слышали. «В Иконии они (Павел и Варнава) вошли вместе в Иудейскую синагогу и говорили так, что уверовало великое множество Иудеев и Еллинов» (Деян. 14, 1). Говорили так — как же именно? И почему мы не можем так говорить? И если вдруг удается это, то почему же так редко? Очень серьезный вопрос... Почему слово апостолов покоряло (да и сегодня нередко покоряет) сердца даже тех, кто изо всех своих сил противится Богу, а наше слово подчас и единоверцев наших не трогает всерьез? Ведь среди нас есть разные проповедники — и по-настоящему одаренные, красноречивые, и ревностные, и необычные... Но чаще всего если и воодушевляются слушающие, то ненадолго, и сказанное быстро забывается, точно выветривается из памяти. |
| Беда полностью разделяет точку зрения Августина о том, что каждый отдельный человек не может усвоить плоды совершенного Христом всеобщего спасения, если Бог не дарует ему этого Своей благодатью, поскольку вследствие грехопадения природа человека якобы настолько испортилась, что человек сам совершенно не способен к добру и исполнен одним только нечестием (Толк. на Песн, PL 91, 1070). Ссылаясь на апостола Павла (Рим 7:18), Беда отвергает православную по своей сути точку зрения Юлиана Экланского, оппонента Августина, что мы “благодаря свободному решению нашей воли можем делать добро, которое желаем, хотя с помощью Божией благодати можем легче его совершить” (Там же, 1066). Беда также не согласен с Юлианом, который приписывал душе великие блага и считал, что благодать Святого Духа действует в нас как “дополнительная помощь”, а “не как предваряющий вдохновитель и непосредственный творец наших благих устремлений и заслуг” (Там же, 1069). Без благодати Божией мы “не можем оправдаться ни с помощью естественных разумных способностей, ни с помощью закона Божиего” (Там же, 1070). Соответственно те, кто получает эту благодать, суть “избранные”, или “предопределенные” к тому, чтобы “быть освященными даром Святого Духа, очищенными от всех грехов и начать повиноваться Господу Иисусу Христу” (Толк. на 1 Пет, I.1). Их Бог “предопределил к вечной жизни и царству” (Гомилии на Евангелия, II.20), в то время как остальные, кому Бог не даровал Своей благодати, суть “негодные”, “отверженные” и обречены на вечные страдания (О порядке времен, VIII; LXX; Толк. на Лк, I.3). И когда Беда говорит, что Господь “соработает” или “помогает” людям делать добро и достигать спасения, то он имеет в виду не всех людей, а только избранных и праведных (О порядке времен, LXXI; Толк. на Лк, II.6; Толк. на Песн, PL 91, 1070; 1101). 6. Экклезиология Согласно Беде, Церковь есть “тело Христово”, с которым Он восшел на небо (Гомилии на Евангелия, II.12; Толк. на Деян, X); она — “невеста Христова” (Толк. на Песн, II.1–2; IV.6), вступившая с Ним в мистический брачный союз. |
| на Лк, I.2, PL 92, 350). Говоря о единстве Лица Богочеловека, Беда выступает против несториан и утверждает, что “Та, Которая произвела Бога” поистине называется “Богородицей” ( QeomTkoj, Dei genitrix, Толк. на Лк, I.1, PL 92, 319). Встречается у Беды учение о “двойном единосущии” Христа, Его вольном страдании по человечеству и прославлении Его плоти на небе: Сын Божий, “прежде веков равный и единосущный Отцу, в конце веков стал единосущен нам, поскольку родился от Девы без греха, жил в мире и перешел от мира [к Отцу], когда захотел, и той смертью, которой захотел, и Своим воскресением истинно разрушил настоящую смерть, которую претерпел, и воскрес, и, взойдя на небеса, вознес туда Свою плоть и утвердил ее одесную Отчей славы” (Гомилии на Евангелия, II.10; ср. I.15). В результате Боговоплощения произошло восстановление падшей человеческой природы и, в частности, образа и подобия Божия в ней, ибо Господь пришел, “чтобы Своим примером и даром восстановить в нас Свой образ и подобие” (На нач. Быт, I, PL 91, 29), так что во Христе человек “вновь приобрел образ Божий, который мы потеряли в ветхом человеке” (Там же, 29). Кроме того, Своим воскресением Господь “низложил гордыню диавола и Своей смертью упразднил того, кто имел державу смерти” (Толк. на Лк, III.8, PL 92, 435; ср. Евр 2:14). Искупление человека Беда понимает скорее как “освобождение пленного человечества” из-под власти диавола, которое могло произойти только “Кровью Того, Кто отдал Самого Себя как искупление за всех” (Толк. на Деян, IV; О порядке времен, LXXI). Достаточно мало внимания Беда уделяет жертвенному аспекту искупления. Следуя апостолу Павлу, он говорит, что “пришел истинный Агнец, Который Самого Себя принес в жертву Богу” (Толк. на Лк, VI, предисл., PL 92, 585; ср. Евр 9:14); и “само простое и непорочное человеческое естество нашего Спасителя ради нас было принесено Богу Отцу” (Гомилии на Евангелия, I.15; ср. I.14). В результате произошло примирение человека с Богом: “все домостроительство во плоти нашего Искупителя есть примирение мира; для того Он воплотился, для того пострадал, для того воскрес из мертвых, чтобы нас, которые грехом навлекли на себя гнев Божий, Он Сам примирением привел бы к миру с Богом” (Там же, II.2). |
| 6. Ради страдания нищих и воздыхания бедных ныне восстану, говорит Господь, поставлю в безопасности того, кого уловить хотят. 6 . Ответ на молитву псалмопевца – утешительное откровение, что Господь сжалился над угнетаемыми праведниками, внял воплям (воздыханиям) их и немедленно, ныне же восстанет ( воскрн ср. Пс.3:8 ) на защиту их и поставит их в безопасности от их притеснителей. По разумению православной церкви, это обещание служило вместе с тем предуказанием будущего спасения всего мира страданиями и воскресением Христа Спасителя (Евсевий Памф., и Евф. Зигабен) почему этот ст. издавна употребляется в воскресном богослужении 1-го гласа в качестве прокимна на утрени пред евангелием, где повествуется о воскресении Христовом. Слова: положс во могут указывать на способ совершения спасения людей Господом, Который предал себя на страдания и положил Свою душу для избавления всех ( Мф.20:28 . Ин.10:17–18 ; 1Тим. 2:6 ). Но θσομαι ν σωτηρ можно было бы перевести действ. формою), ср. греч. т. Пс.12:3 ; Иер.9:11; 25:12 и др.): положу во спасении (=лат.), что вполне соответствовало бы и евр.-русск.: поставлю в безопасности. Последние слова ст. 70 толк., вероятно, читали как (ср. по евр. т. Пс.94:1; 80:2; 50:2 ), почему и перевели: не бинюс немъ, т. е. «заговорю о нем, – о спасении угнетенных, – свободно» (еп. Порфирий), «смело, открыто и явно буду защищать их (Златоуст); «устрою спасение их явно» (Злат., Сирск. и Симмах). Русск. пер.: кого уловить хотят: глагол принят в значении: запутывать в сети, уловлять. Но глагол этот значит «дышать», раздувая напр. огонь, возмущение, или отдувая что-либо от себя с пренебрежением, и потом выдыхать, в смысле изрекать: потому более основания имеют переводы: «на кого дышит (т. е. враг, или· безлично: на кого дышать) злобою» (пер. Росс. Библ. Общ. 1821; Амвросия Зерт.-Кам. и Амфилохия; ср. Пс.26:12 и Деян.9:1 ); или: «вещает Он (Господь) ему», т. е· молящемуся страдальцу (Абен-Езра, Мандельштам и Пумпянский). Последний перевод согласуется с требованиями евр. параллелизма и находит себе подтверждение в переводах 70-ти и лат. в Притч. 12:17 : παγγλλει , loquitur. |
| Разность евр.-халд.-русск. т. и слав.-грек.-лат.·сирск. пер. в 3–5 ст. объясняется тем, что 70 пер. образные выражения: «скала, крепость, твердыня» заменили объясняющими их прямыми: Богъ, защититель, прибжище, держава, – ср. Пс.17:3 и 47. – Буд. вр. слав.-гр.-лат.-пер. (=бл. Иеронима и русск. пер. Никольского в 4–5 ст.: наставиши, препитаеши, изведеши – букв. соответствует евр. 2 аористу и по ходу речи, как изложение основания предшествующей молитвы 3-го ст., представляется правильнее, чем русск.-халд.-сир.-пер. повелят. наклонением: води, управляй, выведи. Слав.-греч. Господи в конце 5 ст. – объяснительная прибавка некоторых греч. спп., не читающаяся в евр.-халд.-сирск. в Вульг. и Син. кодексе. Въ рц тво предлож дхъ мой: избавилъ м Гди бже истины. 6. В Твою руку предаю дух мой; Ты избавлял меня, Господи, Боже истины. 6 . При совершенной уверенности в божественной помощи, псалмопевец спокойно предаёт дух свой, т. е. свою жизнь ( Иов.10:12 ), или всего себя (ср. на Пс.3:3 примеч.) во власть, попечение и распоряжение (= въ рц, ср. Быт. 39:6 ; Прем. Сол. 3:1 и 9; Ин.10:28 и дал.; сирск. по Вальтону: custodiae tuae) божеств. Промысла, тем более, что Господь, как Бог истины, т. е. всегда верный в своих обетованиях верующим в Него (ср. Пс.17:81 ), уже и прежде избавлял его от различных бед и опасностей. Таким выражением совершенной преданности своей в волю Божию среди опасностей преследования от врагов, он предызобразил собою Христа Спасителя, который, предав себя на страдания в исполнение воли Отца небесного, и самую жизнь Свою положил за грехи людей по воле Его, и умирая на кресте, буквально предал дух Свой на хранение и распоряжение Его Промысла, возгласив громким голосом именно слова псалмопевца: Отче, в руце Твой предаю дух Мой ( Лук.23:46 ). С тех пор эти слова сделались обычною предсмертною молитвою христианских мучеников и всех вообще умирающих о Господе (ср. Деян.7:59 ; 1Петр.4:19 ; comment.). Ст. 6. въ рц тво предлож дхъ мой. В нын. евр. (=халд. и русск.) чит. в ед. ч. в руку твою ( – беядеха); но 70 толк. (=лат.), также, как и Господь Иисус Христос, по свид. Евангелия Лк. 23:46 , читали во множеств. ч. ( беядеха). Слав. предлож поставлено в будущ. вр. в соответствие греческому т., где будущ. вр. παραθσομαι употреблено в буквальное выражение евр. 2-го аориста, который однако же можно переводить и настоящим (ер. Вульг., бл. Август. и все переводы на новые европ. языки), и так как в Нов. Зав., по установленному по лучшим спискам чтению, употреблено настоящее время παρατθεμαι (Ск. Грек.-слав. Нов. Зав. изд. Норова Спб. 1861 г. разночтения в греч. Нов. 3. Безы и Луки Бругенского в VI томе Вальтоновской Полиглотты;=Вульг. и Слав.), то лучше было бы в соответствие ему переводить предаю, как и читалось в слав. Псалтирях XIII – XIV вв. (см. Древле-Слав. -Псалт. Амфилохия). |
|
|
