| 30. Толкование на пророка Наума придает большое значение периоду «от Антиоха до появления правителя киттиев», т. е. от 175 по 63 гг. до н. э. (Толк. на пр. Наума, 1, 3). Упоминание Антиоха, вероятно, указывает на начало деятельности секты. 31. В «Гимнах» (IV, 7) и Дд (IX) есть прямые указания на то, что Учитель и его адепты покинули пределы Иудеи. То, что сразу же после Пятидесятницы в Дамаске возникла христианская община, показывает, что там было много людей, воодушевленных мессианскими чаяниями. См.: Деян 9, 2; 22, 5. 32. Толк. на Аввак VIII, 8-13. 33. Там же, VIII, 10-11; XI, 12-15; XII, 8-9; ТК, I, с. 309. 34. Толк. на Аввак V, 8-11; XI, 9-12; XI, 4-8; Толк. на Пс 37; III, 8-10 См.: К. Старкова. Ук. соч., с. 5, где приведены аргументы в пользу перевода слова токахат словом «обличать», которое иногда переводят как «наказать». 35. См. И. Амусин. Рукописи Мертвого моря, с. 161, М. Елизарова. Община терапевтов. М., 1972, с. 66. А. Жебар выдвинула предположение, что ученики Христовы тоже пользовались календарем, отличным от официального, чем и объясняется совершение Тайной Вечери до наступления дня праздника(А. Jaubert. The Calendar of Qumran and the Passion Narrative. — In: John and Qumran, 1972, р. 62-75). См. об этом статью Карминьяка (J. Carmignac) в «Revue Qumran» (1964, р. 59-79). 36. Гимны, II, 1, 2, IV, 7. 37. Толк. на Аввак X, 9-1. 38. Гимны, V, 9. 39. Так же, V, 8, VII, II. 40. В Толк. на Аввак (IX, 9-12) сказано, что «Нечестивого священника» (Ионатана) «за вину перед Учителем Праведности и людьми его общины Бог предал в руки врагов его, чтобы истязать его мукой и изнурять в горестях души за то, что он учинил нечестие над Избранником Его». Известно, что Ионатан был захвачен в плен сирийцами и потом убит (1 Макк 12, 39-13, 23). 41. Самая старая монета, найденная в Кумране, датируется 136 г. до н. э. См.: И. Амусин. Находки у Мертвого моря. М., 1964, с. 28. Глава двадцатая «СЫНЫ СВЕТА» Иудея, 135 — 63 гг. до н. э. Кто говорит, что он во свете, а ненавидит брата своего, тот еще во тьме. Ап. Иоанн |
| Но в а) и д) говорится об отдельных личностях: учителе, епископе, а не обо всех епископах; и извергать могут только епископы (12 пр. Карф. соб.), следовательно, истинные епископы будут, т.к. без их учительного слова миряне могут уподобиться несоленому мясу, порождающему «червие» (Благовестн. Марк. л. 56). б) Под руками, по толк. 55 пр. св. апостол, должно разуметь не епископов, а священников; вместо изверженных священников епископ может поставить других. Иногда разумеюся под «руками», как и в сем случае и «родственники, запинающие ко спасению» (Благ. Марк. л. 55 об.). в) Указать на толк. св. Киприана: «пусть не обольщают себя некоторые» (Твор. ч. 2, стр. 186–187). г) Господь обещал седение на престолах условно: только «пробывшим с Ним в напастях» ( Лк.22:21–22 ); а так как Иуда не пребыл с Ним до конца, то на нем сие обещание и не исполнилось ( Пс.68:28 , Пс.108:8 ), но лик апостольский через отпадение Иуды не уменьшился: апостолы не допускали такового уменьшения ( Деян.1:26 и Толк. Апост. на сии слова). е) Св. Златоуст никогда не учил, что все епископы могут быть злыми по вере. Он учит, что Церковь непобедима, что без епископа она не может быть, что если не будет епископа, то погибнет и развратится и стадо (Марг. л. 144, об. Беседы на 14 посл. стр. 3114). ж) Св. Ефрем Сирин называет христианина церковию в смысле храма, в котором обитает Господь чрез принятие св. Тела и Крови Христовой (195 л.); без священства же не может быть церкви, не может быть и совершения таинств. з) В кн. Кирилловой говорится о некоторых епископах, уклонившихся в унию: «без них мощно быти». Но и по уклонении сих епископов, Церковь Христова без истинных епископов не оставалась (Кн. Кириллова л. 501, 482, Кн. о вере л. 210). После сего следует кратко повторить весь ход беседы и снова спросить собеседника: принадлежит ли он к такому христианскому обществу, в котором соблюдается вера во все евангельское учение, непрерывно от св. апостол ведется трехчинная иерархия и всегда совершаются все седмь таинств? |
| После этого, Ап. Петр крестил сотника Корнилия с семейством (10:48); Ап. Павел крестил Лидию и дом ее (16:15), он же крестил в Филиппах темничного стража с домашними его (16:33 – употребленная здесь форма глагола βαπτσθη показывает, что страж был крещен кем-то, т. е. Ап. Павлом, виновником его обращения ко Христу), некоторых из коринфян (18:8, 1Кор. 1:14, 16 ) и некоторых учеников Иоанна Крест., в Ефссе ( Деян. 19:6 ). На крестившихся низводились, через возложение рук, дары Св. Духа. Эта власть совершать таинство руковозложеиия, вскоре замененного миропомазанием (Опыт Прав. Догм. Бог . Еп. Сильвестра, т. IV, стр. 379, К. 1889), принадлежала, исключительно, Апостолам, что видно из VIII и XIX гл. кн. Деяний (Архим. Макарий. Толк. Ап., кн. 1, Деян. св. Ап., стр. 222–223, М. 1876). О данной Апостолам власти совершать таинство причащения, повествует Лука ( Лк. 22:17–20 , Деян. 2:42, 46; 20:7 ), Матфей ( Мф. 26:26–29 ), Марк ( Мк. 14:22–26 ) и Ап. Павел ( 1Кор. 11:23–25 ).О власти принимать в церковь кающихся христиан и разрешать их от грехов, или совершать таинство покаяния, известно, во-1-х, что Сам Спаситель дал эту власть своим ученикам ( Мф. 16: 19 , ср. Ис. 22:22 и Откр. 1:18 , Мф. 18:17–18 , Ин. 20:21–23 ) и, во-2-х, что Апостолы разрешали кающихся. В кн. Деяний повествуется, что после того, как сыны Скевы иудеянина, заклинавшие духов именем Иисуса и Павла, подверглись за такую безрассудность опасности жизни от бесноватых, «многие из уверовавших (крещенные – Деян. 4:32 , 1Сол. 1:7 ) приходили, исповедуя (εξομολογομενοι от μολσγεν ,что значит, вообще, устно исповедовать, признавать что-либо – Лк. 12:8 , Ин. 1:20 , Деян. 24:14 , Рим. 10:9 – и, в частности, устно исповедовать грехи, признаваться в них – Мф. 3:6 , Мк. 1:5 ) и открывая (ναγγλλοντες – от ναγγλλω – раздельно перессказывать что-нибудь) дела свои – τς πρξεις, что означает, иногда не только грехи, но и чудеса ( Деян. 19:18 , ср. 1Кор. 5:5 ; 2Кор. 2:6–10 ). Здесь нельзя разуметь чудеса. С одной стороны, не естественно, чтобы страх, которому подверглись Ефесяне вследствие постигшего наказания сыновей Скевы, привел их (Ефесян) к хвастовству какими бы то ни было делами, а не к исповеди грехов, с другой стороны, в сирском переводе звачится: renuntiabant offensas suas, т. |
| к Еф. 6:11:49–50 ). Продолжая развивать тот же образ постройки здания, святой Иоанн Златоустый решает вопрос: почему Апостолы пришли не тотчас после пророков, но спустя много времени? «Потому, – отвечает он, – что так поступают отличнейшие из строителей: когда они положат основание, то не тотчас воздвигают на нём здание, чтобы не отвердевшее и недавно построенное основание не оказалось не способным вынести тяжести стен. Поэтому они дают много времени камням окрепнуть, и уже тогда, когда увидят, что камни хорошо скрепились, воздвигают на них и тяжёлые стены. Так сделал и Христос: Он дал основанию пророческому окрепнуть в душах слушателей и учению их утвердиться, и когда увидел, что здание непоколебимо и священное учение внедрено так, что может выдержать новое любомудрие, тогда послал Апостолов воздвигнуть стены Церкви на основании пророков. Поэтому апостол не сказал: построенные на основании пророк, но «наздани, построенные сверху» (Беседа на надп. кн. Деян. Ап. 2:2:3:65). Таково величественное здание Церкви Христовой, основание которого проникает в глубины Ветхого Завета, достигая краеугольного камня – Христа, на Котором утверждаются и основания и стены. Но Церковь – учреждение чисто духовное. «Церковь – не стена и кровля, но вера и жизнь» (Беседа, когда Евтропий был схвачен, 1:3:409). Она «не в стенах, но во множестве верующих» (Беседа пред отправл. в ссылку, 2:3:445). Ее власть не во множестве служителей и не в законах, писанных чернилами, и не во внешних делах, но в правде (Толк. на кн. прор. Исаии. 45:13:6:267); похвала ее в том, если есть в ней благочестие (Беседа на кн. Деян. Ап. 20:3:9:267). Изображая внутреннюю, духовную деятельность Церкви, святой Иоанн Златоустый называет её врачебницею и училищем любомудрия, воспиталищем и школою души, где она опытно учится востекать к небесам. Церковь – духовная баня, многоразличными способами покаяния омывающая не нечистоту тела, но скверну души (Толк. на перв. посл, к Кор. 15:5:10:613–614). «Церковь – восстановительница падшего» (О покаян. |
| Часть первая (догматическая) Учение о Церкви Вопрос о Церкви имеет весьма важное значение в полемике с расколом: с решением его само собою определится, кто находится в Церкви Христовой – мы православные или раскольники-старообрядцы. Если же принять во внимание, что вопрос этот доселе служит предметом взаимного несогласия между двумя главными отраслями раскола – безпоповщиной и поповщиной: что из него же вытекают многие другие вопросы, неодинаковое решение которых послужило причиной дробления в поповщине и безпоповщине, и что, наконец, он представляет собой наиболее слабый и уязвимый пункт самозащиты раскольников, оставляющий их почти всегда безответными, то значение его еще более увеличится. Значение слова « церковь ». Слово « церковь » употребляется в разнообразных значениях. В самом широком смысле под церковью разумеется совокупность всех разумных существ, небесных и земных, т. е. ангелов и людей, под единою главою – Христом ( Еф. 1:10, 22–23 ). В менее обширном, но более употребительном смысле, церковью называется общество людей, веровавших и верующих во Христа, когда бы они ни жили и где бы теперь ни находились. В этом смысле церковью именуется общество святых ( Евр. 12:22–23 ; Б Катех. л. 120 об.), ветхозаветные верующие ( Деян. 7:38 ) и все православные христиане, живущие по вселенной ( 1Кор. 12:27 , ср. Б. Катех. гл. 25, л. 120 об., Кн. о вере гл. 2, л. 22). Церковью же называется, затем, всякое частное, поместное общество православных христиан ( Деян. 8:1 . сн. Кн. о вере л. 24; 1Кор. 1:2; 12:19 ; Деян. 13:1 ; 1Сол. 1:1 и др.), а в Псалтири ( Пс. 25:5 ) – даже общество нечестивых людей. Возненавидех Церковь лукавнующих, говорит псалмопевец, и с нечестивыми не сяду. В евангелии от Матфея ( Мф. 18:17 ) словом « церковь » обозначается собрание пастырей Церкви, по Благовестнику – предстателей Церкви (см. толк. на Мф. зач. 75); в Деяниях Апост. ( Деян. 20:28 ) – собрание мирян, в посланиях же ап. Павла ( Рим. 16:3–4 ; Кол. 4:15 ) – отдельная христианская семья. Во всех указанных случаях в греческом тексте стоит слово «κκλησα» (κκαλω созываю, собираю) – собрание, общество. Но кроме κκλησα словом « церковь » переводятся на славянский язык греч. слова: τ ερν и νας – храм. В этом смысле церковью называются некоторые единичные предметы, напр.: иерусалимский храм ( ; Деян. 3:2, 3:8 ). тело Христово ( Ин. 2:19, 21 ) и тело каждого христианина: « Церковь ношу телесную? («Покаяния отверзи ми двери» – по до никоновской редакции). В старопеч. книгах называются церковью даже свойства христианского общества. «Церковь есть не стены и покров, говорит св. И. Златоуст, но вера и житие» (Маргар. л. 519, Кн. о вер. л. 19). |
| Отрыгнувши свой гнев на миссионеров, Усов продолжает: „Ни св. отцы, ни православные соборы, ни вообще Церковь Христова никогда не выставляли против еретиков такого обвинения, какое вы выставляете против нас; (в самом деле – не обидно ли это? Разве мы хуже тех еретиков? следовало бы воскликнуть обиженному старообрядцу!); никогда и ни в каком случае не обвиняли их за то, что они ушли от Церкви без всякого благословения и посольства, потому что такое обвинение было бы прямо-таки бессмысленно. Никакие еретики, уходя от Церкви, никогда не просили на это посланничества, благословения или дозволения. Кто послан, или благословил иерархов уклоняться в ересь арианскую, наватианскую, донатианскую, иконоборческую и проч. и. проч.? Разумеется, никто и никогда. А между тем древняя православная Церковь признавала иерархию сих еретиков действительной, а отнюдь не самозванной, что видно и из её правил (8 пр. 1-го Всел. Соб.; 59 пр. Карф. соб. и под.), и из её практики, или действий (Деян. вс. собор., том 7; деян 1-е). Кто посылать епископов в ереси несторианскую, католическую и проч.? А между тем ваша Церковь признаёт их иерархию действительной и принимает от них священников и епископов в их санах». (Бог. мит. Макария, т. 2, § 240; Летоп. Арсения, л. 1839). (Стр. 11). Сознавшись, что м. Амвросий не имел никакого посольства для перехода в раскол, старообрядец усиливает своё доказательство примерами: он ссылается на еретиков ариан, наватиан, донатистов, иконоборцев, несториан, католиков и друг., которые без всякого посольства уходили в ереси, и м. Амвросий поступил в раскол, по-еретически, без посольства. За переход в раскол, по-еретически, совершенный м. Амвросием, старообрядец требует священство, получившее начало от Амвросия, признавать действительным, а не самозванным. Это своё требование он высказывает таким образом: „Да что я говорю, что еретики уходили без всякого благословения и посланничества со стороны церкви? Они уходили прямо-таки с проклятием от неё. Церковь не только не посылала и не благословляла им уклоняться в ереси, но даже осуждала, проклинала и предавала анафеме их, и притом соборне: так, например, наватиане осуждены и преданы анафеме Римским собором (толк. Зонары и Вальсамона на 8 прав. первого всел. соб.), донатиане Арелатским (Бар. лет. Госп. 313, числ. 7, и 314, ч. 5), ариане – поместным Александрийским и 1-м Всел. соборами (Барон. л. Госп. 319, чис. 2, и л. Госп. 325, числ. 11 и 12; Деян. всел. соб. том 1-й), несториане – третьим вселенским собором (Деян. вс. соб. т. 1-й), католики – восточными патриархами. И однако же прав. церковь признавала и принимала их и ими рукоположенных в их священных санах. Точно также и ваша церковь в настоящее время признаёт и принимает священнослужителей от католиков и несториан“. |
| В Потребниках Филарета и Иосифа есть и такие постановления, которые не согласны с общепринятым уставом. Так, по ним в понедельник, среду и пятницу мирянам запрещается вкушать даже рыбу, а во вторник и четверг – мясо; в праздники же не только Господские и Богородичные, но и родителей пресв. Богородицы и двенадцати апостолов разрешается на все: «ни среды, ни пятка, ни понедельника не хранити в таковые праздники». В великий пост мирянам прямо разрешается вкушать рыбу в субботу и воскресение, а если «не произволят», то и во вторник и четверток (Потреб. Иосиф., л. 136 и дал.). Вообще вместе с толкователем 11-го права Лаодикийского собора нужно сказать, что из древних обычаев «ови забвени быша, инии же отнюдь престаша, другия же правила отсекоша» (л. 74 на об., сн. толк. на 19 пр. того же собора, л. 76 об. – 77). Изменяя и даже совсем отменяя предания и постановления, не касающиеся существа веры, Церковь делала это «по винам благословным» – «на спасение и на лучшее поспешение людям промышляюще» (толк. 12 пр. 6 всел. соб.), что засвидетельствовали и отцы Стоглавого собора, заявив, что те обрядовые апостольские и отеческие правила, которые Церковью отменены и упразднены, в данное время были бы «на вред Церкви и на соблажение христианству». Противящихся её распоряжениям она строго наказывала, как виновников церковного «расстройства». Так, напр., четыренадесятников. упорно отстаивавших, вопреки определению 1 всел. соб., апостольское предание о праздновании Пасхи в 14 день нисана, она причислила к еретикам и предала проклятию (Лаод. 7 пр.). Вместе с тем бывало, однако, и так, что, сделав определение по обрядовому вопросу, Церковь , затем, по снисхождению, допускала изъятие из него. Так, напр., воспретив пресвитерам отпускать своих жен, восточная церковь не прервала общения с римскою церковью из-за её обычая безбрачия духовенства (6 всел. соб. пр. 13). Действительно, безумно было бы христианам, согласным в главных пунктах верования, разделяться между собою из-за обычаев» (Созом. Церк. ист. СПБ., 1856 г., стр. 517). Возражения. 1) Церковь не имеет права изменять обрядов, пот. что в определении 7 всел. соб. сказано: «кто уничтожает какое-либо предание церковное, писанное или неписанное, тому анафема» ( Деян. 7 всел. соб., стр. 294. Казань, 1891 г., ср. Прол., 23 авг., л. 374); в Кормчей говорится: «вся яже чрез церковная предания и учительства и воображения св. и приснопамятных отец новосотворенная и соделанная или посем соделатися хотящая, анафема» (гл. 70, л. 641, тоже у Ник. Черног. сл. 63, л. 559) и преп. Максим Грек пишет: «аще кто все предание церковное написанное или неписанное отметает, да будет анафема» (Кир. кн., л. 371 об.). Отв. Во всех указанных местах разумеются предания догматические, потому что в них говорится о догматических постановлениях, утвержденных вселенскими соборами, а не обрядовых. |
| Это собором не принято, а положено восстановлять их в их степенях“ (Толк. Валье, на 8 пр. 1-го Всел. соб.; стр. 35). В житии Григория Богослова говорится о том, что если кто пойдёт к еретику хиротонисаться, то эту хиротонию не принимать, и 7-й Всел. собор говорит тоже: „бож: Отец (Вас. Велик.), в то время, когда было очень много православных епископов, запрещал сынам церковным принимать хиротонию от ариан; так как, в этом случае, им не было бы никакого оправдания. А что это действительно так, видно из того, что бывшие после него наследники Церкви, совершенно знавшие мысль отца, принимали хиротонисанных еретиками, если только они потом исправились“... (Деян. Всел. Собор., том 7; стр. 121). Да и сам Григорий Богослов введён на константинопольскую кафедру Мелетием, который поставлен арианами и возведён был на антиохийский престол и принят православными без повторения хиротонии (Истор. Созом. стр. 300), но люцифериане крещение принимали, а хиротонию отвергали. Конов. Ив. Григ. в свою очередь новых свидетельств не привёл никаких, а говорил, что мне обидно слушать его доводы, что я стал бранить, чернить его, но я не браню, а указываю его погрешности, а он это считает бранью. В оправдание ошибок Аристина, он только и сказал: это описка писца. А кто писал Аристину толкования? Сам он писал, значит сам и ошибся. Так какое же оправдание Ив. Григор. сделал Аристину? Никакого. Аристин в толковании на 5 прав. прямо говорит: „Некоторые митрополиты приняли учение Нестория и Целестия, епископа римского“, а Вальсамон утверждает: „Целестин папа римский был православный, а Целестий – единомысленник Нестория, то есть еретик“ (Толк. на 1-е прав. 3-го Всел. соб. Вальсам., стр. 118). В толковании по славянской Кормчей на 110 прав. Карфагенского собора говорится: „Реша же нецыи о сею окаянною еретику, о Келестине и о Пелагие, яко не беста, ни епископа, ни презвитера, и отнюдь ничтоже священническаго чина не иместа: но якоже се мниха суща прехождаста грады и села, учаща зле, и развращающа истину (Кормч. |
| Потому тех, которые подчиняются его власти, Он удерживает не силою, но их желанием» (Толк. на Иса., 45:13:6:267). Сам Иоанн Златоустый обращается к слушателям с такими словами: «Мы не повелеваем, возлюбленные, вашей вере, не деспотически приказываем вам это. Мы поставлены для поучения вас словом, а не для начальствования и самовластия над вами, наше дело советовать вам и увещавать» (Беседа на Ефес., 11:5:11:104). Чуждая духа владычествования, власть церковная все свои действия должна направлять к одной цели – к слав Божией, к созиданию Церкви и с великой внимательностью и тщательностью следить за кораблём Церкви, которому постоянно угрожают бури, не только вторгаюицяся извне, но зарождающаяся и внутри (О священств. 6:4:1:472). Но это возможно только для деятелей высокой нравственной чистоты, соответствующей свойствам вверенного им служения. Если все члены Церкви должны помнить, какой главы мы тело, почитать близость родства, бояться, чтобы не явиться недостойными Главы (Беседа на Ефес., 3:3:11:27–28), то какие же нравственные требования должны быть предъявлены к тем, кто облекается властью в Церкви? « Церковь Христова... есть тело Христово, и тот, кому оно вверено, должен содержать его в великом благосостоянии и превосходной красоте, всюду наблюдать, чтобы какая-нибудь скверна или порок, или нечто от таковых пятен не повредили ее доброты и благоления ( Еф 5:27 ). Не должен ли Он представлять это тело достойным нетленной и блаженной его Главы по мере сил человеческих? Если заботящиеся о благосостоянии ратоборцев имеют нужду и во врачах, и руководителях и строгом образе жизни, и непрестанном упражнении и множестве других предосторожностей (ибо и какая-нибудь малость, оставленная у них без внимания, разрушает и ниспровергает всё), то принявшие на себя попечение об этом теле, ведущем борьбу не с телами, но с невидимыми силами, как могут сохранить его невредимым и здравым, если не будут иметь добродетели гораздо более человеческой, и знать всякое врачество, полезное для души» (О священстве, 4:2:3:1:453)? Святой Иоанн Златоустый энергично восстаёт против недостойных епископов, видевших в епископстве только власть, и по этому злободневному тогда вопросу входит в большие подробности (см. напр., Толк. на Тит. 1:3:4:11:842–846 ; О священств. 3:15:1:437–439; Беседа на Деян., 3:4–5:9:37–41), а в своём известном произведении: «Шесть слов о священстве» начертывает идеал пастыря, изобразив важность, обязанности и искушения пастырского служения и необходимые для выполнения его умственные и нравственные качества. |
| Прп. Макарий Великий , подобно Оригену , говорит о том, что Дух Святой в новозаветные времена дня Господня гораздо более дарован верующим, чем во времена ветхозаветные, хотя и тогда уже был и действовал. Прп. Макарий: «Если же и в сени законной Дух Святый изливался в такой мере: то кольми паче изливается в новом завете, по кресте, по Христовом пришествии, где и совершилось излияние Духа и упоение Духом. Ибо сказано: излию от Духа Моего на всяку плоть ( Иоиль 2:28 )» Духовные беседы, Беседа 50, п. 4]. Грех истребляется Духом Божиим. Поэтому прп. Макарий говорит, что «кто сознает в себе греховный струп, страстями оскверняющий внутреннего человека, но не сознает в себе вспомоществования от Святого Духа истины, укрепляющего немощь его и обновляющего душу сердечным веселием, тот останется без способности различения, не имея познания о многоразличном домостроительстве Божией благодати и Божия мира» [там же]. От осознания греховности своей человек Духом Святым переходит к «духовному веселию»! Таков день Господень! Но «обольщается, вдаваясь в обман», по прп. Макарию, кто «подумает о себе, что не подлежит уже греху». Прп. Ефрем Сирин один из немногих отцов, кто слова пророка Иоиля об излиянии Духа Святого на всякую плоть относит не только к временам новозаветным, но и к временам ветхозаветным, хотя в совершенстве и он находит исполнение этих слов уже через Господа в Пятидесятницу. Прп. Ефрем: «Излию от Духа Моего на всяку плоть, т.е. на дом царя Езекии, чтобы наперед узнали о будущем избавлении от Сеннахирима. Таинственно же предрекается избавление от рабства сатане, совершенное Господом нашим, через Духа Святого, обильно излиянного на рабов и на рабынь» Толк, на кн. пр. Иоиля, 2, 28]. В избавлении от ассирийцев иудеев при царе Езекии прп. Ефрем видит особое действие Духа Святого и даже излияние Его на царский дом. Таинственно всё совершится в день Господа при апостолах. Блж. Феодорит, как и прп. Ефрем Сирин 104 , находит в словах пророка Иоиля о излиянии Духа Святого на всякую плоть значение как историческое, так и мессианское. Блж. Феодорит толкует: «И будет по сих, т.е. по возвращении из плена и познании истины. И излию от духа Моего на всяку плоть... Явно и во всей точности пришло сие в исполнение в день пятидесятницы, когда Божественные апостолы возглаголали иными языки, якоже Дух даяше им провещевати ( Деян. 2:4 ), а потом чрез них благодать уделяема была всем верующим» ч. IV, Толк, на пр. Иоиля, гл. 2]. В историческом понимании блж. Феодорит, в отличие от прп. Ефрема Сирина , относит слова Иоилева пророчества о излиянии Духа Святого не к временам царя Езекии, а ко времени возвращения иудеев из вавилонского плена. |
|
|
