| АУТЕНТИЧНОСТЬ: определенно подлинный текст до Исх. 32 , последующий текст может также содержать аутентичный материал. 47 . ТЕКСТ: Толкование на книгу Левит. НОМЕР РОСПИСИ: 657. РУССКИЙ ПЕРЕВОД: ТСО 22. Кн. 4. С. 461–479 (VI, 386–402). ИСТОЧНИК: Editio Romana Syr. I. P. 236–249. БИБЛИОГРАФИЯ: § 124 (Commentary on Leviticus). СОВРЕМЕННОЕ ИЗДАНИЕ: – РУКОПИСИ: Vatican. syr. 103 (IX-X saec.). СОВРЕМЕННЫЙ ПЕРЕВОД: – ИССЛЕДОВАНИЯ: см. 622. ПРИМЕЧАНИЯ: текст входит в состав «Катен Севера», см. 621. АУТЕНТИЧНОСТЬ: исследователи допускают присутствие подлинного материала Ефрема в тексте комментария. 48 . ТЕКСТ: Толкование на книгу Чисел. НОМЕР РОСПИСИ: 658. РУССКИЙ ПЕРЕВОД: ТСО 22. Кн. 4. С. 480–506 (VI, 402–424). ИСТОЧНИК: Editio Romana Syr. I. P. 250–268. БИБЛИОГРАФИЯ: § 125 (Commentary on Numbers). СОВРЕМЕННОЕ ИЗДАНИЕ: – РУКОПИСИ: Vatican. syr. 103 (IX-X saec.). СОВРЕМЕННЫЙ ПЕРЕВОД: – ИССЛЕДОВАНИЯ: см. 622. ПРИМЕЧАНИЯ: текст входит в состав «Катен Севера», см. 621. АУТЕНТИЧНОСТЬ: исследователи допускают присутствие подлинного материала Ефрема в тексте комментария. 49 . ТЕКСТ: Толкование на книгу Второзакония. НОМЕР РОСПИСИ: 659. РУССКИЙ ПЕРЕВОД: ТСО 22. Кн. 4. С. 507–538 (VI, 424–450). ИСТОЧНИК: Editio Romana Syr. I. P. 269–291. БИБЛИОГРАФИЯ: § 126 (Commentary on Deuteronomy). СОВРЕМЕННОЕ ИЗДАНИЕ: – РУКОПИСИ: Vatican. syr. 103 (IX-X saec.). СОВРЕМЕННЫЙ ПЕРЕВОД: – ИССЛЕДОВАНИЯ: см. 622. ПРИМЕЧАНИЯ: текст входит в состав «Катен Севера», см. 621. АУТЕНТИЧНОСТЬ: исследователи допускают присутствие подлинного материала Ефрема в тексте комментария. 50 . ТЕКСТ: Толкование на Послания св. апостола Павла. НОМЕР РОСПИСИ: 1181–1194. РУССКИЙ ПЕРЕВОД: ТСО 60. С. 1–63. ИСТОЧНИК: S. Ephraemi Syri commentarii in epistolas divi Pauli nunc primum ex Armenio in Latinum sermonem a patribus Mekitaristis translati.Venetiis, 1893 24 . БИБЛИОГРАФИЯ: § 154 (Commentary on the Letters of Paul). СОВРЕМЕННОЕ ИЗДАНИЕ: – РУКОПИСИ: – СОВРЕМЕННЫЙ ПЕРЕВОД: – ИССЛЕДОВАНИЯ: Bundy D. The Pseudo-Ephremian «Commentary on Third Corinthians»: A study in exegesis and anti-bardaisanite polemic//After Bardaisan: Studies on continuity and change in Syriac Christianity in honor of Professor Han J. W. Drijvers/ed. by G. J. Reinink and A. C. Klugkist (Orientalia Lovaniensia Analecta 89). Leuven, 1999. P. 51–63; Hovhanessian V. Armenian manuscripts of the commentaries on the Letters of the Apostle Paul attributed to Saint Ephrem the Syrian//The Harp. 24. 2009. P. 311–327; Klijn A.F.J. A Note on Ephrem’s Commentary on the Pauline Epistles//Journal of Theological Studies 5. 1954. P. 76–78; Molitor J. Der Paulustext des Hl. Ephräm: Aus seinem Armenisch erhaltenen Paulinenkommentar untersucht und rekonstruiert. Rom, 1938 (Monumenta Biblica et Ecclesiastica 4). |
| Лексические болгаризмы или симеонизмы заметнее в тексте Иова, ср. 4пътищь львов вместо ожидаемого скимьн, греч. σκμνος λεντων; 7напь вместо наимьник, греч. μισθωτς; 8пустити вместо посълати, греч. ποστλλω; 8былие вместо трева, греч. βοτνη; 8събор вместо съньмь, греч. συναγωγ; 12страна вместо 29;зык, греч. θνος; 16язня вместо кожа, греч. βρσα и т. п. Известные языковые различия в переводе столь большого корпуса библейских текстов не должны удивлять; их присутствие оправдано сообщением Жития Мефодия о «попах-скорописцах», которые оказывали ему помощь в переводе. Не исключено, что часть перевода была выполнена ими непосредственно под надзором или редакцией Мефодия. Нет ясности в отношении происхождения толкований, которыми сопровождаются Апокалипсис и книга Иова. В толкованиях на Апокалипсис не заметно поздних лексических черт, здесь употреблются грецизмы евреи, идол, усия, фараос, латинизмы крижма, сант «святой», лексемы, известные сравнительно ограниченному кругу древних текстов запять, оток, ядрость, тяжарь, конь оревитыи, къзньник «ремесленник», несъпон «беспрепятственность», просмраждати «портить», шаротъныи «живописный». Эти черты указывают в совокупности на балканский ареал и, возможно, западную его часть. Некоторое лексико-стилистическое различие в переводе текста Апокалипсиса и толкований на него (Алексеев, Лихачева 1987, с. 19) может быть связано с различной манерой перевода двух составляющих частей произведения. Еще в большей степени это относится к книге Иова. Между толкованиями и собственно библейским текстом в этом произведении не заметно различий. Списки Иова или содержат толкования (РГБ, Рум. 28, РГБ, Акад. 141, РНБ, Пог. 79 и РНБ, Кир.-Бел. 3/128), или несут на себе явные признаки удаленных толкований в виде различного рода разметки (см. Глава 1, §21), это списки РНБ, F.I.461, ГБ, РГБ, Волок. 10 и РГБ, Волок. 605. Можно допустить, что первоначальный перевод был пущен в обращение именно в толковой версии или же что первоначальный перевод подвергся редактированию при добавлении к нему толкований. Наличие в тексте Иова паримийных пассажей, вставленных в текст в готовом виде из Паримийника, таким предположениям не противоречит. § 6. Библейские переводы на славянском юге в IX-X вв. |
| ( 2Пар.1:1–13 ) рассказывают о тех же фактах, о которых повествует и ( 3Цар.3:4–15 ), и передают их существенно сходно с 3 книгой Царств. Отличия – частные, обозначающие или особый стиль священного писателя Паралипоменон, или же его своеобразную точку зрения на одни и те же факты, или, наконец, восполняющие повествование 3 книги Царств новыми чертами. Так, в рассматриваемом месте 2 Паралипоменон ст. 2 указано, что Соломона в его паломническом путешествии в Гаваон сопровождали главы и начальники народа (чего не сказано в ( 3Цар.3:4 ), сравните, однако, там же (стих 15), что, без сомнения, действительно имело место в данное время, как и после при перенесении ковчега в храм и освящении последнего ( 3Цар.8:1 ; 2Пар.5:2 ). Затем, если в ( 3Цар.3:4 ) сказано общее: " там (в Гаваоне) был главный жертвенник» (собственно: «высота», евр. бама), то в ст. 3–5 рассматриваемой главы 2 Паралипоменон со всей определенностью сказано, что: 1) в Гаваоне пребывала скиния Моисеева (стих 3, ср. ( Исх.40:18 )); 2) перед этой скинией собрания там стоял сделанный при Моисее же художником Веселиилом жертвенник (стих 5, ср. ( Исх.37:1,38:1 )), на котором Соломон и совершил 1 000 всесожжений (стих 6), и 3) ковчег Божий или ковчег завета из Кириафиарима (ср. ( 1Цар.7:1 )) был перенесен Давидом в построенную им скинию в Иерусалиме. О последнем рассказывается во ( 2Цар.6:1–23 ), особенно в стихе 17 (см. Толков. Библию , т. II. Спб. 1905, с. 424–425), а также в 1 Паралипоменон в главах 15 и 16. Действительность существования до времен Соломона скинии Моисеевой с ее священными принадлежностями подтверждается свидетельством ( 3Цар.8:4 ) (см. Толков. Библию, т. II, с. 461). О положении Гаваона см. Толков. Библию, т. II, с. 317–318 и 450–451. О положении Карифиарима ( Нав.9:17 ; Иер.26:20 ) иначе Ваала Иудина ( 2Цар.6:2 ; Нав.15:9,60 ) см. Толковую Библию, т. II, с. 318 и 424; по Евсевию и блаж. Иерониму (Onomast. 596, ср. 192), город этот лежал на 9 милиарии по дороге из Элии (Иерусалима) в Диосполь (Лидду); теперь мусульманская деревня Карьет-эл-инеб. |
| Со статистикой ветхозаветных четьих рукописей согласуются и другие факты. Так, древний перевод Песни, выполненный, по всей вероятности, Мефодием, не получил сколько-нибудь заметного распространения вплоть до XV в. (Алексеев 1983). Такова же была судьба Толковых пророчеств (Евсеев 1905, с. XLV1I-XLIX). Следовательно, появление ГБ и других сводов в XV в. отражает возрастание в это время интереса к четьему типу ветхозаветных книг. Первые опыты соединения разных частей Св. Писания в одном кодексе относятся в славянской письменности к XIV в. Этому способствовали следующие факторы: 1) переход к Иерусалимскому богослужебному уставу, который не опирался на специальные литургические композиции типа новозаветных апракосов и ветхозаветного паримийника, но использовал обычные полные библейские тексты со специальной литургической разметкой; 2) переход к более дешевому писчему материалу – бумаге, что позволяло создавать сборники многофункционального назначения и большого объема; 3) переход к более экономному почерку – полууставу, что позволяло плотнее заполнять пространство рукописной страницы и таким образом создавать книги большого объема. Помимо ГБ в эту эпоху появляется так называемый Новый Завет святителя Алексея, библейские сборники РНБ, F.I.461, РГБ, Унд. 1, сборник библейских книг Матфея Десятого (БАН 24.4.28). Издание Острожской Библии увековечило Св. Писание как единый корпус книг (подробнеее см. об этих вопросах в Главе 5, § 12–15). § 17. Закономерность выделения толкового типа Толковый тип Св. Писания представляет собою текст той или другой библейской книги в сопровождении богословского комментария (толкования, экзегезы). Иудейские толкования берут начало из таргумов (см. Глава 4, § 4), христианские толкования возникают уже во II в., один из первых христианских экзегетов был Ипполит Римский (ок. 170–236). По мере накопления толкований из них составлялись сборники, где под одним стихом библейского текста собирались толкования разных авторов на этот стих. Такие сборники толкований называются катены (лат. |
| [vi] Правила (ΚΑΝΟΝΕΣ) Православной Церкви с толкованиями Никодима, епископа Далматинско-Истрийского. Т. 1. СПб., 1911. С. 18. [vii] Подробнее см.: Атремкин Д., свящ. Пидалион//Православная энциклопедия. Т. 56. М., 2019. С. 375-377. [viii] Пидалион. Т. 2. С. 146. [ix] Пидалион. Т. 2. С. 146. [x] Полный текст главы см.: Максимович К. А. Новелла CXXIII св. Императора Юстиниана i (527-565 гг.) «о различных церковных вопросах» (перевод и комментарий)//Вестник Православного Свято-Тихоновского гуманитарного университета. Серия 1: Богословие. Философия. 2007. Вып. 3(19). С. 40-41. [xi] Пидалион. Т. 2. С. 147. [xii] Пидалион. Т. 1. С. 247. [xiii] Пидалион. Т. 2. С. 148. [xiv] Пидалион. Т. 2. С. 149. [xv] Цит. по: Правила (ΚΑΝΟΝΕΣ) Православной Церкви с толкованиями Никодима, епископа Далматинско-Истрийского. Т. 1. С. 374. [xvi] Правила (ΚΑΝΟΝΕΣ) Православной Церкви с толкованиями Никодима, епископа Далматинско-Истрийского. Т. 1. С. 352. [xvii] Петр (Л’Юилье), архиеп. Правила первых четырех Вселенских Соборов. М., 2005. С. 385. [xviii] Об истории Собора см., например: Карташев А. В. Вселенские Соборы: [в 2 ч.]. Ч. 1. М., 2017. С. 64–68. [xix] Пидалион. Т. 3. С. 193-196. [xx] Подробнее см.: Литвинова Л. В. Карфагенские Соборы//Православная энциклопедия. Т. 31. М., 2013. С. 447-461. [xxi] Пидалион. Т. 3. С. 197. Заметили ошибку? Выделите фрагмент и нажмите " Ctrl+Enter " . target="" > Поделиться РНЛ работает благодаря вашим пожертвованиям. Комментарии Закрыть Закрыть Сообщение для редакции Закрыть Закрыть Организации, запрещенные на территории РФ: «Исламское государство» («ИГИЛ»); Джебхат ан-Нусра (Фронт победы); «Аль-Каида» («База»); «Братья-мусульмане» («Аль-Ихван аль-Муслимун»); «Движение Талибан»; «Священная война» («Аль-Джихад» или «Египетский исламский джихад»); «Исламская группа» («Аль-Гамаа аль-Исламия»); «Асбат аль-Ансар»; «Партия исламского освобождения» («Хизбут-Тахрир аль-Ислами»); «Имарат Кавказ» («Кавказский Эмират»); «Конгресс народов Ичкерии и Дагестана»; «Исламская партия Туркестана» (бывшее «Исламское движение Узбекистана»); «Меджлис крымско-татарского народа»; Международное религиозное объединение «ТаблигиДжамаат»; «Украинская повстанческая армия» (УПА); «Украинская национальная ассамблея – Украинская народная самооборона» (УНА - УНСО); «Тризуб им. Степана Бандеры»; Украинская организация «Братство»; Украинская организация «Правый сектор»; Международное религиозное объединение «АУМ Синрике»; Свидетели Иеговы; «АУМСинрике» (AumShinrikyo, AUM, Aleph); «Национал-большевистская партия»; Движение «Славянский союз»; Движения «Русское национальное единство»; «Движение против нелегальной иммиграции»; Комитет «Нация и Свобода»; Международное общественное движение «Арестантское уголовное единство»; Движение «Колумбайн»; Батальон «Азов»; Meta |
| Хотя первый из этих городов находился в Ефремовом колене ( Нав.21:22 ), тем не менее относить основание его ко времени после поселения израильтян в Ханаане не дает права ни кн. И. Навина, говорящая об отдаче этого города левитам (ср. 1Пар.6:68 ; евр. 53), ни рассматриваемое место кн. Паралип., где имя построившей этот город Шееры названо в родословии прежде Елишамы и Нона, современников выхода из Египта ( Чис.1:10, 8:9 ), на основании чего построение Беф-Орона должно быть относимо также ко времени жизни израильтян в Египте. Относится ли к этому же времени и господство в Моаве потомков Шелы (Силома у LXX) из колена Иудина, указываемое в 1Пар.4:22 , невозможно решить вследствие неясности этого места; употребленное здесь выражение: это события древние указывает, конечно, на значительную отдаленность господства в Моаве от времени писателя книги; но с точки зрения последнего, как жившего после плена вавилонского, могло быть древним не только то, что относится к началу истории израильского народа, но и то, что совершилось после завоевания Ханаана; по крайней мере, иудейские толкователи и в согласии с ними, как полагают 458 , и блаж. Иероним, относили слова: которые господствовали в Моаве к названным в кн. Руафь Елимелеху и его сыновьям, применительно к чему, может быть, и LXX перевели чрез κατκησαν=вселишася; другие толкователи находят неневозможным относить это даже ко временам Давида, Соломона и израильских царей, владевших Моавитской землей, хотя не исключают мысли и о более древних временах 459 . Приложение XXII. Есть ли в Исх.1:8, указание на перемену династии? Со словами: и восстал новый царь в Египте, который не знал Иосифа с давних пор и всего чаще соединяется то понимание, что в них указывается на перемену царствовавшей в Египте династии; в таком смысле понял эти слова еще И. Флавий, по словам которого 460 «израильтян стали чрезвычайно притеснять и выдумывать для них разные тяжелые работы, когда пользовавшиеся благодеяниями Иосифа забыли об этом вследствие продолжительности и когда это царство перешло в другой дом»; таково же затем было понимание у некоторых из иудейских раввинов 461 и из христианских библеистов 462 . |
| 435 „Отложен“, доб. в рус. син. перев., т. е. конец всех переворотов сего мира (срав. 35. 40 стт.) отсрочен. 439 По гр. ж. р. σχτη и πρτη слав. последняя и первая; ведет ж. р. начало с евр. т., где ж. р. употреблен в смысле нашего среднего, поэтому в вульгате: novissimum. 442 Гр. βραχονες – слав. мышцы, по объяснению бл. Феодорита, разумеются полководцы, служившие этому царю мышцами. 459 Гр. μαοζεμевр. , в рус. синод. богу крепостей. По частому (в 1, 7, 10, 19, 31, 39 и наст. стт.) употреблению в 11 главе евр. слова в значении: сила, крепость, по параллели с Авв. 1, 11 – сила его – бог его, по неизвестности языческого бога с именем: Маозим, можно думать, что здесь пророк, как Аввакум, разумеет самообоготворение, всецелую надежду на свои силы и крепости. Так понимал это и бл. Феодорит: „все отцы его познавали собственное свое естество.., а он называет себя богом крепким и сильным, ибо сие значит Маозим“. По сему с попытками толковников отождествить Маозима с Мазевсом (Schleusner. 1. c. 3, 505) или Юпитером Капитолийским (Knabenbauer. 1. с. 308 р. Gesenius. Lex. 401 s. Толк. Библ. VII, 14) не можем согласиться. 460 πιθυμμασιν букв. пожеланиями, т. е. всем, что особенно приятно и желательно ему. Слав. похотьми; пользуемся рус. син. переводом, так как это слав. слово не соответствует контексту. 461 Т. е. „храмы этого бога“ (бл. Феодорит) сделает убежищем и защитою для всех. Еврейский и греческий текст этого выражения очень труден и вызывает споры у толковников (Knabenbauer. 1. с. 309 р.). 462 Слав. его же познает соотв. ο ς ν πιγνω – XII, Феод., комл. и альд. изд., ν γνρισεν – исих. спп., а в алекс., ват. и др. нет. 464 Гр. συγκερατισθεται – как бодливыя животные рогами сцепляются, опять идея „звероподобия“ наблюдается (ср. 11 ст.). 465 Слав. Саваимскую соотв. Σαβαεμ – ват., text. recept., а в алекс. Σαβεν, Σαβερ – исих.в древне-слав. север. Под Саваимской землей разумеется Палестина (см. прим. к 16 ст.). 470 ως μρους ατο, у Ф. доб. ρους, т. е. до части горы священной, по евр. придет к концу своему ( ). |
| Нельзя однако 4 ст. 9 гл. послания к евреям объяснять так, как он объясняется в примечании к переводу толкования св. Ефрема Сирина на послание к евреям. 461 Сущность этого толкования такова. «В ветхозаветном храме, кроме святилища и святого святых, было еще третье, промежуточное отделение, не упоминаемое в библии и иудейских источниках. Отделение это в скинии и в храме Соломоновом занимало пространство непосредственно перед и за завесой, от кадлльного жертвенника до ковчега завета, причем кадильный жертвенник стоял или непосредственно у самой завесы, или даже и под завесою святого святых в точном смысле, если только эта завеса, подобно завесе святого, спускалась только до половины высоты столбов, т.е. на пять локтей, оставляя открытым нижнее, пятилоктевое пространство (ковчег мог стоять на камне, или вообще на какой-либо подставе)». Такое положение кадильного жертвенника станет для нас понятным, если мы предположим, что упоминаемый в храме Соломоновом давир и святое святых, принимаемые в строгом смысле, означают не одно и то же, но что давир (заднее отделение храма в 20 куб. локтей) вмещал в себе святое святых Моисеевой скинии (10 куб. локтей) с ковчегом завета в неприкосновенном их виде. Между святым святых и дверями давира получалось, таким образом, пространство в несколько (пять) локтей. В этом пространстве и стоял прежний Моисеев, но заново обложенный кедровыми досками и золотом, кадильный жертвенник ( 3Цар.6:20 ). «В 20-локтевый давир была внесена часть скинии, соответствовавшая святому святых, (10 локт.) в целом, т. е. неразобранном виде; ковчег завета занял свое прежнее место в святом святых под крылами сделанных Соломоном херувимов, причем из-под завесы святого святых выдвинулись и были видны в давире из святого (когда были отворены двери давира) концы шестов ковчега, имевших 10-локтевую длину; жертвенник каждений был поставлен в давире, в пространстве от дверей давира до святого святых и ковчега, при или даже и под завесою святого святых». Основанием для этого мнения служат те места, в которых говорится о близком отношении кадильного жертвенника скинии к завесе и ковчегу завета ( Исх.27:21 ; ср. 26:31–36, 40:3–6, 30:6–36); особенно Лев.16:12–13 , а также свидетельство Иосифа Флавия, 462 что кадильный жертвенник, стоявший между светильником и трапезою, находился νδον. |
| Если об одном и том же предмете трактуется в нескольких правилах, то, объясняя одно из них, схолиаст делает ссылки и на другие, в случае противоречия одного правила другому, отмечает противоречие; ссылается иногда в подтверждение правила на св. Писание. В толкованиях на те правила, в которых говорится о правах и преимуществах Константинопольского патриарха и Римского папы, можно заметить ревностную защиту прав первого и осуждение (иногда в суровой форме) притязаний последнего, а также вообще, обычаев римской церкви» Красножен, стр. 36–37. У Питры (Juris ecclesiastici graecorum historia et monumenta, II, p. 642) и Красножена, Толкователи канон. кодекса восточн. церкви, стр. 221) изданы многие из этих схолий. (У Красножена – 10-ть). У Беверегия в его Annotationes (X. II. Synodicon) также издано несколько схолий. 1905 Апост. 10, 11, 17, 18, 32, 33, 35, 60, 82, Перв. всел. 20; Халкид. 22, 23, 29; Лаодик. 3, 51, 55; Карф. 69 (80); Васил. В. 49, 65. – Напр. 11 Апостольское: Синопсис – «Молящийся вместе с изверженным подлежит тому же осуждению». Аристин – «Молящийся или служащий вместе с изверженным да будет извержен и сам». 60 Апостольское: Синопсис – «Читающий в церкви книгу нечестивого извергается». Аристин – «Читающий в церкви книги нечестивых, как святые, должен подлежать извержению». 1906 Апост. 1, Трулл. 70, 88, 93, Лаод. 11, 12; Карф. 21, (30), 41, (50), 61, (72); Василия Вел. 14, 39. Напр. 70-е пр. Трулл. соб.: «Женщинам не дозволено разговаривать в церквах». Аристин: «Ибо если захотят чему научиться, пусть спрашивают своих мужей дома». 1908 Апост. 3, 44, 68; Халкид. 21, 30; Трулл. 18, 48; Лаод. 11, 17; Конст. пом. Васил. Вел. 3, 46 и множество Карфагенских. 1914 На Апост. 21, 22, 23 и 24; 77 и 78; Ефеск. 1, 2, 3, 4 и 5; Трулл. 14 и 15; Лаод. 53 и 54; Карф. 109 (123), 110 (124) 111 (125), 112 (126) и 113 (127) и на все правила Гангрск. собора. 1915 Проф. Павлов характеризует комментарий Аристина как преимущественно грамматический. Записки Новорос. унив. XII, Прилож. стр. Правос. Обозр. 1876, апрель, стр. 798. 1917 Литература относительно Зонары весьма обширна, но касается его больше как историка. Она указана у Крумбахера (Ibid. S. 145). Ср. Ulysse Chevalier, Repertoire des sources historiques du Moyen-Age. p. 2368. Cave, Histor. II, 201. – Oudinus, Commentar. II, 983. – Fabricius, Bibl. gr. ed. Harless. V, 141; VII, 465. 475, 821; IX, 743. XI, 79. 222 – 8; XII, 202. – Ceillier, Histoire des auteurs ecceles. XIV, 156–9, 1174. – Beveregius, Synodicon, Prolegom. XV. – Biener, De collect. canon. p. 30. – Heimbach, Encyclop. Ersch und Gruber, 86, S. 461. – Mortreuil, Hist. 480; 423. – Русск. литерат. в предыдущем §. 1919 Du Cange, Glossariun, Appendix, II, стр. 61 и 62, о значении друнгария, как судьи. В этом значении Зонара был вице-председателем императорского трибунала, председателем коего был сам император. |
| 459 Вероопределение этого собора вызвано было спорами в реформатстве о времени, когда сделал Бог Свои определения о спасении одних и осуждении других, – прежде ли падения человека, или после падения. Супраляпсисты во главе коих стоял сам Кальвин и его последователи, согласно утверждали, что Бог восхотел явить Свое милосердие и правду еще прежде падения первого человека (ante supra lapsum): явить милосердие – в сотворении и предназначении известного числа людей для жизни вечной, правосудие – в сотворении и предназначении других на вечную погибель. Инфралянсисты, напротив, утверждали, что Бог предопредил одних ко спасению, а других осудил и отверг после того уже, как пал первый человек (infra lapsum). Большинство последователей Кальвина приняло это последнее мнение, и, утвержденное на Дардрехтском соборе, оно сделалось господствующим во всех реформатских обществах, находящихся в Швейцарии, Бельгии, Германии и Англии. 461 Изложено оно в «Посл. вост. патр.“ III чл. «Объяснение” этого члена и вместе разбор реформатского лжеучения см в Хр. Чт. 1845 г. IV т. 301–359 стр. 462 Реформаты не признают всеобщности искупления в общецерковном смысле, уверждая, что оно простирается лишь на избранных ко спасению. В подтверждение своей мысли указывают частью на изречения Писания, в которых говорится, что Иисус Христос кровь Свою излил за многих ( Мф. 26:28 ), положил душу Свою за овцы Своя ( Иоан. 10:15 ) и под., из которых будто бы видно, что Он умер не за всех, а за многих, лишь за овцы Своя, частью на то, что и в действительности не все вкушают от плодов искупления. Но из того, что не все люди усвояют плоды искупления, очевидно, не следует, что оно не всеобще и не всеобъемлюще в своей силе, а слово: многие в св. Писании часто выражает то же, что и все (напр. Пс. 96:1 ; Дан. 12:2 ; Рим. 2:19 и др.). Сн. § 95, 265 стр. 463 Феодор. блаж. На Puмл. VIII гл. Сн. еп. Феофана Толк. I–VIII гл. посл. к Римл. 535 стр. по изд. 1890 г. Здесь же приводится из Экумения древнее толкование (св. Кирилла, без указания, – какого), по которому во всех действиях Божиих, перечисляемых апостолом в Римл. 8:29–30 , «надо доразумевать сказанное пред сим; сущим – χατ, πρϑεσιν, – по произволению их, – званным. Именно: ихже предуведе, тех и предустави, – τος χατ πρϑεσιν χατ πρϑεσι, – не связывая их произволения. Ихже призва, сих и оправда, τος χατ πρϑεσιν, – не без участия их произволения. Ихже оправда, сих и прослави, – опять сущим χατ πρϑεσιν званным, – сообразно с направлением их произволения. Доразумевать сие надобно, чтобы не пришел кто к неуместному заключению, будто Бог одних создал для добра, а других для зла“ (540–541 стр.). |
|
|
