| В грузинском и армянском переводах сохранился трактат на Втор. 33 – благословение Моисея 913 . Известен, далее, греческий фрагмент «из объяснения книги Руфь» 914 . Трактат «О чревовещательнице» – об аэндорской волшебнице (Εις γγαστρμυθον), засвидетельствованный перечнем на статуе, утрачен, а известный под именем Ипполита фрагмент, кажется, неподлинный 915 . Четыре отрывка (у Феодорита) «На Елкану и Анну» (Εις τον λκαναν кос! εις την «Ανναν) 916 , вероятно, взяты из гомилии. В грузинском и армянском переводах сохранилась беседа о Давиде и Голиафе ( 1Цар. 17 ) 917 . Псалмы Ипполит, можно думать, изъяснял не все, а только некоторые. Сохранились (у Феодорита) фрагменты комментария на Пс. 2 , 22, 23; впрочем, они могли быть взяты из гомилий. Другие фрагменты на псалмы, помещаемые в изданиях и сохранившиеся в греческом тексте и в сирийском переводе, кроме самой незначительной части, неподлинны, в том числе и большой отрывок, в котором говорится о надписании, авторе, делении и последовательности псалмов. Наиболее полно сохранился комментарий на книгу пророка Даниила 922 . Большая часть текста дошла в греческом оригинале, есть отрывки в сирийском и арабском переводе и весь или почти весь текст сохранился в славянском переводе. Комментарий состоит из четырех книг: 1) истории Сусанны, 2) песнь трех отроков, 3) толкование 1–6 глав, и 4) толкование 7–12 глав. Комментарий написан после трактата «Об антихристе», вероятно между 203 и 205 гг., и преследует практическую цель – успокоить смущенных гонением Септимия Севера. Живущее поколение не увидит конца мира. Второе пришествие Господа, появление антихриста со всеми ужасами этого времени и страшный конец наступит только с падением римского царства, последнее же будет существовать еще около 300 лет. В доказательство этого Ипполит приводит свое толкование видения Даниила относительно четырех царств ( Дан. 2 ), изъясняя виденный Навуходоносором во сне образ, согласно с большинством экзегетов, как указание на вавилонское (золото), персидское (серебро), греко-македонское (медь) и римское (железо) царства. |
| из них у Даниила по имени названо одно – вавилонское. Неизвестность трех последних повела к попыткам объяснения видений при свете последующих исторических событий. В видениях была еще одна важная сторона – их мировой и эсхатологический характер и из толкований Даниила ясно, что своей последовательной сменой четыре царства обнимают судьбу всего человечества и до конца существования мира. Толкования начали появляться у иудеев и оказали свое влияние на христианских писателей первых веков. Наиболее древнее толкование принадлежит св. Ипполиту, рано известное на славянском языке. Сходясь с иудейскими толкователями, Ипполит разумеет под членами истукана и четырьмя зверями последовательную смену четырех мировых монархий: вавилонской, мидо-персидской, эллино-македонской и римской. В толковании же камня, оторвавшегося от горы, и в явлении Ветхого деньми и Сына человеческого он видит конечные судьбы вселенной, имеющие наступить с пришествием антихриста и вторым пришествием Христовым. Ипполит выражает мнение, что из Римского царства, в его время языческого, выйдет антихрист и наиболее вероятное имя его λατενος. Но возникновение христианства в недрах Римской империи, быстрое его распространение здесь, наконец объявление христианства господствующей в нем религией изменили взгляд на Римскую империю, – она стала царством богоизбранным. Она являлась последним христианским царством на земле, а Рим – вечным городом. Появляются статьи, рассуждающие о последнем времени и о вечности Римского царства. Падение западной Римской империи влияет на литературную обработку идеи вечной Римской империи, обособляя обработки западные от восточно-византийских. В Византии, как естественной продолжательнице политического бытия и наследнице политических заветов и идей мировой римской империи, мы видим особое применение идей о Римском царстве как последнем. В византийских произведениях около времени падения западной Римской империи старый Рим, как центр царства, уже становится рядом с Новым Римом. Это мы встречаем у Андрея Кесарийского († 565) в его толковании на Апокалипсис. Козьма Индикоплов уже делает переход от римлян к гре- |
| Сон царя и видение пророка одинаково показывали последовательную смену четырех царств, но из них у Даниила по имени названо одно – вавилонское. Неизвестность трех последних повела к попыткам объяснения видений при свете последующих исторических событий. В видениях была еще одна важная сторона – их мировой и эсхатологический характер и из толкований Даниила ясно, что своей последовательной сменой четыре царства обнимают судьбу всего человечества и до конца существования мира. Толкования начали появляться у иудеев и оказали свое влияние на христианских писателей первых веков. Наиболее древнее толкование принадлежит святому Ипполиту, ранее известное на славянском языке. Сходясь с иудейскими толкователями, Ипполит разумеет под членами истукана и четырьмя зверями последовательную смену четырех мировых монархий: вавилонской, мидо – персидской, еллино – македонской и римской. В толковании же камня, оторвавшегося от горы, и в явлении Ветхого деньми и Сына человеческого он видит конечные судьбы вселенной, имеющие наступить с пришествием антихриста и вторым пришествием Христовым. Ипполит выражает мнение, что из римского царства, в его время языческого, выйдет антихрист и наиболее вероятное имя его Harelvog. Но возникновение христианства в недрах римской империи, быстрое его распространение здесь, наконец, объявление христианства господствующей в нем религией изменили взгляд на римскую империю, – она стала царством богоизбранным. Она являлась последним христианским царством на земле, а Рим – вечным городом. Появляются статьи, рассуждающие о последнем времени и о вечности римского царства. Падение западной римской империи влияет на литературную обработку идеи вечной римской империи, обособляя обработки западные от восточно – византийских. В Византии, как естественной продолжательнице политического бытия и наследнице политических заветов и идей мировой римской империи, мы видим особое применение идей о римском царстве как последнем. В византийских произведениях около времени падения западной римской империи старый Рим, как центр царства, уже становится рядом с Новым Римом. |
| Царь чувствовал, что духовная пища, которой так алкала его душа, была уже в его устах. Неудовлетворенный, а только раздраженный духовный глад теперь тем более томил его и приводил в страшное нетерпение. Откровение, как молния, осветило заблудшего язычника, недоумевающего о том, куда ему идти, и сейчас же, как молния, сокрылось: и затем, как естественно бывает, только темнее стало в глазах его. Языческая мудрость, поэтому случаю, сделала только то, что не могла скрыть своей ничтожности и своих лживых притязаний. Мудрецы вавилонские, хвалившиеся ведением таин, не могли угадать забытого Навуходоносором сна; а из этого самого Навуходоносор заключил, что они только обманывают, когда вообще берутся толковать недоведомые тайны. Грозно осудив несостоятельных пред истиною мудрецов, а в лице их и самую мудрость язычества, царь через это только решительно бросил в грязь единственный, хотя и мнимый, светоч, какой дотоле еще был в руках его среди мрака. В таком-то тягостном его состоянии, продолжавшимся притом некоторое время, – истинно Ангелом Божиим является к нему Даниил. Испросив у Бога откровение тайны молитвою, при соучастии в молитвенном подвиге и друзей его – трех товарищей по плену и воспитанию, – Даниил, от имени Небесного Бога, пересказывает царю, предшествовавшее сну, духовное его состояние и оживляет в его сознании самый сон, им забытый. И вот удостоверение для Навуходоносора, что как самый чрезвычайный сон его, так и настоящий вестник, и истолкователь сна – истинно от Бога, – сердцеведца, открывающего тайны! «По выслушании сего, говорит св. Ипполит о речи Даниила, Навуходоносор припомнил свой сон и признал, что и сказанное от Даниила истинно» 8 . Удостоверение во всей точности согласно с требованием Навуходоносора, которое он высказал еще волхвам: «расскажите мне сон, и тогда вашему толкованию сна поверю». Когда же глубокая душа царя Вавилонского, при посредстве Даниила, уже была открыта для усвоения себе Небесного озарения, к нему простертого, тогда Пророк раскрывает ему и значение ночного его видения. |
| Господь сказал, что антихрист придет прежде всего к иудеям. Вот Его слова: «Я пришел во имя Отца Моего, и не принимаете Меня; а если иной придет во имя свое, его примете» ( Ин.5:43 ). Под словами «иной придет во имя свое» Спаситель разумел антихриста; ибо явно говорил о лице, имеющем явиться среди иудеев, как о лице совершенно противоположном Себе. Господь придет о имени Отца Своего, антихрист придет о своем имени; Господь не был принят иудеями, антихрист будет принят. Далее пришествие антихриста к иудеям подтверждают св. апостол Павел и св. Златоуст. Так, первый говорит: «послет им Бог действо льсти, во еже веровати им лжи». А второй, подтверждая слова Павловы, учит: «Павел убо о антихристе беседуя, пророчески рече: яко послет им иудеям Бог действо прелести, да осудятся все неверующие истине, но благоволившие о неправде» (Беседа на Ев. Ин. 41 -я). Итак, из приведенных мест видно, что антихрист прежде всего будет у иудеев, но видим ли его у них в настоящее время? Нет. Видим ли необыкновенные дела его, предсказанные св. Ипполитом, где-либо? Нет. Обратимся теперь к пророчеству Даниила. Даниилу под образом четырех зверей: львицы, медведицы, рыси и неизвестного – открыта была судьба четырех царств: Вавилонского, Персидского, Греческого и Римского. Между прочим, для уяснения беседы об антихристе, должно остановиться на последнем четвертом звере, образовавшем монархию Римскую. У сего зверя видел Даниил сначала десять рогов. В этих десяти рогах св. Феодорит и Ипполит видят распадение Римской империи на десять царств. Так объяснил и Ангел Даниилу: «десять рогов... десять царей восстанут» (гл. 7-я, ст. 24-й). За сим пишет пророк: «разсмотрех в розех его, и се, рог изыде другий мал среди их, и трие рози преднии его исторгнушася от лица, и... очи, аки очи человечи в розе том, и уста глаголюща великая». Под сим малым рогом святые Ипполит, Феодорит и Иероним разумеют царя иудейского, который трех царей, воцарившихся по распадении Римской монархии, убьет, а семь покорит своей власти, и тогда начнет царствовать единовластно. Итак, по пророчеству Даниилову и по толкованию отцов Церкви вот ясный знак открытия царства антихристова: именно когда явится у иудеев свой царь, который предварительно убьет трех царей и семь покорит своей власти. А явился ли такой царь у иудеев? Нет. Значит, не настало еще и пришествие на землю и антихриста. |
| 35 На Рим, как место погребения Ипполита, указывал еще римский «Хронограф» от 354 г. и испанский поэт Пруденций в своем гимне, а также папа Дамас в своей надписи. 38 Напр., все манускрипты – греческие и старославянские (см. ниже), содержащие «Толкования Ипполита на книгу пророка Даниила», – называют его епископом Римским. Срвн. также указания, которые сделаны Невоструевым относительно такого же заголовка в рукописях, содержащих сочинение Ипполита: « Περι χр ιστο και [ πери то ] ити χри σто υ)». 40 Особенно Дёллингер (1. с.) неопровержимо доказывает римское епископствование Ипполита в противовес Бунзену. К мнению Дёллингера решительно примыкают также Нъюман, Ляйтфут, Фиккер, Ахелис, а из русских Иванцов-Платонов, словом, все новейшие исследователи. 41 Евсевий, указавши на литературную деятельность Берилла Бострийского, вслед за тем говорит об Ипполите: « σατνς δ каи «I ππλυτος, τра ς ποθ каи а то ς πрое σт ς кк λησας» (HiSt. eccl. VI, 20). Приблизительно также говорит и Иероним: «Hippolymus, cujusdam ecclesiae episcopus – потеп quippe urbis scire non pomui...»(de vir. illusmr. с. 61). Срвн. у Софрония в его переводе «De viris illustrubus» Иеронима (Техт. u. Unmers. zur Gesch. d. almchrisml. Limmer. XIV. В. Н. I. S. 39). 45 В Хронографе от 354 г. говорится в данном случае: Ypoliti in Tiburtina. ет Ponmiani in Callisti. См. у Achelis’a 1. с. S. 31. 47 Фиккер (ор. с. S.36), по нашему мнению, совершенно основательно думает, что Ипполит и Понтиан были сосланы на остров Сардинию именно Максимином (235–238), а не Александром Севером († 235), как думают некоторые другие ученые (Дёллингер, Иванцов-Платонов, Ахелис). Александр Север был благосклонно расположен в своих отношениях к христианам и едва ли мог издать подобный указ. Совсем иная политика была у Максимина. По свидетельству Евсевия (Ц. И. VI, 28), он при самом начале своего царствования «воздвиг гонение на христиан и повелел умерщвлятъ одних предстоятелей церквей». Правда, в Lib. ропт. указывается, что ссылка произошла при Александре (Севере), но это указание, по всей вероятности, неудачное добавление, сделанное здесь сравнительно с Хронографом, где самое царствование совершенно не указывается. – Да и сам Евсевий, отчасти, намекает, что ссылка Понтиана совершилась по указу Максимина (Ц. И. VI, 29). |
| 323 Орозий начинает книгу цитатой из первой книги «Энеиды» (I.203): «Вергилий передает, будто Эней, когда утешал после пережитых им злоключений и крушения его кораблей чудом уцелевших спутников, сказал им следующее: Может быть, будет и нам впредь/об этом сладостно вспомнить» (IV. рг. 1; слова Вергилия даны в переводе С. Ошерова). 324 Об этой особенности человеческого восприятия времени Орозий уже говорил, анализируя реплику спартанского царя Леонида, обращенную к союзникам о лучших грядущих временах, в сопоставлении с современной Орозию языческой критикой настоящего: «...и тот, и эти проклинают современные им времена» (II. 11.10). См. также слова Орозия, брошенные в споре с изнеженными мирной жизнью язычниками, которые не замечают своего счастья: «Так обыкновенно бывает – человеческому непостоянству все современное кажется ничтожным» (III.2.14). 325 Вскоре после «Апологии» Мелитона этот же синхронизм появляется в «Толковании на книгу Даниила» св. Ипполита Римского . Ипполит превратил его в элемент своей теории четырех Империй: Hippolyt. Comm, in Dan. IV.7. 9 . Однако в отличие от Мелитона Ипполит, безусловно, придававший значение синхронизму «Христос – Август», явно противопоставляет Империю Церкви. 326 Сам Орозий обращает внимание на то, что с обретением Октавианом титула августа в Риме появилась новая форма правления, «которую греки называют монархией» (VI.20.2). 328 Еще до этого Орозий в третьей книге, говоря о беспрерывности войн в языческую эпоху, вспоминает о наступлении мира в период правления Августа и связывает это изменение с приходом в мир Сына Божьего: «...этот мир на всей земле и безмятежнейшее благоденствие были установлены не силой Цезаря, но могуществом Сына Божьего, который явился в дни Цезаря» (III.8.8). 329 Франсуа Пашу доказывает, что Орозий в полемических целях слишком вольно обращался со своими источниками и, ловко манипулируя хронологией, синхронизировал три события, разделенные несколькими месяцами: Paschoud F. La polemica... Р. 116–119. 331 Peterson Е. Op. cit. S. 71. См. также: Прокопьев С. М. Мелитон и Ориген о позитивной роли Империи в становлении и развитии христианства//Государство и власть: проблемы истории, экономики, идеологии и культуры. Иваново, 1997. С. 56–58. |
| Установивши возможно правильное толкованье о 4-м звере, перейдем к объяснению остальных трех символических зверей, также выходящих из взволнованного моря 70 , и так или иначе враждебно относившихся к царству Божию, и скажем несколько слов в объяснение 2-й части видения, имеющей уже не символическое значение, а прямое и собственное, хотя человекообразное. Первый зверь царственный – лев с крылами и пр. Изображает собою царство Вавилонское, и в соответствие золотой голове Навуходоносора обозначает вообще характер его деспотии, чрезвычайную его обширность и неограниченность. Но что означается исторжением крыльев из этого зверя и преображением его по виду и по чувству сердца в человека, толкователи разногласят. Одни (бл. Феодорит, Евдоксий) видят здесь символ падения Вавилонской династии вообще; другие же (св. Ипполит) относят к Навуходоносору в частности. Крылья Орла означают гордость, поднимающую человека к высотам, на которых у него кружится голова и он падает; когда же, напротив, человек смиряется пред Богом, то действительно возвышается над животностью и становится достойным имени человека. Это самое и случилось с Навуходоносором ( Дан.4 ). Но эти два понимания легко примиряются тем, что падение и восстание Навуходоносора, как известные его преемникам, естественно, могли несколько смягчить и изменить к лучшему отношение к евреям не только самого Навуходоносора, но и всей монархии, тогда как само могущество монархии в политическом смысле клонилось к упадку (См. приложение о царях Вавилонских). Второй зверь, показанный пророку Даниилу, был подобен медведице (медведю), который «на стране единей ста» ( Дан.7:5 ) (или по другому переводу: стоял, прислонясь к первому), у которого 3 клыка во рту между зубами и которому было «сказано так: встань ешь мяса много» ( Дан.7:5 ). Этот зверь, преемственно следующий за первым и его сменяющий, на основании параллельных мест книги пр. Даниила и свидетельства истории, обозначает собою царство Мидо-Персидское, заступившее место монархии Вавилонской, как то предвидел еще и пр. Исаия ( Ис.13,14 ср. ст. 17-й 13 гл.). |
| Философумены представляют не столько прямое опровержение ересей, сколько их изложение. Автор, справедливо находя близкое соотношение между ересями и философскими учениями дохристианской древности, посвящает первые четыре книги изложению, часто своеобразному, и истолкованию последних, и, что особенно важно, приводит иногда отрывки из сочинений древних философов, до нашего времени не сохранившихся. С пятой книги по девятую излагается учение христианских еретиков, кончая современными Ипполиту ноэтианами и елкезаитами. Десятая книга дает заключительный обзор всех ересей и в заключение призывает все народы принять истинную веру. К отделу полемических принадлежат также сочинения: «Краткое опровержение ересей», упоминаемое в Философуменах, но не сохранившееся, «Гомилии Ипполита на ересь Поэта», из которых сохранилось 18 глав в Ватиканском кодексе, «Главы против Гайя», от которых сохранилось пять отрывков на сирском языке, «К Маркиону» и «Против магов» – сочинения, известные лишь по названиям. Апологетическими произведениями являются два сочинения: «К еллинам и Платону о сущности всего» и «Доказательство к иудеям». От обоих сочинений сохранились значительные отрывки. Самый большой по-видимому отдел творений святого Ипполита составляют толкования Священного Писания , полагавшие вместе с трудами Оригена начало этому роду церковной письменности. Упоминаются следующие его толкования: Были у него трактаты и об отдельных церковно-исторических событиях: о благословении Валаама, о родителях Самуила, об Аэндорской волшебнице, о талантах, о двух разбойниках. Лишь от некоторых из этих сочинений сохранились отрывки, более других из толкований на Песнь песней и пророка Даниила. Из гомилий в целом виде сохранилась лишь одна: « ες για Θεοφνεια», но едва ли она принадлежит Ипполиту. Остальные известны лишь по названиям. К числу догматических сочинений принадлежит сохранившееся вполне произведение Ипполита. «О Христе и об антихристе». В 67 главах этого сочинения автор, находящийся видимо под влиянием св. |
| Восхищение перед господством праведного человека над тварью встречается также у великого предшественника Исходада и его соотечественника преп. Ефрема Сирина : «Иисус, сын Навин… воспретил скорому обращению небесного свода, и оно тотчас остановилось; удержал две великие колесницы солнца и луны, ревнуя об истреблении врагов Божиих; повелел небесной высоте, и она послушала его, послала каменный град побить хананеев, чтоб никто не избежал меча его» 372 . Но подлинным творцом чуда является, конечно, не человек, а Бог . Он, сотворивший все мироздание, один имеет силу повелевать им по Своему усмотрению, даже изменять привычное движение светил. Для верующего человека всемогущество Божие очевидно. В толковании на книгу Даниила св. Ипполит Римский задает риторический вопрос: «Да и в самом деле, разве Бог не может переместить, превратить и изменить по Своему желанию те элементы, которые Он Сам же изначально сотворил и утвердил на небесах, а движения которых уставил Своим повелением? Тем более, что при Иисусе стояло же солнце, а при Езекии те же солнце и луна обратились же вспять, притом так, что не произошло даже столкновения двух стихий, надвигавшихся друг на друга вопреки обычному порядку. А когда Христос страдал, то точно также не только отдельные элементы, но даже день, и ночь, и весь мир всколебались» 373 . Именно Бог – Тот, Кто управляет всей природой, Тот, Кто заставляет ее подчиняться венцу Своего творения, человеку. Поэтому, пишет бл. Феодорит Кирский , «когда пророк сражался, солнце стало» 374 . Божественный суверенитет над природой – вот что, согласно греческому писателю, епископу сирийского города Эмеса Немесию, утверждается Писанием: «Бог не только стоит вне всякой необходимости, но даже есть ее Владыка и Создатель. Будучи всемогущим и натурой самобытной, Он ничего не делает ни в силу природной необходимости, ни в силу санкции закона, но для Него – все случайно, даже необходимо. А чтобы подтвердить это, Он остановил некогда течение солнца и луны, движущихся с необходимостью и всегда находящихся в одинаковом состоянии, чтобы доказать, что для Него ничто не совершается по необходимости, но все – допускается в силу свободной власти. Он устроил такой день однажды, как и Писание отметило, чтобы только обнаружить [Свое могущество] и не нарушить изначала установленного Им закона необходимого течения светил» 375 . |
|
|
