| И. принимал участие в разбирательствах по делам ереси присциллиан в Испании и сторонников пелагианства в Африке. К кон. IV в. центром присциллианства в Испании стала пров. Галлеция, местные епископы Симфозий и Диктиний искали воссоединения с правосл. Церковью. На I Соборе в г. Толет (400; см. Толедские Соборы ) ересь Присциллиана была осуждена, бывш. присциллиане принимались в сущем сане после отречения от ереси. Это решение вызвало недовольство епископов пров. Бетика, к-рые полагали, что присциллиане могут присоединиться к Церкви как миряне. В 404 г. в Рим прибыл испан. еп. Иларий, участвовавший в Толетском Соборе. Иларий проинформировал И. о напряженной обстановке в испан. Церкви, а также сообщил о случаях нарушения канонов, в частности о деятельности епископов Руфина и Миниция, к-рые поставляли епископов в др. провинции без ведома митрополита. Несмотря на то что визит Илария носил частный характер, И. счел необходимым отправить испан. епископам особое послание. Оно было адресовано только епископам, принимавшим участие в Соборе (т. о. папа косвенно осуждал ригористическую позицию епископов Бетики), и отличалось сравнительно мягким рекомендательным тоном. И. не поддержал иерархов, к-рые отказались вступать в общение с раскаявшимися присциллианскими клириками и спровоцировали церковный раскол. Так, к еп. Иоанну, заявившему после Собора, что не доверяет искренности раскаявшихся еретиков, И. советовал принять самые строгие меры вплоть до низложения. Вероятно, И. связывал неканонические действия отдельных испан. иерархов с их отрицательным отношением к Толетскому Собору, настаивая на прекращении незаконных рукоположений. Разъясняя ряд канонических требований к лицам, принимаемым в клир, И. призывал не принимать мер против лиц, ранее рукоположенных с нарушениями канонов, опасаясь продолжения конфликта между испан. епископами. Приблизительно тогда же И. принял Вахиария, мон. из Галлеции, которого обвиняли в присциллианстве, однако представленное Вахиарием исповедание (Libellus de fide//PL. 20. Col. 1019-1062) было признано православным. |
| Интересно, что в Институциях Юстиниана мы также обнаруживаем, что lex есть волеизъявление римского народа. 660 В этом же титуле помещено определение плебисцита, в следующем – сенатусконсульта, а затем следует знаменитая конституция Inst. 1.2.6, по которой все решения императора признаются имеющими силу закона – legis vigorem. В ней законодатель объясняет, что народ передал правителю свой империй. 661 То есть, и здесь тоже своеобразно излагается история римского законодательства. Вероятно, сам Исидор приблизительно так же представлял себе модель взаимоотношений правителя и народа, воплотившуюся в реальной практике законотворчества. В идеале законы издавал король. Правда, существовали еще постановления общегосударственных Толедских соборов, где не разделялось каноническое и цивильное право. Теоретически, все принятые на соборе решения должны были закрепляться специальным королевским законом – lex in confirmatione concilii. Однако впервые он был издан лишь после III Толедского собора в 589 г., а его регулярное издание, как мы можем судить по дошедшим до нас источникам, начинается лишь с VIII собора (653 г.). 662 Между тем, даже соборные постановления, не подкрепленные правителем, были обязательны к исполнению. Хотя, несмотря на это, они никогда не назывались leges, только canones или decreta. Что же касается законов (leges), издаваемых монархом, то и они, очевидно, подлежали обсуждению и утверждению на общенациональном соборе. По крайней мере, мы можем уверенно говорить о том, что Книга приговоров Рецесвинта была отредактирована и принята отцами VIII Толедского собора. Таким образом, король был, возможно, главным, но не абсолютным источником законов. Законотворчество в Вестготской Испании было коллегиальным: проект закона обсуждали епископы, их викарии, аббаты и наиболее влиятельные магнаты. При этом епископы являлись представителями своей паствы (populas, plebs). На это указывает и процедура выбора епископа: его должны были избирать как клирики, так и миряне, 663 заинтересованные в том, чтобы епископом стал человек, способный защитить их интересы. А если так, то получается, что в обсуждении законов участвовал и народ, пусть и через представителей. Следовательно, законотворчество мыслилось как общегосударственное дело, в котором участвовал каждый гражданин. И в таком контексте определение закона, данное Исидором, уже не выглядит анахронизмом: под plebs он мог подразумевать паству, а под maiores natu – епископов. |
| Новости Репортажи Мониторинг СМИ Интервью Документы Фотогалереи Статьи Анонсы Анонсы Выставка «Кижи. Небесное послание». Москва Выставка «Тайны храмов эпохи Ивана Грозного». Москва Выставка «Сотворение мира. Произведения религиозного искусства XV – начала XX века». Москва Фестиваль «Весна духовная. На пути к Пасхе». Москва Концерты фонда «Искусство добра» в соборе на Малой Грузинской и на других площадках. Москва Выставка «Праздник Благовещения». Москва Выставка «Ars Sacra nova. От мифа к символу. Русская история и евангельские мотивы в творчестве художников модерна России и русского зарубежья 1900-1940-е гг.». Москва Открытие выставки «Данте, пророк надежды». Москва Пресс-конференция в преддверии Страстной седмицы и праздника Пасхи. Москва Концерт фестиваля «Свет Христов», посвященный 225-летию А.С. Пушкина, Москва Концерты фонда «Искусство добра» в Соборе на Малой Грузинской и на других площадках Открытие конференции «Люди и судьбы русского зарубежья». Москва Все » Новости Международная конференция «Религия и образование: российский и международный опыт» открылась в Москве 01.04.2008 10:45 Версия для печати Москва, 1 апреля, Благовест-инфо. Международная конференция «Религия и образование: российский и международный опыт» открылась 31 марта в Российском государственном гуманитарном университете (РГГУ). Организаторы форума -- Центр изучения религий РГГУ и Международный центр изучения религии и права при Университете им. Бригама Янга (США)– предложили участникам обсудить проблемы правового регулирования преподавания религии в школе, содержание школьных образовательных программ о религии и практику преподавания. Зарубежные гости конференции – эксперты ОБСЕ познакомили своих российских коллег-религиоведов с «Толедскими руководящими принципами по обучению вопросам религии в государственных школах» -- это документ, в котором изложены методологические и практические рекомендации международной рабочей группы ОБСЕ. Конференция пройдет 31 марта -1 апреля, и в обсуждении темы форума и «Толедских принципов» примут участие представители религиозных организаций, религиоведческого сообщества, государственной власти России, аналитики, журналисты. |
| Оттого-то в седьмом веке мы уже непрерывно встречаемся с Filioque, как с обычной формой верования в Духа Святого, не только в вероизложениях, составлявшихся на испанских соборах, но и в самом символе цареградском, приводимом здесь для свидетельствования веры всей испанской церкви. Так в вероизложениях, состоявшихся на 4-м (634 г.), 6-м (638 г.), 11-м (675 г.) и 15-м (693 г.) толедских соборах прямо говорится, что составители их исповедуют веру в Духа Святого, от Отца и Сына исходящего 1124 . Во втором из этих вероизложений, что заслуживает внимания, довольно ясно высказан тот мотив, по которому для испанских епископов оказывалось нужным исповедовать Духа исходящим вместе и от Отца и от Сына. «Духа Святаго,– говорят они здесь,– исповедуем несотворенным и нерожденным, но от Отца и Сына исходящим, и Тому и Другому собственным Духом; потому Они и суть по существу едино, что от Того и Другого исходит единый Дух» 1125 . Ясный знак, что им представлялось не иначе возможным сохранить полное равенство или единосущие между Отцом и Сыном, как только допустивши, что Дух исходит от Того и Другого, чем, по всей вероятности, руководились и те испанские епископы, которые слышали на 3-м Толедском соборе исповедание веры в Духа Святого Рекаредово и его сторонников, бывших арианских епископов. В третьем же из вышеуказанных нами вероизложений а именно в вероизложении, состоявшемся на 11-м толедском соборе, обращает на себя внимание то, что здесь содержится некоторое, хотя и неясное, указание на то, в каком смысле понималось епископами испанскими исповедуемое ими исхождение Духа и от Сына. «Отец,– говорят они здесь,– не ведет начала от кого-либо, а от Него получают и Сын рождение и Дух Святый исхождение; Он, следовательно, есть источник и начало всего Божества». Касаясь же в частности Святого Духа, они словами Августина говорят следующее: «Дух Святый... исходит от Того и Другаго и есть Дух Обоих... Он есть Дух не только Отца, но и Сына, ибо Он не исходит от Отца в Сына, а от Сына к твари, для ее освящения (ad sanctificandam creaturam), но вместе от Того и Другого исходит, поскольку Он есть любовь и святость Обоих» 1126 . Тогда как в первом случае они одного Отца признают всецелым виновником исхождения Святого Духа наравне с рождением Сына, во втором приписывают исхождение Духа и Сыну, поставляя это исхождение, подобно Августину, в связи с освящением твари 1127 . Не разграничивали ли, поэтому, испанские епископы исхождение Духа, приписываемое Сыну, от Его исхождения приписываемого Отцу, и не понимали ли они первого рода исхождение Духа в неразрывной связи с Его явлением в мире для освящения твари? |
| Совместно же с прибавкой Filioque в своих вероизложениях о Святом Духе, испанские епископы делают ту же прибавку и в символе цареградском всякий раз, когда он приводится ими на соборах для свидетельствования их веры в Троицу 1128 . Но важно здесь то, что хотя они этот символ называют иногда цареградским или никейским, тем не менее, ясно дают заметить то, что они под ним разумели символ в том его виде, в каком он употреблялся на литургии в храмах испанских, а не подлинный цареградский или древне-вселенский символ в том его виде, в каком он появился на втором вселенском соборе, и в каком был сохраняем вселенской церковью. Потому-то, когда папа Венедикт II после шестого вселенского собора (681 г.), послал в Испанию вероопределение этого собора, в котором цареградский символ был повторен в его подлинном виде, испанские епископы, собравшись по этому поводу на 14-м толедском соборе, нисколько не задумываясь, решили, что акты шестого вселенского собора «должны быть помещены по чести им подобающей на месте и в порядке вслед за халкидонским собором, так как они сияют его достославной мыслью и потому должны быть соединены с ним местом и порядком» 1129 . Ясный знак того, что испанские епископы на свою прибавку в цареградском символе, употреблявшемся в испанской церкви, смотрели как на дело своего местного только обычая, вызванного особенными потребностями, которое поэтому и должно было уступить преимущественное место тому, что было постановлено относительно веры всей церковью вселенской. Между тем, это хотя местное, но твердое привитие и вкоренение Filioque в испанской церкви не могло не иметь своего влияния на приобретение им сравнительно с прежним большей популярности и в церкви римской. Что оно действительно очень распространено было в пределах римской церкви около половины седьмого века, об этом ясное свидетельство мы имеем в письме прожившего долгое время на Западе исповедника Максима к пресвитеру кипрскому Марину, где указывается на то, что не только западные богословы тогдашнего времени учили об исхождении Духа и от Сына, но даже один из современных Максиму пап в своем послании (или к императору или константинопольскому патриарху) выразился так: «что Святый Дух исходит и от Сына». |
| 1112 «Что Дух посылается и от Сына, Он показывает говоря: когда придет Утешитель, которого Я пошлю вам от Отца ( Ин.15:26 ). Если бы быть посланным означало тоже, что воплотиться, то без сомнения Дух Святой ни в каком случае не мог бы быть назван посланным; так как Он отнюдь не воплощался. Но Его посольство есть самое исхождение, через которое Он исходит от Отца и Сына. Поэтому, как о Святом Духе говорится: Он посылается, потому что Он исходит, так неприлично говорить о Сыне что Он посылается, потому что рождается» (se Filius mittere perhibet, dicens: cum venerit Paraclitus, quem ego mittam vobis a Patre. Si enim mitti solummodo incarnari deberit intelligi, sanctus procul dubio Spiritus nullo modo diceretur mitti, qui nequaquam incarnatus est. Sed ejus missio ipsa processio est qua de Patre procedit et Filio. Sicut itaque Spiritus mitti dicitur quia procedit, ita et Filius non incongrue mitti dicitur quia generatur (In evang. homil. 26. n. 2). 1113 В подтверждение древности Filioque западные ссылаются еще на место из послания папы Ормизды (напис. 514 г.) к императору Иустину, читая его так: «Святому Духу свойственно исходить от Отца и Сына в единстве божественного существа» (progrium Spiritus sancti, ut de Patre et Filio procederet sub una substantia deitatis. Epist. 79). Но по замечанию ученого кардинала Манси, разобравшего первоначальное чтение этого места, здесь вместо вышеозначенных слов было написано: «Известно также, в чем состоит особенность Святого Духа» (Primigenia manus ita hunc textum ferebat: notum etiam quod sit proprium Spiritus sancti. Manci, Concil. collect, ampl. 1759 г. T. 8. p. 521). 1117 Латиняне первое по времени соборное провозглашение в Испании Filioque относят к первому Толедскому собору (400 г.) на том основании, что в деяниях этого собора находится правило веры, в котором есть слова: «существует Дух Утешитель, который не есть ни Отец, ни Сын, но от Отца и Сына исходит» (Labbei concil. ed. Paris. 1644. T. III. p. 575). Но в надписи, относящейся к этому правилу, говорится, что оно было составлено испанскими епископами по приказанию папы Льва, а Лев великий , первый папа этого имени, как известно, вступил на епископский престол только в 440-м году. В виду-то этого некоторые из западных предполагают, что это правило было составлено на втором Толедском соборе, бывшем в 447-м году. Но нельзя принять и этого, потому что в вышеозначенной же надписи говорится, что те же епископы, которые составили правило веры, постановили и 20 написанных выше канонов на соборе Толедском. Между тем эти каноны подписаны епископами, которые жили далеко после Льва великого . Надпись эта, как думают, сделана автором древнего испанского собрания канонов (в творениях Исидора севильского ), который имея под руками вышеозначенное правило веры, – неизвестного происхождения, ошибочно отнес его к постановлениям 1-го Толедского собора. |
| Первоначально такое значение оно получило в Испании. Распространению его здесь много способствовал своими сочинениями Исидор, еп. Севильский. Располагало к принятию здесь этого учения отчасти быть может и то, что учение о Filioque могло служить основой для сближения с православием и для присоединения к нему ариан-готов. На толедском соборе 589 г. оно было одобрено и православными епископами. В VII в. и самый символ Никео-Цареградский стал употребляться на испанских соборах с добавлением Filioque. В том же веке оно сильно распространилось и в Церкви Римской, но пока как частное мнение. Лишь с IX в. оно начало приобретать в ней значение догмата. Обстоятельством, содействовавшим этому, было распространение учения о Filioque во Франции, куда оно проникло в VIII в. вместе с присоединением к ней Испании. Покровителем этому учению и пособником распространению символа со вставкою Filioque явился здесь Карл Великий. На соборе в Ахене в 809 г., состоявшемся для обсуждения этого учения, оно было признано истинным. С просьбою об утверждении соборного определения были отправлены послы от имени собора и императора к папе Льву III. Папа признал учение о Filioque также истинным, однако внести в символ Filioque решительно отказался. Но преемники Льва III, несмотря на протесты со стороны Восточной Церкви, открыто выражали одобрение употреблению символа с прибавлением Filioque, сначала вне переделов Римской Церкви, а в начале XI в. (при папе Венедикте VIII) символ вошел в употребление с прибавлением и в самом Риме, и исповедание нового догмата ограждено анафемой. 22 Адам Зерникав, в своем сочинении «Об исхождении Св Духа» в подтверждение учения об исхождении Св. Духа от одного Отца и против учения о Filioque привел до 1000 свидетельств из 57 восточных писателей первых десяти веков и 45 западных первых восьми веков. 23 Образец такого изложения см, напр, в «Простран. р.-католич. катихизисе» Д. Стацевича (Киев. 1889 г. 24 стр.). Находящееся здесь изложение догмата ведет к совершенно рационалистическим представлениям о Троице: личное бытие Сына и Св. Духа исчезают. Сын является как самосознание Отца, а Дух Св. как Его любовь, т. е. представление о личном бытии и свойствах превращается в представление отвлеченных качеств самосознания и любви в Боге. Читать далее Источник: От С.-Петербургского Духовно-Цензурного Комитета печатать дозволяется. С-Петербург, августа 24 дня, 1910 года. Цензор. Архимандрит Александр. Вам может быть интересно: Поделиться ссылкой на выделенное |
| Это обстоятельство дает очень достаточное основание для того предположения, что и прежние более давние западные учителя тоже в таком смысле понимали исхождение Духа и от Сына, когда, как мы видели прежде, часто без всяких объяснений выражались о Святом Духе, что Он исходит от Отца и Сына, и что даже, может быть, если не все, то некоторые и из испанских епископов понимали в подобном же смысле исповедуемое ими исхождение Духа от Отца и Сына. Наконец можно заметить, что вышеозначенный между восточной и римской церковью обмен мыслей по вопросу об исхождении Святого Духа не должен бы был остаться без всякого вразумления, как для римских богословов, так в особенности для римских епископов, которые отсюда должны были вывести тот урок, какую нужно соблюдать внимательность и осторожность даже в словах при изложении столь возвышенного и таинственного предмета, каков – исхождение Святого Духа. Потому-то, может быть, между прочим, западные епископы, присутствовавшие на латеранском соборе, бывшем при папе Мартине в 649 году, веру и свою в Троицу исповедали буквально по никео-цареградскому символу, а совместно с сим с буквальной же точностью повторили определение собора халкидонского о неприкосновенности и неизменности сего символа 1132 . Потому-то может быть и папа Агафон в одном из своих посланий к шестому вселенскому собору, пояснивши, что совершенное знание заключается в том, чтобы со всем тщанием ума соблюдать все члены апостольской веры, веруя и в Духа Святого, Господа животворящего иже от Отца исходящего 1133 , в другом своем послании на имя того же собора между прочим относительно церкви римской решительно утверждал, что она твердо держится веры, преданной пятью вселенскими соборами, и особенно заботится о том, чтобы определенное правилами осталось неизменным, без уменьшения или прибавления, а как в словах, так и в мыслях сохранялось неповрежденным 1134 . 1125 Ibid. col. 609. Это – мысль Исидора севильского , который тоже говорил: «Отец и Сын потому и суть едино, что Отец не имеет ничего, чего не имел бы Сын; ибо одно и то же существо единосущное двум не могло бы исходить от Них и быть им вместе присущим, если бы не были одно те, от коих исходит (Sententiarum lib. I. с. 15. n. 2. Patr. curs. compl. latin. T. 83. col. 568). 1128 На соборе Меридском 666 г. (Binii concil. general. Т. IV. р. 801), на соборах толедских: 8-м 653 г. (Ibid. col. 747), 12-м 681 г., и 13-м 683 г. (Ibid. р. 731 et 390). 1130 Κα τ μν πρτον συμφνους παργαγον χρσεις Ρωμαων πατρων, ετι μν κα Κυρλλου Αλεξνδρεις, κ τς πονηθεσης αυτ ερς πραγματες εις τν ευαγγελιστν γιον ωννην, ξ ν οκ αιταν τν Υο ποιοντας τ Πνεματος σφας ατος απδειξαν, μαν γρ σαοιν Υο κα Πνεματος τν Πατρα αιταν, το μν κατ τν γννησιν του δ κατ τν νπρευσιν, λλ’ να κα δι’ αυτο προιναι δηλσωσι κα τατη τ συναφς τς ουσας κα παρλλακτον παραστσωσι (Maxim. Opuscul. theol. et Polom. in Patr. curs. compl. graec. T. 91. col. 136). |
| На Западе же, наоборот, как известно, немало по сему предмету возникало недоумений, которые возбуждались, то со стороны римских пресвитеров, иногда не довольствовавшихся одним правом преподаяния мира и простиравших свои притязания и на право его освящения, или же иногда оказывавшихся только невнимательными и небрежными в отношении к своей обязанности по хранению и преподаянию мира 1060 , то со стороны самих римских епископов, иногда, без основания стеснявших и ограничивавших пресвитеров в их правах самого преподаяния мира 1061 , вследствие чего, ввиду разрешения означенных недоумений, немало состоялось на Западе даже Поместных соборов. Но это самое обстоятельство, благодаря которому мы можем слышать голос Западной Церкви в соборных определениях, представляет каждому возможность убедиться в том, что в рассматриваемый нами период и в Западной Церкви, равно, как в Восточной, таинство миропомазания совершалось через одно помазание освященным миром, а также, что, тогда как миро могло и должно было быть освящаемо одними епископами, правом преподаяния сего мира могли и должны были пользоваться и все пресвитеры. Так на двух Карфагенских Соборах 4-го века, известных под именем 2-го (ок. 390 г.) 1062 и 3-го (ок. 397) 1063 , равно, как на таком же Соборе, бывшем в 5-м веке (ок. 419–427), принятом, с его постановлениями, в каноне Вселенской Церкви 1064 , ввиду, конечно, разных случаев посягательства со стороны пресвитеров на совершение или освящение мира, безусловно, воспрещено было пресвитерам всякое участие в таковом, одним епископам принадлежавшем, освящении мира, но, в то же время, отнюдь, не воспрещалось им преподавать готовое, полученное освященным от епископа, миро, при воспрещении сего только диаконам. Поэтому и на 1 Толедском соборе (403) по сему предмету постановлено было следующее: «Хотя почти везде соблюдается, чтобы без епископа никто не совершал хрисмы, но поскольку слышно, что в некоторых местах или провинциях хрисму совершают пресвитеры; то заблагорассуждено, чтобы отныне никто иной, как только епископ совершал и распределял по епархии хрисму, вследствие чего, из каждой отдельной церкви должны приходить диаконы или иподиаконы до наступления Пасхи, дабы, освященную епископом хрисму, могли доставить по назначению ко дню Пасхи... Постановляется также, чтобы диакон не миропомазывал, но совершал сие пресвитер (сам собою) в отсутствие епископа, а, если епископ присутствует, то с его разрешения» 1065 . То же самое повторено было в определениях соборов 4 Карфагенского (ок. 436) 1066 и Вазенского 1-го (при Льве I) 1067 , с поставлением на вид пресвитерам того, чтобы они за хрисмой обращались не к какому-либо стороннему, а, непременно, к своему епископу, и от него получали ее не через младшего клирика, но, или сами, или через хранителей священно-церковных вещей. |
| Такой же характер в общих чертах имела история участия мирян на соборах и на западе, с тем различием, что там императоров заменяли папы. Новая эра в истории участия мирян на соборах начинается с выступлением на арену истории новых народов – германцев и славян, у которых развитая общественность не была подавлена слабою государственностью и которые поэтому представляли более благоприятную почву для развития семени христианской соборности, чем народы романские. Еще Тацит говорил, что у германцев общественные дела решаются собранием свободных граждан. На этих-то народных собраниях различных германских племен был решен и вопрос ο переходе из язычества в христианство . На собраниях же новых христианских народов решаются потом и важнейшие религиозные вопросы, и клир участвует в этих собраниях наряди с мирянами. Таким путем возникла система смешанных церковно-гражданских соборов, вытеснившая – напр. во франкской монархии – чисто духовные соборы. Такие же смешанные соборы существовали в Испании и в Англии. Особенно выделяется роль мирян на следующих соборах: в Агауне 515 года, в Таррогоне 516 г.. в Епаоне 517, в Оранже 529, на третьем, четвертом и семнадцатом толедских соборах, на соборе в Лифтине 743 г., в Суассоне 744 г., в Вилла Дуриа 779 г. и в Арле 813 г. Парижский собор 614 года постановил, чтобы епископа выбирал клир и народ. То же самое постановили четвертый толедский собор 833 года в Испании и Витред, король кентский, в 696 году в Англии. Чем более подчинялись новые народы влиянию римской культуры, тем ниже падала роль народа в государственной жизни. Вместе с политическими захватываются и религиозные права народа отчасти светскою властью, отчасти папскою. Уже на двенадцатом толедском соборе 681 года упоминается о праве короля назначать епископов; письма Алкуина от 796 года показывают, что древняя свобода избрания епископов исчезла и в Англии, и право это перешло к королям. Во Франконии народные собрания исчезли при каролингах. Но начало общественности лишь временно было подавлено римскою государственностью, с помощью церковного авторитета, и как скоро прежний церковный авторитет был отвергнуть реформацией, народ постепенно возвращает себе свои права и политические в виде предсавительных учреждений и религиозные – в виде широкого участия мирян в церковном управлении в протестантских странах. |
|
|
