| 123 Слова и речи. Т. 5. М., 1885. С. 67. 124 Иоанн Златоуст, святитель. Творения. Т. 4. Беседа на книгу Бытия XXVI. СПб., 1898. С. 267. 125 Филарет (Дроздов), святитель. Т. 5. Указ. изд. С. 519. 126 Толковая Псалтирь 1 Цар. 2:1—10), песнь избавления, приводимая пророком Исаией (Ис. 12:1—6), молитва Товита после благополучного возвращения домой его сына (Тов. 13:1—18) и др. 127 Василий Великий, святитель. Творения. Ч. 5. Подвижнические уставы. Гл. 1. Свято-Троицкая Сергиева Лавра, 1901. С. 321. 128 Молитва Евхаристического канона на литургии святителя Василия Великого. 129 Там же. 130 Исследованием акафистов долгое время занимался А. В. Попов, издавший в 1903 году замечательную книгу под заглавием «Православные русские акафисты». 131 Филарет (Дроздов), святитель. Слова и речи. Т. 2. М., 1879. С. 12—130. 132 Там же. 133 Указание пути ко спасению. М., 1885. С. 11. 134 Слова и речи. Т. 3. М., 1877. С. 94. 135 Ср. молитвы: пророка Моисея (Исх. 33:12—23), царя Соломона (3 Цар. 8:22—53), пророка Илии (3 Цар. 17:21; 18, 36—37), царя Езекии (Ис. 37:15—20), пророка Иеремии (15, 15—18; 17, 13—18; 18, 18—23), священника Елеазара (3 Мак. 6:1—14), псалмы 142, 118 и др. 136 Иоанн Златоуст, святитель. Творения. Т. 2. СПб., 1896. С. 293 137 Филарет (Дроздов), святитель. Слова и речи. Т. 2. М., 1874. С. 1—9. 138 Творения. Ч. 5. М., 1850. Сл. 137. С. 149. Ср.: Лествица. Сл. 28. Гл. 13. Указ. изд. С. 234. 139 Слова и речи. Т. 2. Указ. изд. С. 130. 140 Ср. покаянные молитвы: священника Ездры (1 Езд. 9:5—15; 2 Езд. 8:71—87), Неемии (Неем. 1:5—11), пророка Иеремии (Иер. 14:19—22) и пророка Варуха (Вар. 3:1—8). 141 Творения. Т. 3. М., 1899. С. 118. 142 Лествица. Слово 5. Гл. 13 и 6. Свято-Троицкая Сергиева Лавра, 1901. С. 61—62; ср.: Молитвы преподобного Ефрема Сирина. Ч. 7. М., 1852. С. 103—201. 143 Филарет (Дроздов), святитель. Слова и речи. Т. 2. Указ. изд. С. 129—130. 144 Там же. С. 130. 145 Там же. Т. 5. С. 46. 146 Ср.: Святоотеческие наставления о молитве и трезвении. Указ. изд. С. 400. (святые Варсонофий и Иоанн). |
| И вселися в ны – εσκηνωσεν εν ημιν. Буквальное значение слова σηνουν – жить в палатке, проводить жизнь странника: Суд.5:17 ; Откр.12:12 . Это выражение здесь означает то, что Бог-Слово, Иисус Христос явился на землю не на мгновение, как являлись ангелы, но жил между людьми, ел, пил, беседовал и делал всё, что делает обыкновенно не дух, не имеющий плоти и кости, а человек... Он терпел голод и жажду, утомление от трудов, нужды бесприютной жизни, не имея, где главу приклонить, переносил оскорбления от невежества и злобы людской, наконец, вынес страдания и смерть на кресте. И видехом славу Его, продолжает евангелист, славу яко Единородного от Отца. «Мы видели славу, – говорит св. Златоуст, – не пророка, не ангела, не архангела, не горних сил, не иной какой созданной твари, какова бы она ни была, но видели славу самого Владыки, самого Царя, самого истиннаго, единородного Сына, Господа всяческих. Неприступная слава сия, хотя и была сокрыта под покровом тела, однако же проявлялась в такой необычайной силе и светозарном сиянии, какими может блистать только слава Единородного от Отца, Господа славы. Видехом славу Его в Его жизни, в Его учении, в Его деяниях, в чудесах и знамениях, которые наполняли весь путь Его земной жизни, даже в самых крестных Его страданиях, в которых, по словам Златоуста, являлось не только Его милосердие и любовь, но и Его неизглаголанная сила, которою сокрушилась смерть, разрушилась клятва, посрамлялись демоны, пригвождалось ко кресту рукописание грехов» 51 . «Выражение ως – как – означает здесь не уподобление и не сравнение, а подтверждение и несомненное определение; как бы так сказал евангелист: мы видели славу, какую подобает и свойственно иметь единородному и истинному Сыну Царя всех Бога» (Злат.). Слово Единородный – μονογενς, – сопоставляемое с выражением: от Бога родишася ( Ин.1:13 ), означает то, что Слово есть Сын Божий не по благодати всыновления (ср. Ин.1:12 ), но в единственном и собственном смысле. В таком смысле употребляется это слово в кн. Тов.3:15 ; Лк.7:12, 8:42, 9:38 ; Евр.11:17 . |
| 4 РГАСПИ. Ф. 17. Оп.3. Д. 297. Л. 1. 5 «Необходимо сделать все, чтобы унизить церковь в глазах народа». Докладная записка М. И. Лациса. 1920/Публ. М. Ю. Крапивина//Исторический архив. 2011. 2. С. 96. 6 Раскол в среде российского духовенства//Известия ВЦИК. 1919. 11 декабря. 278. С. 2. 7 «Необходимо сделать все, чтобы унизить церковь в глазах народа». Докладная записка М. И. Лациса. С. 97. 8 Овсянников Н. Как заставить сытых разуметь голодных//Коммунистический труд. 1922. 5 февраля. 27. С. 3. 9 Красиков П. Голод и христианство//Революция и церковь. 1922. 1–3. 10 Иванов С. Н. Хронология обновленческого «переворота» в Русской Церкви по новым архивным документам//Вестник ПСТГУ. Серия II: История. История Русской Православной Церкви. М., 2014. 3 (58). С. 55. 11 Следственное дело Патриарха Тихона: Сборник документов по материалам Центрального архива ФСБ РФ. М., 2000. С. 190. 12 ГА РФ. Ф. 7632. Оп. 1. Д. 16. Л. 23–23об. 13 История СССР с древнейших времен до наших дней. Серия вторая. Т. VIII. М., 1967. С. 61. 14 Речь тов. Калинина на открытии III сессии ВЦИК (12 мая 1922 г.)//Бюллетень Центральной Комиссии помощи голодающим ВЦИК. Февраль – апрель 1922 г. 5–6–7. М., 1922. С. 2. 15 Иванов С., диак. Финансы и политика в реализации изъятых в 1922 г. церковных ценностей//Вестник ПСТГУ. Серия II: История. История Русской Православной Церкви. 2015. Вып. 5 (66). С. 38. 16 Иванов С., диак. Церковное серебро в денежной реформе 1922–1924 гг.//Вестник ПСТГУ. Серия II: История. История Русской Православной Церкви. 2015. Вып. 6 (67). С. 38. 17 Отчет Производственно-коммерческого отдела Валютного управления за 1922 год (май – декабрь). Народный комиссариат финансов. М., 1923. С. 64. 18 Мстиславский С. Голод//Большая советская энциклопедия: В 66 т. 1-е изд. Т. 17. М.: Советская энциклопедия, 1930. С. 463. 19 Архивы Кремля: Политбюро и Церковь. 1922–1925 гг. Кн. 1. С. 141. 20 Там же. С. 163. 21 Степанов И. О «Живой церкви». М., 1922. С. 39. 22 Троцкий Л. Вне-октябрьская литература (окончание)//Правда. 1922. 19 сентября. 210. С. 3. |
| Стих 15. Вина и сикера не имать пити; иначе – он должен быть Назореем ( Чис.6:3 ), как Сампсон, Самуил, Рехавиты ( Иер.35:6–19 ). Сикер – водка из фиников и других фруктов, или вообще всякий опьяняющий напиток – не из винограда. Стих 17. Духом и силою Илииною. Илия отличался пламенною ревностью против нечестия и строгим образом жизни. Евангелисты сравнивают Иоанна с Илией ( Мф.3:1–4 ; Мк.1:2 ). Сам Иисус Христос называет его Илией ( Мф.11:14, 17:11–13 ). Изображение Илии у Сираха ( Сир.48:1–13 ). Оттуда ( Стих 10 ) взято и выражение: – обратите сердца Отцем на чада=сделать своими убеждениями так, что чада будут обращаться к Богу с таким же сердцем, как и отцы (Авраам, Исаак, Иаков); что подтверждается и синонимическим выражением: – и противные (обратит) в (=к) мудрости праведных. Стих 19. Аз есмь Гавриил. (Гавриил=крепост Божия). Объявление Ангелом своего имени должно было служить для Захария подтверждением того, что Бог силён совершить возвещаемое ему рождение сына в старости. – Сами имена Ангелов даются им, конечно, по должности или по значению действия их. Имена Ангелов сделались известны у Иудеев только со времени плена. Гавриил и Михаил у пророка Даниила ( Дан.8:16, 9:21, 10:13,21, 12:1 ). В книге Товита и 3-й Ездры встречаются другие имена, и число главных Ангелов определяется до семи ( Тов.12:15 ; 3Ездр.4:1,36, 5:20 ). В Новом Завете встречаются только имена Гавриила ( Лк.1:19,26 ) и Михаила ( Откр.12:7 ). Стих 20. Будеши молча. Немота от глухоты. Можно думать, что и Захария стал не только нем, но и глух: потому что с ним объясняются знаками (Стих Лк.1:62 -й). Впрочем, глухота служит причиной немоты только при первоначальном образовании языка в детстве: те же, которые уже говорили, хотя и делаются глухими, не теряют способности говорить; Захария же потерял: значит его немота особенная, чудесная. – Сомнение Захарии наказано немотой, а сомнение Авраама, Пресвятой Девы не наказывается, потому что оно отлично по внутреннему характеру, хотя внешне одинаково. Авраам сомневается, потому что ещё не знает примеров рождения детей в старости, и только как бы ищет средств увериться. |
| По мнению мудрых века сего, дьявол – это олицетворение злого начала, присущего нам и действующего в мире, а подчиненные духи – дальнейшее развитие этого олицетворения. Но слово Божие открывает нам, что пространство между небом и землей, – вся видимая нами лазуревая бездна, служит жилищем для падших ангелов, низвергнутых с Неба ( Еф.6:12 ; Откр.12:7 ). С учением о дьяволе, как о действительно существующем, личном, живом и злом духе, мы встречаемся на первых страницах Библии. По свидетельству книги Бытия, дьявол , вошедши в змея, обольстил наших прародителей и склонил их к преступлению заповеди Божией ( Быт.3:1–19 ). Что дьявол был виновником греха, который в Адаме погубил весь род человеческий, свидетельствует премудрый Соломон: «Яко Бог созда человека в неистление и во образ подобия Своего сотвори его; завистью же дьяволею смерть вниде в мир: вкушают же ю, иже от ея части суть» ( Прем.2:23–24 ). По этой причине дьявол называется человекоубийцею от начала ( Ин.8:44 ). О том, что и Моисею существование злых духов было известно, свидетельствует книга Второзакония. Перечисляя беззакония иудеев, Моисей говорит, что они «приносили жертвы бесам, а не Богу» ( Втор.32:17 ), то есть, как поясняет св. Иоанн Златоуст , приносили жертвы идолам, в которых сидят бесы 74 . Каким изображается злой дух в книге Бытия, таким он описывается в книге Иова, т. е. клеветником. Там он клевещет на Бога, а здесь на его праведника, которого поразил гноем лютым от ног и до головы. Он поразил бы ненавистного ему праведника и смертью , если бы это не было ему запрещено Богом ( Иов.1:6–22, 2:1–7 ). Дьявол попустил Давида, «да сочислит народ израильский» ( 1Пар.21:1 ). Демон Асмодей убил семь мужей, за которых по очереди была выдаваема Сарра, дочь Рагуила ( Тов.3:8 ); злой дух овладевал Саулом ( 1Цар.16:14–15 ). Св. Иоанн Богослов истину бытия злых духов тесно связывает с истиной пришествия в мир Сына Божия: «Творяй грех от дьявола есть, яко исперва дьявол согрешает. Сего ради явися Сын Божий, да разрушит дела дьявола» ( 1Ин.3:8 , ср. Мф.12:24–29 ; Иак.2:19 ; 2Кор.2:11 ). Из этих слов следует, что, не зная, кто такой дьявол, мы не можем знать, что сделал для нас Иисус Христос , и отрицание злых духов ведет к отрицанию тайны падения, а следовательно, и тайны искупления. В самом деле, для чего Христу было приходить на землю, когда дьявола нет? А отрицание искупления необходимо должно привести к отрицанию всего христианства. |
| Затем я делал замечание об обрядах хлыстовских, что к совершению их нет оснований и примеров в св. Писании. Христос Спаситель при молитве преклонял колена ( Лк.22:41 ), падал ниц лицом на землю ( Мф.26:39 ; Мк.14:35 ), возводил очи к небу ( Ин.17:1 ). Апостол Павел советует христианам при молитве воздевать руки к небу ( 1Тим.2:8 ) и хвалить крест ( Гал.6:14 ). Хлысты говорят, что они при своих радениях махают руками и скачут, по примеру пророка Давида, воспеваемого в церковной песне: «Богоотец убо Давид»… Но из ветхозаветных обрядов только те можно совершать христианам, которые не отменены или подтверждены примерами в новозаветной Церкви ( Гал.1:8 ). Но в новозаветной Церкви мы нигде ни у Христа Спасителя, ни у апостолов не видим этого обряда. Лобзание, которое делается у хлыстов при их радениях, не похоже на святое лобзание, о коем говорит апостол Павел ( 1Кор.16:20 ). Святое лобзание – апостольское совершается в православной Церкви в праздник Пасхи, в прощеный день пред Великим постом, пред исповедью. У хлыстов, как свидетельствует опыт, лобзание бывает любодейное, осужденное Христом Спасителем ( Мф.5:28 ). В заключение своих бесед с хлыстами я обычно говорил о греховности и душепагубности лжи, которую хлысты обычно практикуют в своих отношениях к православной Церкви: презирая все её установления, таинства, верования, выдают себя православному духовенству и народу за православных чад Церкви. Ложью и обманом диавол лишил наших прародителей райского блаженства и навлек на них смерть телесную ( Быт.3:1–19 ). Ложь была запрещена пророком Моисеем ( Исх.20:15 ) и премудрым Соломоном ( Притч.19:5, 9; 12:22 ). А Христос Спаситель диавола назвал отцом лжи ( Ин.3:19–21, 10:1–2 ). Заповедь хлыстовская о том, чтобы тайны их учения не открывать лицам, не принадлежащим к их секте, свидетельствует о неправоте хлыстовского учения ( Мф.5:14–15 ). Еще праведный Товит сказал: тайну цареву прилично хранить, а о делах Божиих объявлять похвально ( Тов.12:11 ). И Христос Спаситель повелел апостолам проповедовать Евангелие открыто всем народам до скончания века ( Мф.28:19–20, 24:14 ). А обращаясь затем к православным, я предостерегал их удаляться от сектантских собраний ( Пс.1:1–2 ; 1Кор.15:33 ; 2Ин.1:10, 11 ). 302 |
| В отличие от сочинений языческих авторов в ВЗ, несмотря на редкие упоминания того, что болезнью может поразить человека сатана (Иов 2. 7; сходная мысль встречается и в иудейской лит-ре эпохи Второго храма, напр.: 1QapGen 20. 12-29; Юб 10. 7-13; Ios. Flav. Antiq. 8. 2. 5. 44-46), твердо проводится мысль, что над болезнью всецело властен Сам Бог, Который может послать ее человеку или целому народу в наказание за грехи (непослушание, противление и т. п.; ср.: Исх 4. 11; 15. 26; Втор 28. 21-22, 35, 58-61; Ис 19. 22; 45. 7; Ам 3. 6; Сир 38. 15). Исцеление также исходит от Бога (Сир 38. 9; Тов 11. 14; Втор 32. 39; Пс 6. 1-3; 37. 1-3; Прем 16. 12). При противлении Богу врачи бесполезны (Иов 13. 4), а исцеление невозможно (Иер 46. 11; 51. 8-9). Корень всех болезней, согласно кн. Бытие, заключается в грехе прародителей (Быт 3. 16-17). В НЗ богословское осмысление болезни содержится в Ин 9. 1-3: «И, проходя, [Иисус] увидел человека, слепого от рождения. Ученики Его спросили у Него: Равви! кто согрешил, он или родители его, что родился слепым? Иисус отвечал: не согрешил ни он, ни родители его, но [это для того], чтобы на нем явились дела Божии». Хотя в др. случаях говорится о влиянии демонов на появление болезни (напр., в Лк 13. 16 говорится о том, что сатана связал некую женщину болезнью на 18 лет), в Послании ап. Иакова подлинными причинами болезней называются человеческие страсти (Иак 1. 13-14), поэтому описанное в этом Послании исцеление от болезней через Е. неразрывно связано с освобождением от грехов и страстей. Проповедь Евангелия и исцеления Христос исцеляет слепорожденного. Икона-таблетка. Сер. XVI в. (НГОМЗ) Христос исцеляет слепорожденного. Икона-таблетка. Сер. XVI в. (НГОМЗ) Все чудеса, совершенные Господом Иисусом Христом во время Его земного служения, связаны с возвещением пришествия Мессии и наступлением Царства Божия. Чудесные исцеления больных были одним из мессианских знаков (ср.: Лк 7. 18-23; Мф 4. 23-24). Они указывали на то, что больной человек не проклят и не отлучен от общения с Богом. Через врачевание болезней Иисус Христос прикосновением восстанавливал принадлежность к народу Божию тех, кто считались ритуально нечистыми, т. е. больных и грешников (даже мертвых, оставаясь неуязвимым для фарисейской критики, поскольку мертвые воскресали). Тесная связь исцелений с верой и проповедью, о к-рой свидетельствуют Евангелия (о вере - Мф 8. 7-8; 17. 14-20; Мк 5. 23, 27-34; 10. 52; проповедь Царства в связи с исцелениями - Мф 4. 23 след.; 9. 35; Лк 6. 18; 7. 9; 9. 2, 11, 42-44 и др.), не имеет аналогов в Древнем мире. Как и проповедь Самого Спасителя, проповедь апостолов о приближении Царства Божия также сопровождалась совершением исцелений (Мф 10. 1, 8; Мк 6. 7-11; Лк 10. 3-9). |
| Открытые Иезекиилю храм и культ излагаются, хотя по местам и отлично от Пятикнижия и его законов, но языком и терминологией Пятикнижия, без пояснений, как общеизвестными. И вообще, язык книги пророка Иезекииля носит, по общему мнению, все характерные особенности пророка-священника. Пророк Аггей упоминает об исходе из Египта и завете с народом (Агг.2:5), о законах о чистоте (2:12—13 Лев.15 гл.). Захария упоминает о постах (7:1—8), о словах закона (7:12), о проклятии и благословении Божией (7:14; 8 Лев.26:4—10; Втор.28:3—5, 16—17). Наконец, пророки Даниил и Малахия упоминают о Пятикнижии. Первый говорит о книге Моисея, в которой заключались пророчества о бедствиях иудеев во время плена (Дан.9:11, 13 Лев.26; Втор.28); второй о законе, данном Богом Моисею на горе Хориве (Мал.4:3). Согласно предписаниям Пятикнижия Малахия порицает небрежность священников при жертвоприношении (Мал.1:7—8 Лев.1:10; 3:6; 6:27), вспоминает описанный Моисеем «завет Господень с Левием» (Мал.2:4—5 Втор.33:9—10). Вообще все пророческое богословие основывается на Пятикнижии Моисея и составляет во многом прояснение и раскрытие теократической истории Израиля, предначертанной в пророческих речах Моисея (Лев.26 гл.; Втор.28—32 глл.). Так, все ветхозаветные писатели основываются на Пятикнижии Моисея и в своих писаниях руководятся им как законом. Жизнь еврейского народа в их очах должна быть исполнением того же закона, а нарушение последнего считается источником тех бед, которые возвещены в пророчествах Моисея и постигали евреев в различное время их жизни. Послепленные священные историки вавилонский плен рассматривают как время «празднования Палестиной своих суббот,» возвещенное Моисеем (2Пар.33 Лев.26:43). Книги Паралипоменон, Ездры и Неемии наполнены свидетельствами о «законе» и писаниях Моисея (1Езд.3:2; 6:18, 22; 7:6; 1Пар.14:2; 29:21—22; 2Пар.23:18—35; 25и мн. др.). Согласно свидетельству ветхозаветных канонических книг, неканонические также ссылаются на Пятикнижие Моисея и его законы, историю и пророчества (Сир.44—45 глл.; 1Мак.2:26, 51—54; 2Мак.2 гл.; Прем.10 гл.; Иудифь.5:10; 8:26—28; Тов.1:7—8; Вар.2:2). |
| Для получения точного понятия о духах злобы у нас есть одно средство — христианское учение, содержащееся в Св. Писании, раскрытом и утвержденном творениями св. Отцов и учителей Церкви. Что такое дьявол, каковы его действия, — узнаем из Св. Писания, которое указывает нам и средства для борьбы с дьяволом; а как применять эти средства на деле, — узнаем из творений св. Отцов и жизни св. подвижников, всю жизнь посвятивших борьбе с духом злобы. Познание духов злобы св. подвижниками есть особый дар Божий; оно — рассуждения духовом ( 1Кор.12:10 ); с ним сопряжена победа над греховными помыслами, мечтаниями и ощущениями. Открыл Господь этот дар царепророку Давиду, и он от лица всего человечества воззвал: Изведи из темницы душу мою ( Пс.141:8 ). Правда, вследствие плотского состояния своего, мы не способны зреть духов, но мы имамы известнейшее пророческое слово, ему же внимающе, якоже светилу сияющу в темнем месте (Пет.2:19), можем познать своих врагов настолько, чтобы быть в состоянии противостоять им. По мнению мудрых века сего, дьявол — это олицетворение злого начала, присущего нам и действующего в мире, а подчиненные духи — дальнейшее развитие этого олицетворения. Но Слово Божие открывает нам, что пространство между небом и землей — вся видимая нами лазуревая бездна — служит жилищем для падших ангелов, низвергнутых с неба ( Еф.6:12 ; Ал. 12:7). С учением о дьяволе как о действительно существующем, личном, живом и злом духе мы встречаемся на первых страницах Библии. По свидетельству книги Бытия, дьявол, вошедши в змия, обольстил наших прародителей и склонил их к преступлению заповеди Божией ( Быт.3:1–19 ). Что дьявол был виновником греха, который в Адаме погубил весь род человеческий, свидетельствует и Премудрый Соломон: Яко Бог созда человека в неистление и во образ подобия Своего сотвори его, завистию же дьяволею смерть вниде в мир: вкушают же ю, иже от ея части суть ( Прем.2:23–24 ). По этой причине Дьявол называется человекоубийцею от начала ( Ин.8:44 ). О том, что и Моисею существование злых духов было известно, свидетельствует книга Второзакония. Перечисляя беззакония иудеев, Моисей говорит, что они приносили жертвы бесам, а не Богу ( Втор.32:17 ), то есть, как поясняет св. Иоанн Златоуст , приносили жертвы идолам, в которых сидят бесы 6 . Каким изображается злой дух в книге Бытия, таким он описывается в книге Иова, то есть клеветником. Там он клевещет на Бога, а здесь на его праведника, которого «поразил гноем лютым от ног и до головы». Он поразил бы ненавистного ему праведника и смертью, если бы это не было ему запрещено Богом ( Иов.1:6–22:2, 1–7 ). Дьявол подустил Давида, «да сочислит народ Израильский» ( 1Пар.21:1 ). Демон Асмодей убил семь мужей, за которых по очереди была выдаваема Сарра, дочь Рагуила ( Тов.3:8 ); злой дух овладевал Саулом ( 1Цар.16:14–15 ). |
| 11 . Т. Маленков – 11.05=12.35 12 . Т. Поздняков – 11.05=12.20 13 . Т. Микоян – 11.15=12.35 14 . Т. Кузнецов – 11.20=12.20 15 . Т. Галлер – 11.20=12.20 16 . Т. Шапошников – 11.20=12.20 17 . Т. Смородинов – 11.20=12.20 18 . Т. Деканозов – 11.30=12.20 Последние вышли 12.35 м. 16 июня 1940 г. 1 . Тов. Молотов – 15–30=16 ч. 40 м. 2 . Т. Жданов – 21–30=1 ч. 45 м. 3 . Т. Молотов – 21 ч. 30=0 ч. 30 м. 4 . Т. Шапошников – 21–50=1 ч. 35 м. 5 . Т. Смородинов – 21–50=1 ч. 35 м. 6 . Т. Маленков – 22 ч.=1 ч. 45 м. 7 . Т. Берия – 22 ч.=1 ч. 45 м. 8 . Т. Кузнецов – 23 ч. 30=1 ч. 35 м. 9 . Т. Галлер – 23 ч. 30=1 ч. 35 м. Последн. вышли 1 ч. 45. 17 июня 1940 года 1 . Тов. Молотов – вход в 15–45 м. – выход 17–45 м. 2 . Тов. Микоян – вход в 15–50 м. – выход 17–00 м. 3 . Тов. Булганин – в 15–50 м. – выход 16–00 м. 4 . Тов. Жданов – вход в 15–55 м. – выход 17–45 м. 5 . Тов. Тимошенко – в 16–00 – выход 17–15 м. 6 . Тов. Вышинский – в 16–40 м. – выход 17–15 м. 7 . Тов. Каганович Л. М. – вход 16–50 м. – выход 17–15 м. 8 . Тов. Власик – вход в 17–30 м. – выход 17–40 м. Последние вышли в 17–45 м. 19 июня 1940 г. 1 . Т. Молотов – 16 ч.=21 ч. 15 м. 2 . Т. Плотников – 16–25=17–05 3 . Т. Первухин – 17–05=19 час. 4 . Т. Тевосян – 17–05=19 час. 5 . Т. Микоян – 17–30=21 ч. 30 м. 6 . Т. Булганин – 17–05=21 ч. 30 7 . Т. Шверник – 17–05=19 час. 8 . Т. Вознесенский – 17–05=19 ч. 9 . Т. Косыгин – 16 ч. 17–45=19ч. 10 . Т. Малышев – 17–50=19 ч. 11 . Т. Каганович Л. – 17–50=21–20 12 . Т. Масленников – 19–05=19–15 13 . Т. Соколов – 19–05=19–15 м. 14 . Т. Маленков – 18–25=19ч. 15 . Т. Кузнецов – 19–30=19 ч. 50 16 . Т. Берия – 19–05=21–30 Последн. вышли 21 ч. 30 м. 20 июня 1940 года 1 . Тов. Молотов – вход в 18–00 м. – выход 19–40 м. 2 . Тов. Пономаренко – 18–20 м. – выход 19–00 м. 3 . Тов. Храпченко – в 18–20 м. – выход 19–00 м. 4 . Тов. Тимошенко – в 19–05 м. – выход 19–40 м. Последние вышли в 19–40 м. 21 июня 1940 г. 1 . Т. Молотов – 20.50=23.50 2 . Т. Хрущев – 20.55=23.50 3 . Т. Фирин – 20.55=23.50 4 . Т. Алексеев – 20.55=23.50 |
|
|
