| 1–2. 15. 24. 29. 36. 43–44), когда имения в опустелой стране не могли иметь никакой ценности. Как символ презрения со стороны избранного народа к пастырскому и отеческому попечению о нем Бога, тридцать сребреников являются у Зах.11:12–13 : это – рабская и ничтожная цена, какой Иудеи оценивают Иегову – своего Хранителя и Попечителя. Из времён, более или менее соответствующих евангельской истории, можем указать на подённую плату провожатая Товии в одну драхму, при всём необходимом, с обещанием прибавки в случае благополучного путешествия ( Тов.5:15–16 ), что вполне соответствует дневной плате рабочему в Палестине в один динарий ( Мф.20:2 ), так как динарий равен драхме. Соответственно этому 30 сиклей дадут около 120 (менее 120, если сикль считать равным не 4, а 3½ драхмам) или 60 дней чернорабочего палестинского. Но надо иметь в виду дешевизну труда в то время, особенно просто рабочего подёнщика, чтобы представить себе всю ничтожность этой суммы для тогдашнего времени. И в наше время плата за дневной труд случайного рабочего невелика, так что заработок 100 – 60 дней составит неважную сумму. С этим согласуются два динария самарянина гостиннику на двухдневное (по-видимому) содержание за израненного разбойниками путника, с обещанием уплатить потом, если постоялодворец издержит что более ( Лк.10:35 ). О ничтожности данного Иуде вознаграждения можно также судить потому, что Никанор, по известию 2Мак.8:10–11 , для взноса дани Римлянам в 2 тысячи талантов, решил пополнить её от пленения Иудеев, для чего послал в приморские города объявление о продаже Иудеев в —64— рабы по 90 человек за один талант. По смыслу составителя книги это – крайне дешёвая цена, зависевшая от того, что деньги, и притом немалые, надо было доставить во чтобы то ни стало и в возможно скором времени. Поэтому расчёту цена раба будет в 33 1 / 3 сикля, что соответствует оценке раба во времена Моисея ( Исх.2:32 ) 1619 . Как символ рабской цены, независимо от действительной стоимости раба или рабы, тридцать сребреников удостоверяются Мишной, Арахин III, 3 Переф. |
| Так, например, существует раввинский термин «вторая десятина» ( ), означающий, согласно Талмуду, повторное отделение десятой части имущества, совершавшееся четырежды за семь лет для паломничества в Иерусалим, где она и должна была быть использована богомольцем во время пребывания во святом городе. МТ не имеет этого термина, тогда как LXX читает: «Когда ты закончишь выделять всю десятину плодов земли твоей в третий год, вторую десятину (τ δετερον πιδκατον) дай левиту, пришельцу, сироте и вдове, чтобы они ели в городах твоих и насыщались» ( Втор 26:12 ). В еврейском тексте стоит словосочетание год а толковники перевели так, будто увидели на его месте знакомый термин Однако такое словоупотребление могло возникнуть и задолго до фарисейского движения, отражая принятую практику применения закона; во-вторых, то, о чем сказано в этом месте LXX, в терминологии раввинов является «десятиной для бедных», а вовсе не «второй десятиной», аргументация в пользу которой основывалась на другом тексте ( Втор 14:22–23 ). Впрочем, Э. Тов, указывающий на пример этого греческого перевода, отмечает лишь, что «такая экзегеза обнаруживает палестинское происхождение некоторых переводчиков Пятикнижия» 487 . Другой аргумент в пользу фарисейского перевода, приводимый Гретцем, опирается на Лев 23:11 , где Септуагинта имеет выражение «утром первого [дня]» (τ παριον τς πρτης) – в это время на Пасху священник должен приносить Богу начатки пшеницы нового урожая. В еврейском тексте стоит словосочетание «утром субботы» таким образом, греческий перевод представляет собой интерпретацию в защиту обычая, на котором настаивали книжники в споре против саддукеев, приносить в жертву пшеницу 15 Нисана, чтобы суббота оставалась днем полного покоя. На это Свит возражает, что далее в ст. 15 греческий толковник перевел то же самое словосочетание правильно, как «утро субботы», а это подтверждает домаккавейское происхождение перевода, позднее лишь частично (в ст. 11) поправлявшегося рукой фарисея 488 . Однако данное возражение пропадает, поскольку основывается на неверном чтении: в действительности рукописи LXX дают здесь множественное число παριον τν что согласуется с пониманием «субботы» как «недели» в ст. |
| Эти ангелы не оставляют человека даже по смерти. Согласно притче о богаче и Лазаре, души усопших относятся в соответствующие места пребывания ангелами. По отношению к человеку, которому ангел дается, он является хранителем его души и тела (Пс. 90, 10, 11) и молитвенником пред Богом (Тов. 12, 15). Человек своим образом жизни может отогнать от себя своего ангела-хранителя. Свт. Василий Великий (Беседа на 33 ] Псалом) говорит: " Как пчел отгоняет дым и голубей смрад, так и хранителя нашей жизни отдаляет многоплачевный и смердящий грех " . Примиряет человека с его ангелом-хранителем покаяние, от которого у ангелов бывает радость на небе (Лк. 15, 10). 3.1.11.2. Промысл Божий в отношении злых духов а) Действительность бытия злых духов . Из книги Бытия (1 гл.) мы знаем, что все творение " хорошо весьма " . Это есть надвременная характеристика всего творения, творение вышло из рук Божиих, и поэтому оно — благо. Возникает вопрос: откуда в мире зло? Сама по себе проблема зла — проблема по существу христианская. Вопрос: " что есть зло? " серьезно не может быть поставлен в контексте какого-либо другого мировоззрения. В материалистических учениях ответ на вопрос " что есть зло? " может быть двояким. Материалист умный, если таковые вообще бывают, скажет, что зло есть один из аспектов абсурдности мирового бытия, в котором нет никакого смысла. Материалист не очень умный, скажет что-нибудь о несовершенстве организации общества и т. п. В дуалистических учениях зло рассматривается как порождение совечного Богу злого начала, как необходимый элемент в структуре мироздания, без которого не возможна мировая гармония. Пантеистические учения — монистичны, и реальность зла в монистических учениях не признается, зло понимается здесь как некая иллюзия, как следствие недоразвитости человеческого сознания. В различных гуманистических учениях зло обычно воспринимается как недостаток природы, т. е. не природа как таковая а то, чего в природе в силу тех или иных причин, не достает Действительно, и с точки зрения христианского учения зло не может иметь места среди тварных сущностей, но, тем не менее, духовный опыт человечества, в особенности человечества христианского, однозначно свидетельствует, что зло не есть просто некоторый недостаток, несовершенство природы. Зло имеет свою собственную активность. |
| Различие между разными видами Д. проводится более отчетливо. В Книге Товита рассказывается о том, как Товия ходил в Иерусалим на ежегодные праздники и одну Д. приносил левитам, др. продавал и издерживал в Иерусалиме, а 3-ю «давал, кому следовало» (Тов 1. 6-8, по тексту Ватиканского кодекса). В Книге Юбилеев говорится о Д., к-рая отделяется левитам, и о 2-й Д., к-рую следует вкушать каждый год в Иерусалиме, причем особо предписывается отдавать Д. от скота священникам (Юб 32. 8-15); список продукции, облагаемой Д., расширяется (Д. «от всего», «от человеков до скота, от золота до сосудов и одежд» - Юб 32. 2; ср.: Товит по тексту Синайского кодекса). Иосиф Флавий утверждает, что Моисей предписал отделять 2 Д. каждый год, а 3-ю - в 3-й и 6-й годы 7-летнего цикла ( Ios. Flav. Antiq. IV 8. 22. 240; ср.: Товит 1. 6-8 по тексту Синайского кодекса). Т. о., в течение 7-летнего цикла в общей сложности отделялось 14 десятин. Насколько эта картина отражает реальную практику, определить невозможно, но бремя, ложившееся при такой системе на земледельцев, должно было быть очень тяжелым. В Книге премудрости Иисуса, сына Сирахова, содержится наставление нравственного характера о Д.: «При всяком даре имей лицо веселое и в радости посвящай десятину» (Сир 35. 8). По свидетельству Иосифа Флавия, Д. на местах в период Второго храма собирали непосредственно священники, для многих из них она была единственным источником существования ( Ios. Flav. Antiq. XX 8. 8. 181, 9. 2. 206; Idem. Vita. 63, 80). Филон Александрийский отмечает, что священники брали все необходимое из хранилищ при храме уже не как дары народа, а как то, что дано им Богом ( Philo. De spec. leg. I 152). Среди кумран. находок Д. упоминается всего 5 раз в т. н. Храмовом свитке, где говорится о Д. от военной добычи, к-рая отдается царю (11 QT 58. 12-13), и о том, что Д., полагающиеся священникам, должны быть отделены от Д., жертвуемых простому народу (Ibid. 37. 8-10). Эллинистические правители, а впосл. и рим. власти оставили систему взимания Д. в пользу храма и священства без изменений (1 Макк 10. 31; 11. 35; Ios. Flav. Antiq. XIV 10. 6. 203). Существуют свидетельства о том, что какие-то изменения в практику Д. пытались внести Хасмонеи (mSota 9. 10; mMa " aser Sheni 5. 15). Несмотря на то что содержание реформ точно неизвестно, по-видимому, их главной причиной была необходимость содержать армию, поскольку Хасмонеи вели многочисленные войны, а в Законе Моисеевом это не было предусмотрено. Кроме того, Иудея, в послепленную эпоху практически постоянно находившаяся во внешнеполитической зависимости, подобно мн. государствам этого региона, жила при системе двойного налогообложения - наряду с традиц. выплатами на поддержание храма существовали налоги в пользу правителей (вероятно, некоторые из них взимали и Д.- Sanders. 1992). Новый Завет |
| 3) За умерших: а) возможно и б) должно молиться: а) Лк. 20:38 ; Рим. 14:8–9 ; б) Иак. 5:16 ; Еф. 6:18 ; 1Тим. 2:1 ; 1Кор. 13:8 ; 1Иоан. 3:10–18 . 4) Св. Писание учит о частном, предварительном суде: Сир. 11:26 ; Евр. 9:27 и суде всеобщем, окончательном: Мф. 24:29–30 ; 2Фес. 1:9–10 ; Мф. 13:41; 2Фес. 2:1–12 ; Мф. 25:31–46. 5) До всеобщего суда души праведных, не испытывая полного блаженства, находятся в раю: Прем. Сол. 3:1–4; Сир. 1:13 ; Лк. 23:43 ; 2Кор. 5:6–8 ; Фил. 1:23 , а души грешников, не испытывая полного мучения, в томительном ожидании своей окончательной участи, находятся в аду: Прем. Сол. 3:18–19; Лк. 12:4–5; 16:22–24 ; 1Петр. 3:18–20 ; От. 20:13. 6) Пропасть между адом и раем существовала только в Ветхом Завете, до пришествия Спасителя мира: Лк. 16:29; 16:16 ; 1Петр. 3:18–20 ; Еф. 4:8 ; Мф. 28:18; От. 1:18; Мф. 21:22; Иоан. 14:13–14 ; 1Кор. 15:53–55 . 7) Об умерших творили молитвы и милостыни в Ветхом Завете: Втор. 26:13–14 ; Сир. 7:36 ; Иер. 16:7 ; Тов. 4:17 ; Вар. 3:4–6 ; 2Мак. 12:39–45 ; Руфь 2:20 . 8) Основания молитв за умерших в Новом Завете: Лк. 20:38 ; Рим. 14:8–9; 8:15–16 ; Иоан. 14:13–14 ; Иак. 5:16 ; Еф. 6:18 ; 1Тим. 2:1 ; 1Иоан. 3:10 ; 1Кор. 13:8 . 9) Нельзя молиться только за согрешающих грехом к смерти: 1Иоан. 5:16 ; Рим. 6:16 , за хулителей Св. Духа: Мф. 12:31–32, за произвольно согрешающих и не почитающих за святыню Кровь Завета: Евр. 10:26–29 и за самоубийц: Канонич. ответы Св. Тимофея, еп. Александрийского, вопрос 14–й. 10) Закон любви и наше сердце не осуждают нас за молитвы об умерших и дают надежду на их помилование: Гал. 5:22–23 ; 1Иоан. 3:21–22 . 11) Не молящиеся за умерших не имеют любви Божьей, поэтому они – не дети Божьи, а дети диавола 1Иоан. 3:10,14,18 . О спасающей благодати Божьей «Благодатью вы спасены через веру, и сие не от вас, Божий дар: не от дел, чтобы никто не хвалился» ( Ефес. 2:8–9 ). «Мы веруем, что благодатью Господа Иисуса Христа спасемся» ( Деян. 15:11 ). Спасение человека–грешника совершается с двух стороны со стороны человека и со стороны Бога. Вследствие испорченности своей природы, поврежденной прародительским грехом, слабости и ничтожности сил своих, павший человек не может сам себя спасти; спасти его может только Творец его. Но и Бог спасает человека не насильно, не без его желания. Человек создан со свободной волей, почему в деле спасения ему предоставлен свободный выбор: «Он от начала сотворил человека и оставил его в руке произволения его. Если хочешь, соблюдешь заповеди и сохранишь благоугодную верность. Он предложил тебе огонь и воду: на что хочешь, прострешь руку свою. Перед человеком жизнь и смерть, и чего он пожелает, то и дается ему» ( Сир. 15:14–17 ; Втор. 30:19 ). |
| О.Б. Мозохин Скачать epub pdf 1934 год с 11.07.1934 г. по 31.12.1934 г. (НКВД) Движение обвиняемых привлеченных по следственным делам Движение обвиняемых, привлеченных по следственным делам НКВД К осужденным судами, Особым совещанием при НКВД и «тройками» УНКВД применены следующие меры наказания Примечание: В количество прошедших по «тройкам» УНКВД вошли 24 397 человек, прошедших по линии РКМ Сведения по территориальным и структурным органам НКВД По характеру преступлений Террор в городе – 696 Террор на селе – 1904 Террор имущественный – 372 Шпионаж–1350, в том числе: польский – 580 японский – 290 германский– 177 румынский – 84 финский – 39 латвийский – 32 эстонский – 23 английский – 23 персидский–16 афганский– 12 французский –11 турецкий – 7 югославянский – 4 венгерский – 3 американский – 3 без указания национальности – 46 Повстанч. к.р. – 1161 Полит, бандитизм – 1234 Измена родине – 156 Диверсии в промышленности – 351 Диверсии на транспорте – 121 Политические партии и группировки – 580, в том числе: троцкисты – 335 сионисты – 42 дашнаки – 41 противники – 41 эсеры – 30 грузинские меньшевики – 29 рабочая оппозиция – 26 анархисты – 16 меньшевики – 10 мясниковцы – 6 ТКП –2 муссаватисты – 2 Антисоциалистическая агитация и пропаганда – 7600, в том числе с террористическими тенденциями – 1960 Срыв политических кампаний – 9207 Церковная контрреволюция – 426 Сектанты– 171 Националистич. к.р. – 975 немецкая – 664 украинская– 189 казахская – 61 белорусская – 15 прочая – 46 Фашисты – 700 Белогвардейская контрреволюция – 22 Контрреволюционная молодежь – 54 Связь с зарубежными контрреволюционерами – 91 «Бывшие» люди – 75 Сокрытие соц. прошлого – 131 Поджоги– 182 Вредительство – 3189, в том числе: в колхозах и МТС – 1792 в совхозах – 796 в промышленности – 329 в советских учреждениях – 157 на транспорте – 92 в РККА – 23 Хищения социалистичесокй собственности – 35 931, в том числе: в колхозах и МТС – 10 121 в совхозах – 3606 на транспорте – 8661 в советских учреждениях – 4936 в тов.-пров. сети – 2406 |
| 218 . Мытарства за грехи: 1) мытарство словом: празднословие, сквернословие, насмешки, кощунство, песни, хохот: Всяко слово праздное, еже аще рекут человецы, воздадят о нем слово в день судный ( Мф.12:36 ); 2) мытарство лжи: призывание имени Божия всуе, неисполнение обетов, утаение грехов; 3) мытарство клеветы: осуждение, уничижение, ругательства, насмешки; 4) мытарство чревоугодия: объедение, пьянство, вкушение пищи без молитвы, нарушение постов, рано- и тайноядение, пресыщение, пирование. Горе вам насыщеннии ныне: яко взалчете ( Лк.6:25 ), и только милостыня от смерти избавляет ( Тов.12:9 ); 5) мытарство лености, на котором сочтены все дни и часы, проведенные в лености, в нерадении о службах, унынии, оставлении церковных и домашних молитв, тунеядство, судятся снедающие чужие труды и нехотящие трудиться; 6) мытарство воровства, на котором рассматривают всякого рода похищения и воровства – явные и тайные, грубые и благовидные; 7) мытарство сребролюбия и скупости; 8) мытарство лихвы, где обвиняются ростовщики, лихоимцы и присвоители чужого; 9) мытарство неправды, где уличаются неправедные судии, оправдывающие виновных и осуждающие невинных, ложные весы и меры; 10) мытарство зависти; 11) мытарство гордости, где надменные духи истязывают гордость, тщеславие, самомнение, презорство, величание, непочитание родителей, духовенства; 12) мытарство гнева и ярости; 13) мытарство памятозлобия; 14) мытарство убийства; 15) мытарство волхования, где истязуются чародейства, обаяние, составление отрав, наговоры, призывание бесов; 16) мытарство блуда, где истязуется мечтание помысла, соизволение на грех, услаждение грехом, сладострастные воззрения, скверные осязания и прикосновения; 17) прелюбодейное мытарство – истязуются блудные грехи лиц, живущих в супружестве, несохранение супружеской верности и брачного ложа неоскверненным, похищения и насилия, падения посвященных Богу; 18) мытарство содомское – истязуются противоестественные грехи и кровосмешения; 19) мытарство ересей – истязуются грехи против единого истинного исповедания веры; |
| Далее следуют подробности поклонения Агнцу ( Откр.5:8 ). Это поклонение построено параллельно поклонению Богу в Откр.4:8–11 . Совершается небесная литургия. «Двадцать четыре старца пали перед Агнцем», как они падали перед Богом в конце главы 4. Разница в том, что теперь они держат «гусли» (по-гречески «кифары», инструменты типа арфы) и «золотые чаши, полные фимиама». Этот фимиам – молитвы святых, то есть христиан. Этот образ известен из Ветхого Завета: «Да исправится молитва моя, яко кадило, пред Тобою», или в Синодальном переводе: «Да направится молитва моя, как фимиам, пред лице Твое» ( Пс.140:2 ). Посредничество ангелов в молитве идет из иудейской традиции ( Тов.12:12 ). Так и христиане в своих молитвах уже сейчас участвуют в небесной литургии. Поклонение небесных сил выражает себя также в новой песне ( Откр.5:9–10 ). Это первый из трех гимнов главы 5. Песнь эта новая в сравнении с той, которая звучала в главе 4. Кроме того, здесь намек на многие места из Псалмов, где говорится о новой песне Господу ( Пс.32:3 ; Пс.39:4 ; Пс.97:1 и проч.). Так и пророк Исаия призывал: «Пойте Господу новую песнь, хвалу Ему от концов земли, вы, плавающие по морю, и все, наполняющее его, острова и живущие на них» ( Ис.42:10 ). Это – новая песнь и хвала Богу за спасение Его народа, за новый исход. Как во время первого спасения, старого исхода, звучала хвалебная песнь, так теперь, в новом исходе, звучит новая песнь. Эта песнь обращена к Иисусу Христу, с которым началось новое время, которое завершится в «новом Иерусалиме» ( Откр.3:12 ; Откр.21:2 ), на «новом небе и на новой земле» ( Откр.21:1 ), когда Бог все сотворит новым ( Откр.21:5 ). В Откр.14:3 и в Откр.15:3 еще раз прозвучит новая песнь. И во всех этих случаях, как и в главе 5, воспевается спасительное деяние Божье в Иисусе Христе. Гимн возвещает «аксиос» («достоин») Агнцу: Он достоин «взять книгу и снять с нее печати». Достоинство достигнуто тем, что Агнец был заклан, то есть принес себя в жертву. Эта жертва привела к победе ( Откр.5:5 ) и к новому началу. Теперь Агнец изображен как «Искупитель». Он «искупил» для Бога людей всего мира, заплатив за них своею кровью (ср. 1Кор.6:20 ; 1Кор.7:23 : «вы куплены дорогою ценою»). Понятно, что речь идет о выкупе из рабства греху и смерти. Интересно, что универсальность искупления, его всемирное значение показано нанизыванием четырех почти синонимов: «из всякого колена и языка, и народа и племени» (ср. Дан.3:4,7 ; Дан.5:19 ). Мы уже говорили, что число 4 – символ всего мира, и что это выражение из четырех синонимов встречается в книге Апокалипсис ровно семь раз. Это подчеркивает не только всемирность, но и полноту, завершенность искупления. Христос искупил абсолютно всех людей. |
| В радости Товит написал хвалебную песнь Богу, с пророчеством о небесном Иерусалиме ( Тов.13 ). В заключение книги рассказывается, что Товит достиг преклонных лет и незадолго до смерти завещал сыну оставить Ниневию, разрушения которой нужно было ожидать по пророчеству Ионы. Похоронив родителей, Товия отправился с женою и детьми в Екбатаны к тестю и тёще и поселился у них, оставаясь и здесь верным сыном. Он дожил до старости и перед смертью услышал о падении Ниневии, радуясь, что Бог избавил его от несчастия ( Тов.14 ). В книге обсуждается несколько богословских тем. Во-первых, это учение о Боге. Он одновременно Бог Израиля ( Тов.13:18 ), Бог-творец ( Тов.8:6 ) и судья всего мира ( Тов.3:2 ; ср.13:2). Он праведен ( Тов.3:2, 13:6 ), славен ( Тов.13:6 ) и милосерден ( Тов.6:18, 8:16, 11:17, 13:2, 5 ). Как Бог , помогающий «заключать браки на небесах» ( Тов.6:18, 7:11, 8:21 ), он заботится о существовании Своего народа. Во-вторых, Бог действует через архангела Рафаила, который возносит молитву перед Святым Богом ( Тов.12:12, 15 ). Как Посланник Божий, он исполняет его волю. Он с праведниками в их добрых делах ( Тов.12:12–13 ) и защищает их. В целом, книга Товита говорит о том, что люди охраняются ангелами-защитниками ( Тов.12:22 ). Злые ангелы, как и добрые – это тоже Божьи инструменты. Они являются средством, которое Создатель использует, чтобы позволить человеку проявить свою свободу. В-третьих, на протяжении всей книги регулярно напоминается о «законе Моисеевом». Как правило, не подразумевается конкретный текст, скорее говорится о нормах благочестивой жизни, таких, как пищевые ограничения ( Тов.1:11 ) или помощь бедным ( Тов.4:7– 11,16 ). Вершиной этических наставлений книги Товита, безусловно, является отрицательно сформулированное «золотое правило»: «Что ненавистно тебе самому, того не делай никому» ( Тов.4:15 ) 27 . Особенно важным в книге считается погребение погибших ( Тов.1:17–20, 2:38 ), которое является, одновременно, и актом милосердия, и исповеданием веры, потому что связано как с уважением к умершим, так и с заповедью почитания родителей. Это подтверждает описание того, что Товия похоронил не только своего отца, но и свою мать, и своих родственников ( Тов.14:11–13 ). |
| Наиболее характерные черты ангелологии кн. Даниила составляют а) упоминание имен индивидуальных ангелов, именно ангелов высшей степени, и б) представление об ангелах-народоправителях. В первом отношении к книге Даниила примыкает книга Товита, во втором – книга Иисуса, сына Сирахова. Книга Товита, изображающая добродетель в страданиях и радости, живущего в ассирийском плену, мужа этого имени, рассказывает о явлении и путешествии с его сыном ангела в образе юноши. Ангел этот в конце истории открываете Товиту, что он – Рафаил, один из семи святых ангелов, которые возносят молитвы святых и восходят пред славу Святаго (Р αφαηλ ε ς κ τν πτ γ ων γγλων ο προσαναφρουσιν τς προσευχς τν γ ων κα πορεονται ν πιον τς δ ξης το γ ου), Тов. 12:15. В частности, по словам ангела, именно он возносил к Богу молитвы ослепшего Товита (о чем говорится в Тов. 3:1–8 ) и Сарры – дочери Рагуила, сделавшейся после женою Товии (Ibid. ст. 9–16), и самое его посольство на землю было последствием этих молитв ( Тов. 12:12 : τε προσηξω σ κα νμφη σου Σαρρα γ προσ γαγον τ μνημ συνον τς προσευχς μν ν πιον το γ ου, ср. Тов. 3:17 ). Имя Рафаила, как уже было упомянуто, подобно имени Михаила и Гавриила, есть имя нарицательное; оно означает: Бог исцеляет, и характеризует ангела, которому оно усвояется, как целителя, – разумеется, – немощей, душевных и телесных, людей. Таким именно является Рафаил, по кн. Товита, в отношении к Товиту и Сарре 653 . Сарру он освобождаете от власти злого демона Асмодея ( Ασμοδαυν) 654 ; Товита исцеляете от слепоты его ( Тов.11, 12 ), а затем преподает наставления отцу и сыну ( Тов. 12:6 и след, ср, 3:16). При общем сходстве представления книги Товита о Рафаиле с представлением книги Даниила о Михаиле, «одном из первых князей», и о Гаврииле, нельзя не заметить и следующих особенностей первой: а) кн. Товита повествует не о выступлении ангела (Рафаила) в видении, а о действительном присутствии его на земле; Рафаил действует в историческом происшествии, хотя и сообразно своей небесной природе («все дни я видим был вами, но не ел и не пил, только взорам вашим представлялось это», говорите Рафаил ( Тов. 12:9 ), прощаясь с Товитом и Товиею); б) по кн. |
|
|
