| Особенно подробно Штауденмайер толкует книгу Премудрость Соломона. Прем.7:7 , Прем.8:3–21 , Прем.9:4 , Прем.9:9–12 говорят о высоком происхождении Премудрости. Прем.8:25–26 можно истолковать, как эманацию Премудрости из Бога; но выражение – дыхание силы Божией, излияние славы Вседержителя, отблеск вечного света, чистое зеркало действия Божия и образ благости Его, – надо понимать, как творение, «потому что, то, что истекает из Бога, поскольку Он не может истечь Сам из Себя, может быть мыслимо только происшедшим через творение»; это подтверждает и Прем.6:22–23 18 (43–45). Прем.7:26–30 говорит о деятельности Премудрости: в божественных идеях действует сила божественной воли; но сперва ( Прем.7:17–25 ) автор говорит о тварной Премудрости, как начале знания; мысль его восходит от мира и его истории к тварной Премудрости, пребывающей в мире, а через Нее – к Богу, поскольку тварная Премудрость обоснована в абсолютной (46–48)… В Прем.7:22–30 Штауденмайер видит наилучшую характеристику тварной Премудрости, как мира божественных идей о твари или мировой истины, становящейся знанием в человеке. Божественную идею нельзя отожествлять с одним из ее свойств: ее надо рассматривать во всей ее полноте (49–50). В определении духа Премудрости, как νοερν (умный), Штауденмайер видит, прежде всего, указание на формальную истину или необходимые, и всеобщие априорные начала знания, вне которых невозможно ничто разумное… В человеке πνερα νοερν проходит ряд ступеней. Во-первых, ступень духовной силы или потенции, открывающейся в духовном чувстве (Sinn) и зрении (сюда относятся определения Прем.7:22–24 – подвижный, быстрый, острый и глубокий). Во-вторых, он есть мышление, ум и рассудок (Vernunft und Verstand) ( Прем.4:12 , Прем.9:15 , Еф.3:20 , Фил.4:7 ). Но мышление от непосредственного восприятия подымается к осмыслению и рефлексии, т. е., к разумности (Intelligenz) ( Иов.7:17 , Исх.7:23 , Лк.24:35 , Апок.13:18 , Апок.18:9 ); с последней связана способность решать и предполагать, или убеждаться ( Иез.10:7 , Иез.11:13 . Рим.11:34 , Рим.14:5 ; 1Кор.2:16 ). В нравственной области разумность становится нравственной установкой (Besinnung) ( Прем.4:12 , Рим.1:21 , 1Кор.1:10 , 1Кор.14:14 , Еф.4:23 , Кол.2:18 , Тит.1:15 ; 1Тим.6:5 , 2Тим.3:8 ). Премудрость становится для человека нравственным законом или «практическим разумом» ( Рим.7:15–24 ), хотя истинный Законодатель есть только Бог (51–54). |
| Спросите: Чем продиктован переход от буквального к фигуральному толкованию прямо посередине 4-го стиха 7-й главы Откровения? Во-вторых, покажите, что Книга Откровение однозначно исключает женщин из числа 144 000 588 . В Откр.14:4 сказано: «Это те, которые не осквернили себя с женщинами, они девственники» (ПНМ, курсив автора). Это означает, что к числу 144 000 принадлежат либо неженатые, либо соблюдавшие целибат мужчины (ср. 2Кор.11:2 ). В любом случае факт, что они «не осквернили себя с женщинами», и по отношению к ним используются местоимения мужского рода, указывает на их принадлежность к мужскому полу. Включая в число 144 000 женщин, Общество игнорирует ясное учение Писания. Спросите: Входят ли женщины в число ста сорока четырех тысяч помазанных верующих? (Ответ будет утвердительным.) Как вы примирите это утверждение с Откр.14:4 , где ясно сказано, что 144 000 состоят исключительно из мужчин, не осквернившихся с женщинами? В-третьих, и это самое важное, Писание ясно говорит, что небесная участь уготована всем верующим в Иисуса Христа, а не только элитной группе из 144 000 помазанников ( Еф.2:19 ; Фил.3:20 ; Кол.3:1 ; Евр.3:1; 12:22 ; 2Пет.1:10–11 ). Деление верующих на имеющих небесную надежду и имеющих земную надежду не имеет под собой никакого библейского основания. Все верующие во Христа наследуют вечное царство ( Гал.3:29; 4:28–31 ; Тит.3:7 ; Иак.2:5 ). Праведность Бога, ведущая к небесной жизни, «через веру в Иисуса Христа [присутствует] во всех и на всех верующих, ибо нет различия...» ( Рим.3:22 , курсив автора). Иисус обещал: «Кто мне служит, Мне да последует; и где Я, там [на небесах] и слуга Мой будет» ( Ин.12:26 , курсив автора). Иисус сказал, что все верующие будут «одним стадом» с «одним пастырем» ( Ин.10:16 ). Двух «стад» – одного на земле и одного на небе – не будет. Писание говорит ясно: «одно стадо, один Пастырь!» Спросите: Как вы соотносите с Библией учение Сторожевой Башни о «классе помазанников» на небесах и «других овцах» на земле, если Ин.10:16 ясно говорит, что все верующие будут «одним стадом» с «одним пастырем»? |
| Понеже долженствует священник учити прихожан своих вере и делам благим: учити же не точию словом, но и делом, сие есть примером жития своего, чтоб слово его не было мертво и бесплодно. И потому следует разделить главу сию на две части: первая будет, о учении словом, вторая, о учении делом. Часть 1. О учении, которое должен священник людям словом В сей части главнейшие пункты суть сия: 1) утвердить, что первейшая должность есть священника учить народ. 2) показать, чему должен учить, и откуда. 3) каким видом, где и когда. 10 1) Первая должность есть священника учить народ. Что учить народ долг есть как епископа. Так и пресвитера, не токмо собственный и необходимый потребный, но и первейший: указал сие сам списатель Христос Иисус. Когда заповедь апостолом дал не токмо крестити, но и учити, и первее учить, потом крестить. Мф.28:19 , Марк.16:15,16 4 . Указал и Павел апостол, когда о себе стена возопил: горе мне, аще не благовествую! Нужда мне надлежит, строение мне предано, 1Кор.9:16, 17 5 . Указал, когда Тимофея, епископа Ефесского, Богом и страшным судом Христовым обязуя, увещевал: проповедуй слово, настой благовременне и безвременне, обличи, запрети, умоли со всяким долготерпением и учением, в Тим.4:1,2. Указал, когда наконец от всякого без изъятия пресвитера. Между другими его качествами, требует от него, дабы непременно был учительный, 1Тим.3:2 . Да и целые послания его, два к Тимофею, едино к Титу, всеприлежнейшими о сей должности увещаниями, и страшными обязательствами наполнены, 1Тим.4:6,11,16. 6:2 . 2Тим. 2:14, 15, 24. 3:14. 4:5 . Тит. 2:1.7,15. 4:8 . 6 11 Не просто истязует Господь должность сию от пастырей, дабы люди Божия учили, но под жестоким прещением. Под взысканием крови погибающих от рук пастырей, под казнью самых жесточайших мук, определенных нерадивым рабам и домостроителям сим, Иезек. 3:17, 18. Сыне человече! Стража дах тя дому Иилеву, да слышаши слово от уст моих, и возвестиши им от мене. Когда реку грешнику: смертью умреши, ты же не возвестиши ему, ниже увещаеши, да обратится от пути своего лукавого, и жив будет. Грешник убо погибнет во гресе своем, крови же его от руки твоея взыщу. Тоже и в 33:50 и 34:10. И в Новом Завете глаголет: придет Господин раба того, (не давшего рабом его житомерия, то есть, пищи слова Божия, наставления в вере и святом житии) в день, в оньже не чает, и в час, в оньже не весть, и протешет его полма, и часть его с неверными положить, Мф.24:50, 51 , тоже и у Лк.12:46 и проч. |
| О высоком авторитете фарисейских К. в раввинистическом иудаизме может свидетельствовать спор об авторитете «слов книжников», или «мудрецов» ( или ), и «слов Торы», из к-рого ясно, что толкованию К. письменной Торы усваивается такое же значение, как и ей самой (ср.: Мишна. Санхедрин 11. 3; Орла 3. 9; Йевамот 2. 4; 9. 3; Пара 11. 4-6 и др.; см. Sch ü rer. 1979. P. 341-342) (см. в статьях Иудаизм раввинистический , Раввины ). Новый Завет Иисус Христос толкует Свящ. Писание в синагоге Назаретской. Роспись ц. Вознесения мон-ря Дечаны, Косово и Метохия. 1348–1350 гг. Иисус Христос толкует Свящ. Писание в синагоге Назаретской. Роспись ц. Вознесения мон-ря Дечаны, Косово и Метохия. 1348–1350 гг. Из 62 случаев употребления слова γραμματες в НЗ 57 встречаются в синоптических Евангелиях, 4 - в Деяниях апостолов и в Посланиях. За исключением Мф 13. 52 (и, возможно, Мф 23. 34), где говорится о христ. К., и Деян 19. 35, где этот термин в согласии с общегреч. словоупотреблением обозначает высокопоставленного городского чиновника («блюстителя порядка»), а также 1 Кор 1. 20, где цитируются слова Ис 33. 18 (LXX), в остальных местах имеются в виду иудейские учителя закона. В Евангелии от Луки термин γραμματες заменяется и одновременно уточняется другими - νομικς или νομοδιδσκαλος, переводимыми как «законник» или «законоучитель» (Лк 5. 17; 10. 25; 11. 45, 46, 52; 14. 3; ср.: Тит 3. 13; 1 Тим 1. 7). В НЗ, более чем в любом др. источнике, К. рассматриваются как единая группа. Евангелисты-синоптики изображают их противниками Иисуса, при этом никаких др. особых характеристик, объединяющих их в отдельную группу, не приводится. Соответствующие акценты расставлены уже в самом начале Евангелия от Марка: Иисус учит «как власть имеющий (ς ξουσαν χων, «как имеющий силу [Божию]»), а не как книжники» (Мк 1. 22; ср.: Мф 7. 29). Нек-рые К., упомянутые в Галилее, по словам евангелиста, пришли из Иерусалима (Мк 3. 22; 7. 1). Описание споров К. с Иисусом позволяет предположить, что они были признаны авторитетными евр. учителями закона (Мк 1. 22; 9. 11). |
| Воскресенье на утрени Ев. Мк. 16, 1—8. На литургии Еф. 2, 14—22. Ев. Лк. 8, 41—56. Понедельник 25: 2 Сол. 1, 1—10. Ев. Лк. 12, 13—15, 22—31. Вторник 2 Сол. 1, 10 — 2, 2. Ев. Лк. 12, 42—48. Среда 2 Сол. 2, 1—12. Ев. Лк. 12, 48—59. Четверг 2 Сол. 2, 13 — 3, 5. Ев. Лк. 13, 1—9. Пятница 2 Сол. 3, 6—18. Ев. Лк. 13, 31—35. Суббота Гал. 1, 3—10. Ев. Лк. 9, 37—43. Неделя 25 Воскресенье на утрени Ев. Мк. 16, 9—20. На литургии Еф. 4, 1—6. Ев. Лк. 10, 25—37. Понедельник 26: 1 Тим. 1, 1—7. Ев. Лк. 14, 12—15. Вторник 1 Тим. 1, 8—14. Ев. Лк. 14, 25—35 Среда 1 Тим. 1, 18—20; 2, 8—15. Ев. Лк. 15, 1—10. Четверг 1 Тим. 3, 1—13. Ев. Лк. 16, 1—9. Пятница 1 Тим. 4, 4—8, 16. Ев. Лк. 16, 15—18; 17, 1—4. Суббота Гал. 3, 8—12. Ев. Лк. 9, 57—62. Неделя 26 Воскресенье на утрени Ев. Лк. 24, 1—12. На литургии Еф. 5, 9—19. Ев. Лк. 12, 16—21. Понедельник 27: 1 Тим. 5, 1—10. Ев. Лк. 17, 20—25. Вторник 1 Тим. 5, 11—21. Ев. Лк. 17, 26—37. Среда 1 Тим. 5, 22 — 6, 11. Ев. Лк. 18, 15—17, 26—30. Четверг 1 Тим. 6, 17—21. Ев. Лк. 18, 31—34. Пятница 2 Тим. 1, 1—2, 8—18. Ев. Лк. 19, 12—28. Суббота Гал. 5, 22 — 6, 2. Ев. Лк. 10, 19—21. Неделя 27 Воскресенье на утрени Ев. Лк. 24, 12—35. На литургии Еф. 6, 10—17. Ев. Лк. 13, 10—17. Понедельник 28: 2 Тим. 2, 20—26. Ев. Лк. 19, 37—44. Вторник 2 Тим. 3, 16 — 4, 4. Ев. Лк. 19, 45—48. Среда 2 Тим. 4, 9—22. Ев. Лк. 20, 1—8. Четверг Тит. 1, 5 — 2, 1. Ев. Лк. 20, 9—18. Пятница Тит. 1, 15 — 2, 10. Ев. Лк. 20, 19—26. Суббота Еф. 1, 16—23. Ев. Лк. 12, 32—40. Неделя 28 Воскресенье на утрени Ев. Лк. 24, 36—53. На литургии Кол. 1, 12—18. Ев. Лк. 14, 16—24. Понедельник 29: Евр. 3, 5—11, 17—19. Ев. Лк. 20, 27—44. Вторник Евр. 4, 1—13. Ев. Лк 21, 12—19. Среда Евр. 5, 11 — 6, 8. Ев. Лк. 21, 5—7, 10—11, 20—24. Четверг Евр. 7, 1—6. Ев. Лк. 21, 28—33. Пятница Евр. 7, 18—25. Ев. Лк. 21,37 — 22,8. Суббота Еф. 2, 11—13. Ев. Лк. 13, 18—29. Неделя 29 Воскресенье на утрени Ев. Ин. 20, 1—10. На литургии Кол. 3, 4—11. Ев. Лк. 17, 12—19. Понедельник 30: Евр. 8, 7—13. Ев. Мк. 8, 11—21. Вторник Евр. 9, 8—10, 15—23. Ев. Мк. 8, 22—26. |
| I. Терминология. Словарные исследования ( Warfield. 1929. P. 328-341) показывают, что тема божественного И. передается в лексике НЗ 2 словесными группами. Свящ. новозаветные авторы широко используют их для передачи схожего смысла и без к.-л. предпочтения. Агнец Божий. Миниатюра из Евангелия. Кон. IX в. (Vat. lat. 79. Fol. 4r) Агнец Божий. Миниатюра из Евангелия. Кон. IX в. (Vat. lat. 79. Fol. 4r) 1-я лексическая группа представлена глаголом λυτρω - искупать, выкупать (Лк 24. 21; Тит 2. 14) и существительными λτρον - выкуп (Мф 20. 28; Мк 10. 45), ντλυτρον - выкуп (1 Тим 2. 6), λτρωσις - И. (Лк 1. 68; 2. 38; Евр 9. 12), πολτρωσις - И. (Лк 21. 28; Рим 3. 24; 8. 23; 1 Кор 1. 30; Еф 1. 7, 14; 4. 30; Кол 1. 14; Евр 9. 15; 11. 35). Именно слова этой группы по преимуществу использованы в переводе LXX для передачи соответствующих евр. слов, посредством к-рых тема И. находит свое выражение в ВЗ. К др. группе относятся глаголы γορζω - покупать (2 Петр 2. 1; 1 Кор 6. 20; 7. 23; Откр 5. 9; 14. 3) и ξαγορζω - выкупать, искупать (Гал 3. 13; Еф 5. 16). Славянская Библия по преимуществу использует слово «избавление» и его формы. Слово «искупление» и его производные употребляются в: 2 Петр 2. 1; Гал 3. 13; Еф 5. 16; Евр 9. 12, 15; Откр 5. 9; 14. 3; 1 Кор 6. 20; 7. 23. В Синодальном переводе очевидное предпочтение отдано «искуплению»; исключение составляют: Лк 1. 68; 2. 38; 21. 28; 24. 21; Тит 2. 14 («избавление», «избавить»); Еф 5. 16 («дорожить»); Кол 4. 5 («пользоваться»); Евр 11. 35 («освобождение»). II. Спасение как И. В НЗ концепция И. обретает новое содержание, новое осмысление и выражение в связи с событиями воплощения , крестной смерти и воскресения Господа Иисуса Христа. В Евангелиях содержится только одно высказывание Христа, где Он непосредственно говорит о Своей миссии как об И.: «Сын Человеческий не для того пришел, чтобы Ему служили, но чтобы послужить и отдать душу Свою для искупления (λτρον) многих» (Мф 20. 28 (=Мк 10. 45)). Господь говорит о Своей смерти, ее смысле и значении. В содержательном отношении текст чрезвычайно емкий, и можно согласиться с предположением С. Пейджа, что это речение «было первоисточником христианского понимания искупления» ( Page. 2010. С. 523). Действительно, это высказывание предполагает неск. смысловых уровней, к-рые исчерпывающе объемлют все места в НЗ об И. |
| О воздержании же сказал Господь: внидите узкими враты... что узкая врата и тесный путь, вводяй в живот (Мф. 7, 13, 14). Двенадцать Апостолов в пустыне имели только пять хлеб и рыбы две (Мф. 14,17); а в другое время Апостолы разве единаго хлеба не имяху с собою в корабли (Мк. 8,14). И в другое еще: восторгаху Апостолы класы, и ядяху, стирающе руками (Лк. 6,1). Говорит также и Апостол: всяк подвизаяйся, от всех воздержится (1 Кор. 9, 25); и еще: до нынешняго часа и алчем, и жаждем, и наготуем (1 Кор. 4,11); опять: брашно нас не поставляет пред Богом (1 Кор. 8, 8). И еще: вся ми леть суть, но не вся на пользу; вся ми леть суть, но не аз обладай буду от чего. Брашна чреву, и чрево брашном; Бог же и сие и сия упразднити (1 Кор. 6, 12—13). В другом месте: аще брашно соблазняет брата моего, не имам ястии мяса во веки, да не соблазню брата моего (1 Кор. 8, 13); вем и смиритися, вем и избыточествовати; во всем и во всех навыкох: и насыщатися и алкати, и избыточествовати и лишатися (Флп. 4,12). Вся терпим, да не прекращение кое дамы благовествованию Христову (1 Кор. 9,12). Ктому не пий воды, но мало вина приемли стомаха ради твоего и частых твоих недугов (1 Тим. 5, 23). О целомудрии Господь сказал: суть скопцы, иже исказиша сами себе Царствия ради Небеснаго (Мф. 19,12). Также: Аз же глаголю вам: яко всяк, иже воззрит на жену, ко еже вожделети ея, уже любодействова с нею в сердце своем (Мф. 5, 28). Блудницу, разбойника и мытаря, падших в нецеломудрие и покаявшихся, Он опять принял. Говорит также: приидите ко Мне ecu труждающиися и обремененнии (то есть похотями и грехами), и Аз упокою вы. Возмите иго Мое на себе и прочее (Мф. 11, 28—29). И Апостол говорит: бегайте блудодеяния (1 Кор. 6, 18). Еще: мир имейте и святыню со всеми, ихже кроме никтоже узрит Господа (Евр. 12, 14). Тоже: умертвите уды ваша, яже на земли, блуд, нечистоту, страсть, похоть злую (Кол. 3, 5). И опять: не весте ли, яко храм Божий есте, и Дух Божий живет в вас? Аще кто Божий храм растлит, растлит сего Бог (1 Кор. 3, 16—17). В другом месте: да никто блудодей, или сквернителъ якоже Исав (Евр. 12,16); не льстите себе, ни блудники... ни прелюбодеи... ни малакии... Царствия Божия не наследят (1 Кор. 6, 9—10). Похотей юных бегай (2 Тим. 2, 22). Юноши моли целомудрствовати (Тит. 2, 6). Я вися благодать Божия спасительная всем человеком, наказующи нас, да отвергшеся нечестия и мирских похотей, целомудренно и праведно, и благочестно поживем (Тит. 2, 11—12); блуд же и всяка нечистота... ниже да именуется в вас (Еф. 5, 3). Тот же Апостол соблудившего в Коринфе и потом покаявшегося, по предании его сатане, опять милостиво приемлет, пиша: молю вы, утвердите к нему любовь... Да не како многою скорбию пожерт будет таковый (2 Кор. 2, 7—8). И опять: боюся же, еда како пришед, не яцех же хощу, обрящу вас... и восплачуся многих прежде согрешших и не покаявшихся о нечистоте, и блуждении, студолож-ствии, яже содеяша (2 Кор. 12, 20—21). |
| Эта, т. е. земная, Ж. является безусловным благом (Мк 8. 36). Господь совершает множество чудес, сохраняя Ж., когда она подвергается опасности (Мк 5. 23 и слл.; Ин 4. 47 и слл.), и возвращая Ж. утратившим ее (Мф 9. 18 и слл.). Лишение Ж. воспринимается как самое суровое наказание (Деян 22. 22; 25. 21; 28. 4), а угроза гибели сопряжена со скорбью (2 Кор 1. 8). Ж. нуждается в пище и всегда связана с добычей пропитания, а голоду сопутствует смерть (Откр 6. 8; 18. 8). Поэтому средства, необходимые для поддержания Ж., нередко отождествляются с ней, называясь тем же словом (βος): «...ибо все клали от избытка своего, а она от скудости своей положила всё, что имела, всё пропитание (τν βον) свое» (Мк 12. 44; Лк 8. 43; 15. 12, 30), а заботы о пропитании именуются «житейскими» (βιωτικα) делами (Лк 21. 34; 1 Кор 6. 3). Но одной пищи недостаточно для Ж. (Мф 4. 4; Лк 12. 15), потому что основанием ее является «дух жизни от Бога» (Откр 11. 11; ср.: Деян 17. 25), Которому она принадлежит как «Богу Живому» (Мф 16. 16; 26. 63; Деян 14. 15; Рим 9. 26), имеющему Ж. в Самом Себе (Ин 5. 26), «Живущему во веки веков» (Откр 4. 9; 10. 6; 15. 7), бессмертному (1 Тим 6. 16), властному над Ж. и смертью (ср.: Ин 5. 21; Лк 12. 20; Иак 4. 15; Рим 4. 17; 2 Кор 1. 9; 1 Тим 6. 13), Судии живых и мертвых (Деян 10. 42; 1 Петр 4. 5; Рим 14. 9; 2 Тим 4. 1). Высказывания, утверждающие связь Ж. с Богом, не ограничиваются указанием внешней причины одного из явлений наблюдаемой действительности. В значительно большей степени речь в них идет о зависимости человека от Творца, а человеческая Ж. понимается не как естественный феномен, но как способ, к-рым человек реализует данный ему Богом дар. Поэтому Ж. может быть охарактеризована с этической т. зр., когда, напр., говорится о том, что кто-либо жил «распутно» (Лк 15. 13), «по-язычески», «по-иудейски» (Гал 2. 14), «благочестиво», «во Христе» (2 Тим 3. 12; ср.: Тит 2. 12), «фарисеем по строжайшему в нашем вероисповедании учению» (Деян 26. 5), «во грехе» (ср. Рим 6. 2; Кол 3. 7), «верою в Сына Божия» (Гал 2. 20) и т. п. (Лк 8. 14; Деян 26. 4; 1 Тим 2. 2; 2 Тим 2. 4; 1 Ин 2. 16). Как дар Божий и в то же время нравственное деяние Ж. предполагает ответственность перед Судией, поэтому человек вообще и в особенности должен жить «не для себя» (ср. 2 Кор 5. 15), но «для Господа» (Рим 14. 7-8), «для умершего... и воскресшего» (2 Кор 5. 15), «для Бога» (Гал 2. 19), «для правды» (1 Петр 2. 24). |
| Комментарии Женевской Библии на послание к Титу Введение Автор Послание к Титу было написано Павлом (см. Послание к Тимофею. Введение: Автор). Время и обстоятельства написания Это послание, как и Первое послание к Тимофею, было составлено Павлом во время его четвертого миссионерского путешествия и может датироваться 62-м-64 г. по Р.Х. (см. 1 Тим.: Время и обстоятельства написания). Тит христианин из язычников (эллин), вероятно, обращенный Павлом ( Тит. 1,4 ). Новый Завет мало что сообщает о нем, в книге Деяния он не упоминается. Известно, что на заре своей миссионерской деятельности Павел взял Тита с собой в Иерусалим, где отказался подвергнуть его обрезанию ( Гал. 2,1–3 ); по всей видимости, Тит был спутником Павла в его втором и третьем миссионерских путешествиях и какое-то время в четвертом. Он был надежным и верным сотрудником, на которого Павел мог положиться в сложных ситуациях, вроде той, что возникла в Коринфе ( 2Кор. 8,6.16.23; 12,18 ). Позднее Тит нес служение как представитель апостола Павла на Крите ( Тит. 1,5 ) и в Далматии ( 2Тим. 4,10 ). Павел писал Титу из Македонии (3,12). Во время одного из своих путешествий он и Тит занимались миссионерской деятельностью на Крите (1,12). Отбывая с Крита, Павел оставил там Тита для продолжения своего дела (1,5). Это послание Павел написал Титу, чтобы воодушевить его довести свое служение на острове до конца. В частности, Павел хотел, чтобы Тит завершил организацию церковных общин (1,5–9), боролся против ереси, которую внесли бывшие там лжеучители (1,10–14; 3,9–11), и наставил общины, как надлежит себя вести (2,1 3,8). Характерные особенности и темы Как и Первое послание к Тимофею, Послание к Титу заслуживает внимания за сведения об организации церкви. Оно содержит подробное описание качеств, которыми должен обладать избираемый на служение пресвитера или епископа (1,6–9), а также важные свидетельства о том, что звания «пресвитер» и «епископ» относятся к одной иерархической ступени, а не к различным (1,7). Подобно 1 Тим., в Послании к Титу выражена серьезная озабоченность о здравом учении (1,9.13; 2,1.2). Оно содержит два важных богословских размышления о благодати, явленной Богом через Иисуса Христа (2,11–14; 3,4–7), утверждение о втором пришествии Христа (2,13), о совершенном за нас искупительном деле Христа (2,14), о возрождении Святым Духом (3,5) и оправдании благодатью (3,5.7). В этом послании также содержится догмат о Божестве Христа звание Спаситель применяется свободно и в одном контексте и к Богу (1,3; 2,10; 3,4), и ко Христу (1,4; 2,13; 3,6). |
| Введение Глава 1. Методология изучения новозаветных гимнов 1.1. Православный исследователь и западная библейская наука 1.2. Жанр в библейском тексте 1.3. Гимны в древнем мире и в Священном Писании 1.4. Особенности древнееврейской поэзии 1.5. Поэтика книги Псалтырь 1.6. Гимны в контексте повествовательной литературы Ветхого Завета 1.7. Гимны в неканонической литературе межзаветного периода и первых двух веков христианства 1.8. Важность привлечения ветхозаветного и еврейского гимнического материала для изучения новозаветной гимнологии 1.9. Гимнотворчество как один из существенных аспектов существования раннехристиаиской Церкви 1.10. Проблемы современной новозаветной гимнографии 1.11. Методология исследования 1.12. Критерии новозаветного текста как раннехристианского гимна 1.13. Тексты Нового Завета, выделяемые как христианские гимны 1.14. Гимны в посланиях св. ап. Павла Глава 2. Филологический анализ гимнического материала св. ап. павла 2.1. Оправдание через искупление во Христе Иисусе (Рим 3:23–26) 2.2. Ничто «не может отлучить нас от любви Божией» (Рим 8:31–39) 2.3. «Бездна богатства и премудрости и ведения Божия» (Рим 11:33–36) 2.4. Благословение Бога Отца (Еф 1:3–14) 2.5. Явление могущества Отца в Воскресении и прославлении Христа (Еф 1:20–23) 2.6. Христос – «мир наш» (Еф 2:14–18) 2.7. «Встань, спящий, и воскресни из мертвых» (Еф 5:14) 2.8. «Если мы с Ним умерли, то с Ним и оживем» (2 Тим 2:11–13) 2.9. «Он спас нас не по делам праведности» (Тит 3:4–7) 2.10. Христос – «сияние славы и образ ипостаси» Отца (Евр 1:3) 2.11. Гимн любви (1 Кор 13) Глава 3. Экзегеза христологических гимнов св. ап. павла 3.1. Смирение Христа и Его возвеличение Отцом (Флп 2:6–11) 3.1.1. Литературная форма Флп 2:6–11 3.1.2. Религиозно-исторический фон и происхождение гимна Флп 2:6–11 Ин 13:3–17 Флп 2:6–11 3.1.3 Авторство гимна 3.1.4 Толкование гимна: стихи 5–8 3.1.5. Экзегеза ст. 9–11 3.1.6. «Жемчужина христианской веры» 3.2. Христос – образ Бога невидимого и Глава Церкви (Кол 1:15–20) 3.2.1. Текст Кол 1:15–20 3.2.2. Литературная форма Кол 1:15–20 3.2.3. Религиозно-исторический фон и возможные источники в связи с вопросом происхождения гимна 3.2.4. Авторство гимна 3.2.5. Толкование гимна 3.3. Великая благочестия тайна (1 Тим 3:16) 3.3.1. Литературная форма гимна 3.3.2. Религиозно-исторический фон и вопрос о происхождении гимна 3.3.3. Авторство 3.3.4. Толкование 1 Тим 3:16 3.4. Общность трех гимнических фрагментов Заключение Список обозначений и сокращений Библиография Источники Древние авторы и святоотеческие творения Современная литература |
|
|
