| Такая схема - пришествие армий Г. и М. после мессианского царства - сохраняется и в самых ранних примерах раввинистической лит-ры ( Billerbeck . Kommentar. Bd. 3. S. 832-837). В палестинских таргумах большую роль в этой эсхатологической войне играет Мессия, к-рый побеждает пришедших к Иерусалиму Г. и М., при этом возвращение Израиля из плена в отличие от пророчества Иезекииля происходит уже после победы над Г. и М. (Таргум Псевдо-Йонатана на Числ 11. 26). Предсказание Елдада и Модада (Числ 11. 26-29) было воспринято как пророчество о царе из земли М. (Таргум Псевдо-Йонатана) или о Г. и М. (Таргум фрагментов). Раввин Неемия, ученик Акивы, также говорит о предсказании Елдада и Модада о Г. (Санхедрин 17а). Народы Гог и Магог окружили «стан святых». Роспись Троицкого собора Данилова мон-ря в Переславле-Залесском. 1662–1668 гг. Народы Гог и Магог окружили «стан святых». Роспись Троицкого собора Данилова мон-ря в Переславле-Залесском. 1662–1668 гг. Иосиф Флавий ( Ios. Flav. De bell. VII 7. 4) упоминает легенду о том, что Александр Великий на дальнем севере за горами Каспийского м. заключил кочевые варварские народы (скифов) железными вратами (ср.: Plin. Sen. Nat. hist. VI 15). Он отождествляет скифов с Г. и М. ( Ios. Flav. Antiq. I 6. 1), т. о., легенда о Г. и М. в дальнейшем, прежде всего в христ. традиции, оказалась связанной с легендой об Александре. В христианской литературе отцы Церкви часто толковали имена Г. и М. аллегорически, как инструмент сатанинских преследований града Божия в последние времена ( Hieron. In Ezech. XI//PL. 25. Col. 356-357; Aug. De civ. Dei. XX 11). Блж. Иероним, ссылаясь на распространенную в его время традицию, аллегорически истолковывал имена Г. как символ «кровли» (tectum) и М. как символ того, кто исходит «из-под кровли» (de tectum). Согласно блж. Августину, Г. символизирует врагов Церкви, из среды к-рых выступает диавол, как «из-под кровли», а М.- самого диавола, к-рый исходит из среды этих людей, как бы покидая временное прибежище, бездну безбожного града. При этом Г. и М. не исторические народы, они представляют собой врагов Церкви, число к-рых «как песок морской». В средневековье Николай де Лира , ссылаясь на блж. Иеронима, развивает это аллегорическое толкование: Г. для него - антихрист, т. к. он одержим диаволом, а М.- символ антихристовых гонителей, к-рые происходят от диавола ( Emmerson. 19842. P. 85). |
| В Богослужении, в синагогах сохранялось чтение Св. Писания на еврейском языке, но к нему добавлялись арамейские переводы-толкования или таргумы. (таргум) означает перевод. Сначала таргумы были устные и уже значительно позднее стали записываться. Таргум Торы (Онкелоса) Таргум Торы – это перевод на арамейский (халдейский) язык Пятикнижия Моисея. Называется он – Таргум Онкелоса или Вавилонский Таргум. Талмуд приписывает этот перевод некоему Онкелосу, ученику Гамалиила I, учителя апостола Павла. Так что, как знать, может, Савл, будущий апостол Павел, вместе с Онкелосом вместе учились у великого Гамалиила. Так или иначе, но они ученики одного учителя. Перевод этот возник в или начале в. по Р.Х. Онкелос дает дословный перевод, а в поэтических местах – перифраз. Язык Таргума Онкелоса не разговорный арамейский, а, скорее, арамейское подражание еврейскому. Таргум Онкелоса становится официальным переводом Торы вавилонских иудеев. Таргум небиим (Ионафана) Таргум Ионафана – это перевод на арамейский язык исторических (Иисуса Навина, Судей, 1–4 Царств) и пророческих (Исайи, Иеремии, Иезекииля и 12-ти пророков) книг. Талмуд называет автором этого Таргума раввина Ионафана бен Уззиеля, одного из 80-ти учеников Гиллеля, современника Христа. Исторические повествования передаются в буквальном переводе, а пророческие речи – в свободном изложении. Составление Таргума Ионафана относится к I в. по Р.Х. Таргум кетубим Перевод Писаний, т.е. книг Иова, Псалмов, Притчей, Руфи, Плача Иеремии, Екклезиаста, Есфири, Песни Песней возник в Палестине не ранее IV в. по Р.Х. и принадлежит разным авторам. Существует, также, версия, приписывающая его составление Онкелосу. Прочие таргумы Имеются и еще несколько таргумов. – Первый Иерусалимский, ошибочно приписываемый Ионафану и содержащий перевод Пятикнижия Моисеева (Торы). Иногда его называют псевдо-Ионафановым. – Второй Иерусалимский Таргум содержит фрагменты Пятикнижия. Происхождение довольно позднее, т.к. ему известен уже Мухаммед. – Таргум к книгам Паралипоменон стоит в зависимости от Иерусалимских, особенно, от второго. Возник в IV в., а отредактирован в вв. 8.2. Апокрифы |
| Приводимое в разделе священническое благословение: да благословит тебя Господь и сохранит тебя! да призрит на тебя Господь светлым лицем Своим и помилует тебя! да обратит Господь лице Свое на тебя и даст тебе мир! ( Числ. 6:24 – 26 ) – было общеизвестным еще в допленное время. Так, в 1979 году при раскопках Кетеф Гинном в Иерусалиме были найдены две небольшие серебряные пластины VII – VI веков до Р. X., содержавшие этот текст и бывшие, по мысли исследователей, святыней, носившейся владельцем на груди. Согласно святоотеческому истолкованию, в этих словах троекратно призывается имя Господа, что помимо полноты призываемых благ, указывает на троичность Лиц Божества. Первая часть благословения (сохранит тебя) относится к Первому Лицу Святой Троицы – Богу Отцу и Промыслителю. Вторая часть благословения (помилует тебя) призывает Второе Лицо Святой Троицы – Сына Божия как Искупителя и Судию. Третье Лицо Святой Троицы призывается в третьей части благословения, когда испрашивается мир душевный – следствие благодатных даров Духа Святого (да даст тебе мир). О том, что это место апостолами воспринималось именно таким образом, свидетельствуют слова святого апостола Павла, благословляющего учеников следующими словами: Благодать Господа нашего Иисуса Христа, и любовь Бога и Отца, и общение Святаго Духа со всеми вами. Аминь ( 2Кор. 13:13 ). Апостол здесь явно интерпретирует рассматриваемый нами текст. В девятой главе содержится рассказ о том, как к Моисею пришли люди, не смогшие совершить Пасху в положенное время, так как были осквернены прикосновением к мертвым телам. Бог дает Моисею повеление о том, что они могут совершить Пасху через месяц – четырнадцатого числа месяца Зиф (Ияр). Некоторые из толкователей видели в этом эпизоде прообраз иудеев, осквернившихся прежде убийством Мессии, но которые обратятся в конце времен (см.: Рим. 11:25 – 32 ) и вкусят с нами Пасху Христову в будущем веке. Странствование от Синая до Земли Обетованной (Числ. 10:11 – 22:1) Этот раздел повествует о первом переходе – до пустыни Фаран (см.: Числ. 10:11 – 36 ), о возмущении в Тавере (см.: Числ. 11:1 – 15 ), об избрании семидесяти старейшин (см.: Числ. 11:16 – 30 ), о поражении народа в Киброт-Гаттааве (см.: Числ. 11:31 – 35 ), о вразумлении Мариам и Аарона (см.: Числ. 12:1 – 15 ), о соглядатаях в земле Ханаанской и обречении народа на сорокалетнее странствование в пустыне (см.: Числ. 13:1 – 14:45 ), об уточнении некоторых законов (см.: Числ. 15:1 – 41 ), о возмущении Корея, Дафанаи Авирона (см.: Числ. 16:1 – 50 ), о расцветшем жезле Аарона (см.: Числ. 17:1 – 13 ), о правах и обязанностях левитского священства (см.: Числ. 18:1 – 32 ), о жертве рыжей телицы (см.: Числ. 19:1 – 22 ), об изведении воды из скалы (см.: Числ. 20:1 – 13 ), об идумеях (см.: Числ. 20:14 – 22 ), о смерти Аарона (см.: Числ. 20:23 – 29 ), о поражении Арада (см.: Числ. 21:1 – 3 ), о медном змие (см.: Числ. 21:4 – 9 ), о поражении Сигона, царя Аморрейского, и Ога, царя Васанского (см.: Числ. 21:21 – 35 ). |
| Странствия по пустыне. Смерть М. Рассказ кн. Исход о странствии израильтян по пустыне до Синая (Исх 15-18) и рассказ кн. Числа о странствии после Синая (Числ 10-36) часто содержат одинаковые или сходные мотивы: напр., мотив ропота израильтян на М. за недостаток пищи (Исх 16. 1-12; Числ 11. 1-23), посланные Богом перепела (Исх 16. 13 и Числ 11. 31-33), ропот израильтян на М. в Мериве за недостаток воды и вода, хлынувшая из скалы (Исх 17. 1-7 и Числ 20. 2-11). Прямо перед началом Синайской перикопы в кн. Исход (гл. 18) идет рассказ о том, как тесть М. (Иофор) посетил его в израильском стане и затем вернулся в свою страну. Непосредственно после окончания Синайской перикопы в Числ 10. 29-32 упоминается Ховав, сын тестя М. Рагуила, к-рый намеревается, простившись с М., вернуться на родину. Хотя важнейшие законы и предписания (в т. ч. центральные для священнической традиции культовые предписания) Бог передает израильтянам во время их пребывания у Синая (Исх 19 - Числ 10), мн. наставления и предписания представлены в Пятикнижии как данные либо во время пути через пустыню (Числ 10-36), либо у границы земли обетованной (Второзаконие). В картину благословенного прошлого, к-рую рисуют тексты Пятикнижия, постоянно врываются сцены непослушания и ропота израильтян. Это и упреки израильтян, адресованные М. после того, как их 1-й разговор с фараоном оказался неудачным (Исх 5. 20-21); ропот израильтян при виде догоняющего их фараона (Исх 14. 11-12), в связи с недостатком пищи и воды (Исх 16-17; Числ 11, 20); эпизод с золотым тельцом (Исх 32); упреки в адрес М. со стороны Аарона и сестры Мариам (Числ 12); малодушие израильтян после рассказов разведчиков о том, сколь сильны обитатели земли обетованной (Числ 14); восстание Корея, Дафана и Авирона, к-рые обращаются к М. и Аарону со словами: «Все общество, все святы, и среди их Господь! Почему же вы ставите себя выше народа Господня?» (Числ 16-17; ср.: Числ 16. 3). Возможно, эти сцены служат прообразом грядущих раздоров в истории израильского народа. |
| Таргум составлялся после Талмуда, то есть после V в. по Р.Х. В своем нынешнем виде он сложился к VII в. Таргум собственно уже не столько толкует текст книги, сколько пользуется им для изложения собственных мыслей. Такой метод экзегезы называется асмахта (прислонение). Текст привлекается только для лучшего запечатления излагаемой собственной мысли, даже если этот текст к мысли, собственно, никакого отношения не имеет. 7 Таргум дает историческое толкование книги Песнь Песней, приурочивая почти каждое слово и каждый штрих книги к тому или иному событию истории Израиля. Само название «Песнь Песней, которая есть Соломонова» (вариант еврейского текста) Таргум перефразировал: «Песни и похвалы, которые произнес Соломон пророк царь Израильский по вдохновению Духа Святаго пред Господом Владыкою всего мира». Таргум содержит интересное учение о десяти песнях, которое в христианском осмыслении присутствует и у святых отцов ( Ориген , св. Афанасий Великий , блаженный Феодорит Кирский ). Согласно этому учению, было воспето девять библейских песен: Первая. Адам воспел Псалом 91-й в то время, когда ему был отпущен его грех , когда наступил день субботний: «Благо есть славить Господа и петь имени Твоему Всевышний...» В еврейской Библии и в LXX этот псалом назван «Песнь на день субботний». В Таргуме (метод асмахты!) – «Песнь и хвала, которую сказал первый человек за день субботний». Вторая. Песнь Моисея, когда Владыка мира разделил Чермное море и Израиль спасся от египтян ( Исх. 15 гл.). Третья. Песнь Израиля в пустыне у колодца ( Чис. 21:17–20 ). Четвертая. Песнь Моисея, когда пришло время отрешиться от сего мира ( Втор. 32 гл.). Пятая. Песнь Иисуса сына Навина, во время сражения в Гаваоне, когда стояли неподвижно солнце и луна в течение 36 часов ( Нав. 10:12 ). Шестая. Песнь Деворы и Варака в день, когда предал Ягве Сисару и войско его в руки сынов Израилевых ( Суд. 5 ). Седьмая. Песнь Анны в день, когда Ягве даровал ей сына ( 1Цар. 2:1–10 ). Восьмая. Песнь Давида, царя Израильского, за все чудеса, которые Ягве совершил с ним ( Пс. 17 ). |
| 2659. См.: Тит. 1, 2. 2660. См.: Втор. 18. 10. 2661. Ср.: Числ. 22. 13. 2662. Ср.: Числ. 22. 22–35. 2663. Фарра, отец Авраама, со всей семьей вышел из Ура Халдейского (см.: Быт. 11. 31). 2664. Ср.: Деян. 13. 10. 2665. См.: Числ. 22. 12–19. Ср. также у Филона Александрийского (Mos. 1. 48. 267–268). 2666. См.: Числ. 22. 20. 2667. См.: Числ. 22. 21–27. 2668. См.: Числ. 22. 35. 2669. Ср. у Филона (Mos. 49. 274). 2670. См.: Числ. 23. 9. 2671. Ср. у Филона (Mos. 1. 50. 278–279). 2672. См.: Рим. 6. 11. 2673. Ср.: 1Кор. 13. 1. 2674. Ср. у Филона (Mos. 1. 51. 281). 2675. Ср.: Числ. 23. 27. 2676. Ср. у Филона (Mos. 1. 52. 289–290). 2677. См.: Числ. 25.1 и след.; 31. 16, а также: Откр. 2. 14. 2678. Ср. у Вергилия, Aen. 3. 621 nec uisu facilis пее dictu affabilis ulti. 2679. Ср. у Филона (Mos. 1. 53. 294 — 54. 298). 2680. Поскольку в манихействе, противопоставлявшем светлое начало в человеке темной материи, был запрещен брак, там были широко распространены блудные грехи. Император Феодосий издал три указа направленные против манихеев (372, 389, 391 гг.). 2681. Ср.: Числ. 25. 7–13. Речь идет о Финеесе, пронзившем копьем израильтянина вместе с женщиной, с которой его застал. 2682. См.: Быт 24. 63–64: Исаак вышел в поле поразмыслить. См. также: Isaac (788) 1. 2683. Книга «Шестоднев» свт. Амвросия была завершена ок. 387 г. 2684. См: Быт. 1. 20–26. 2685. См.: Филон (opif. mund 25. 77). 2686. Ср.: Мф. 22. 4; Лк. 14. 16. 2687. Ср.: Еф. 1. 18. Ср. также у Филона (opif. mund. 25. 78). 2688. Ср.: Быт. 1. 14–25. 2689. Ср.: epist. 21. 3. 2690. Ср.: hymn 6. 2: micantium astrorum globos. 2691. Ср.: Дан. 12. 3. 2692. См.: 1Кор. 9. 27. 2693. См.: Флg. 2. 16. 2694. Ср.: Еф. 6. 12. 2695. См.: 1Кор. 9. 26. 2696. Следуя примеру ап. Павла, cdm. Амвросий прибегает к тому же образу атлета. Ср.: interp. lob. 2. 3. 7; exam. 6. 1. 1. 2697. Ср.: Быт. 9. 21. 2698. Ср.: Исх. 32. 6 (эпизод с золотым тельцом). 2699. Ср.: Исх. 16. 11–15 (эпизод с перепелами, которых Бог послал для пропитания еврейского народа). |
| 1622), а потом – на основании как этих двух изданий, так и рукописных памятников и других печатных изданий – изданы со многими объяснительными примечаниями Monmfaucon’oм, под заглавием: Hexaplorum Origenis quae supersunt Parisiis 1713, в последнее же время изданы ещё полнее в Англии Field’oм, под заглавием: Origenis Hexaplorum quae supersunt, Oxonii 1867–1875. Мы пользуемся двумя последними изданиями. – Переводы греческие, известные в древней христианской церкви наряду с переводом 70, необходимо не упускать из виду потому, что, изданные Оригеном вместе с текстом 70-ти, они дали материал для многоЧисленных исправлений этого последнего текста, – обстоятельство, главнейше объясняющее для нас те разности, которыми отличаются друг от друга уже древнейшие списки перевода 70 толковников и два древнейших издания этого перевода: Комплютенское (1514–1517) и Альдинское (1518). Халдейский таргум, еврейским преданием приписываемый Ионафану, сыну Узрела, ученику Гиллела и соученику Симона праведного и Гамалиила, учителя ап. Павла, и в действительности, вероятно, только отчасти составленный этим Ионафаном, в полном же объёме составляющий издание раби Иосифа (в нач. IV христ. века), которому приписываются в талмуде многие места Ионафанова таргума, между тем как об Ионафане не упоминается ни в вавилонской, ни в иерусалимской редакции талмуда, как о составителе перевода, – этот таргум в книге пророка Исаии, как и в других пророческих и учительных книгах, гораздо менее буквально следует оригиналу еврейскому, чем халдейский же таргум Пятикнижия, что стоит в связи с трудностями понимания пророческих речей, написанных поэтическим языком. Поэтические по форме отделы и Пятикнижия в таргуме Онкелоса переведены более свободно и менее буквально, чем исторические отделы. Разделяя некоторые свойства с переводом 70-ти (разрешение метафорических речений в прямые, устранение человекообразных выражений о Боге, замена древнебиблейских новыми географическими именами), таргум Ионафана большей частью излагает текст пророка Исаии в более или менее пространном перифразе, вводя при этом в перевод некоторые, современные происхождению таргума, еврейские сказания и богословские умствования 5 . Впрочем, что касается мест пророческой книги, имеющих отношение к Мессии, то таргум Ионафана большей частью те же места передаёт как относящиеся к Мессии, которые в этом смысле понимаются и в Новом Завете ( ; см. Buxtorf, Lexicon chald. et talmudicum, p. 1270 sq). См. подробнее Gesenius там же, стр. 65; Nöldeke, Die alttestamentliche Litteratur Leipzig 1868, стр. 257 и сл.; Р. de Lagarde, Prophetae chaldaice (Lipsiae 1872) Prolegg; Frankel Z. Zu dem Targum der Propheten, Breslau 1872. Текст таргума можно читать по только что указанному изданию de Lagarde, в Лонд. полиглотте и в раввинских библиях Бомберга и Буксторфа. |
| протоиерей Ростислав Снигирёв 9. Экзегетический разбор важнейших мест книги Чисел Приготовление к переходу через пустыню и первое исчисление народа (Числ. 1:1 – 10:10) Этот раздел повествует об исчислении народа Божия (см.: Числ. 1:1 – 54 ), о порядке расположения колен в стане (см.: Числ. 2:1 – 34 ), об исчислении левитов и их обязанностях (см.: Числ. 3:1 – 4:49 ), об удалении оскверненных из стана (см.: Числ. 5:1 – 4 ), о возмездии за грехи против ближних (см.: Числ. 5:5 – 31 ), о назореях (см.: Числ. 6:1 – 21 ), об устроении скинии и служении в пустыне (см.: Числ. 6:22 – 9:14 ), о водительстве Божием (см.: Числ. 9:15 – 10:10 ). В прообразовательном плане для нас важно повеление Божие о расположении каждого колена в стане – еще блаженный Феодорит Кирский указывал, что Моисей колену Иудину прообразовательно «уделил восток, потому что и о Владыке Христе взывают божественные пророки, именуя Его Востоком» 272 . Кроме того, расположение колен Израилевых по четырем сторонам света обретается и в Церкви торжествующей – Небесном Иерусалиме (см.: Откр. 21, 16 ). Особое внимание толкователи обращают и на повеление о назореях (евр.: назир – «отдельный, особый»), Назорей должен был воздерживаться от всего охмеляющего, не стричь волос и не прикасаться к мертвым, хотя бы те были ближние родственники (прикосновение к мертвым в Ветхом Завете считалось осквернением, ибо смерть – следствие греха). Ветхозаветные назореи отчасти подобны новозаветным инокам, также ограничивающим свои потребности и стремящимся к чистоте и святости. Главное отличие состоит в том, что обет назорейства мог приниматься на определенный срок, хотя известны и пожизненные назореи – пророк Самуил, судия Самсон, за которых обет дали еще их родители. Многие из толкователей к пожизненным назореям относят и святого Иоанна Предтечу. Святитель Кирилл Александрийский обращает внимание на то, что при возобновлении назорейства посвящаемый должен был принести в жертву двух птиц и агнца. Святитель Кирилл видит в такой двоякой жертве указание на двоякую природу Христову: о Божественной говорят взятые от небес птицы, о человеческой – агнец 273 . |
| л. 21. Оглавление: От кыих сбор и прибыток и колика правил сие сбрано бысть счетание. л. 22 об. 24. Правила святыих Апостол, числом 85, первыя 15 с заглавием написаны дважды. Правила без толкований, послания (см. ниже) отличаются полнотой. л. 29 об. Правила св. 318 Отець иже в Никеи сьшедшихся, числом 20. л. 33 об. Правила 150 св. Отець, сьшьдьдшихся в Костянтинеграде, числом 8. л. 30. Правила 200 св. Отець, в Ефесе сошьдшихся, числом 9. л. 39 об. Правила 630 св. Отець, сшедшихся во Халкыдон, числом 30. л. 45 об. Правила св. Отець, сшьдшиих во Костянтинеграде второе в царстей палати при Устиниане благочьстивем и христолюбивем нашем цесари. Правил 102. л. 76. Канони церковьнии (числ. 22), взглашени от Собора никейскаго вторааго. л. 85. Канони (числ. 25), сошедшихся во Анкури. св. Отець. л. 88. Каноне (числ. 14), сошедшихся в Новей Кесарии св. Отець. л. 89 об. Каноне (числ. 20), во Гангре сшедшиихся св. Отець. л. 92 об. Канони (числ. 25), в Антиохии сошедшихся Отець. л. 97 об. Канони (числ. 58), сошедшихся во Лаодикии фругийскыи св. и блаж. Отець. В конце перечень книг (истинных) В. и Н. Завета. л. 101. Канони (числ. 21), в Сардакии сошедшихся св. Отець. л. 107. Канони (числ. 134), во Карфагении сшедшихся 227 святых и честных Отець. л. 160 об. Св. отца нашего Василия, архиеп. Кесарии каподочьськааго, от написанныих посланий к Амьфилохию епископу иконийску о канонех невчинаных в прежеписаных 50 титьл, разноканони 18. Правил 84, с посланиями 91. л. 184. Феофила, архиеп. александрейскаго, Богоявлением наставшем в неделю провозглашение. Правил 14. л. 186 об. Ответи правилнии Тимофея пресвятаго, архиеп. александрийскаго, и проч. Правил 15. л. 188 об. Св. Афанасия послание ко Аммону мниху. л. 190 об. Тогоже послания ко Руфиниану. л. 192 об. Св. Кирила, архиеп. александрийскаго, Максиму диакону антиохийскому и другим вспоминание. Статей 4. л. 195 об. Блаженааго Дионисия, архиеп. александрьскаго, ко Василиду. Статей 4. л. 198 об. Св. Петра архиеп. александрьскаго, канони имуще о покаянии словес его, чис.юм 14. |
| Под водительством Божиим в преддверии завоевания земли обетованной израильский народ побеждает ханаанского царя Араду (Числ 21. 1-3), ведет наступательные В. против Сигона, царя аморрейского, и Ога, царя васанского (Числ 21. 21-35; Втор 2. 26 - 3. 17; ср.: Пс 135. 17-22), мстит мадианитянам (Числ 31. 1-12). В результате исчисления по повелению Яхве израильских воинов (Числ 1. 1-4), явившегося подготовкой к завоеванию земли обетованной, Израиль предстает огромным воинством: «И было всех... сынов Израилевых... от двадцати лет и выше, всех годных для войны... шестьсот три тысячи пятьсот пятьдесят» (Числ 1. 45-46; ср.: 10. 36; 26. 1-51). В эту перепись не были включены по Божию установлению левиты , чьей обязанностью являлась не военная служба, но служба при «скинии откровения» (Числ 1. 47-53), т. е. молитва Богу. Ибо молитвенное обращение к Богу должно было обеспечить Его помощь сражающемуся Израилю. В обязанность священника входило напоминать израильскому народу непосредственно перед битвой о том, что Господь выступает вместе с народом (Втор 20. 2-4). Однако из-за отступничества народа от Бога израильскому воинству не суждено было завоевать Ханаан (Числ 14. 26-35). Завоевание земли обетованной уже следующим поколением израильтян (Нав 6-12) происходит не благодаря военной силе, стратегии, технически совершенному вооружению или героизму воинов, но посредством исполнения народом Божией воли («Верою пали стены Иерихонские...» - Евр 11. 30), как это было заповедано Самим Господом: «Если... будешь слушать гласа Господа, Бога твоего, тщательно исполнять все заповеди Его... поразит пред тобою Господь врагов твоих, восстающих на тебя; одним путем они выступят против тебя, а семью путями побегут от тебя» (Втор 28. 1, 7). В Свящ. Писании подчеркивается, что В. Иисуса Навина , вождя израильского народа периода завоевания Ханаана, «была пред Господом, а он только следовал за Всемогущим» (Сир 46. 8). Сам Господь предавал врагов в руки израильтян (Нав 2. 24; 6. 1; 8. 1; 10. 12-14 и др.). Осознавая это, Иисус Навин считает себя не полководцем, но исполнителем Божией воли и поклоняется представшему перед ним «вождю воинства Господня» (Нав 5. 13-15). |
|
|
