| Ос 3:4-5 в Таргуме Таргум Осии, восходящий к палестинской устной традиции II века до н.э. – II века н.э., дошел до нас, как и весь Таргум Пророков, в редакции, осуществленной в Вавилонии после арабского завоевания 636 года. В сравнении с книгой Осии по версии LXX, Таргум Осии менее сдержан и меньше верен букве еврейского оригинала. Кроме этого, нужно также учитывать, что таргумическая традиция Осии не однородна. Критическое издание Спербера показывает значительные расхождения с классическими изданиями – Антверпенской Полиглоттой, Полиглоттой Уолтона и ординарной Раввинской Библией. Это означает, что таргумическая традиция предлагает разные интерпретации одного и того же текста. Текст Ос 3:4-5 в Таргуме выглядит так: Ибо долгое время сыны Израиля будут оставаться без царя из дома Давида и без того, кто владычествует над Израилем, без приятного жертвоприношения в Иерусалиме, без зерна для жатвы в Самарии, без эфода и без пророчеств. После того возвратятся сыны Израилевы и взыщут страх Господа, Бога их и подчинятся Мессии, сыну Давидову, царю их и стекутся к служению Господу. Велико будет их блаженство в конце дней. Вавилонский плен иудеев заслонил для таргумиста и его аудитории ассирийское рассеяние северных колен и поэтому в Таргуме Осии (и Амоса) пророчества о плене чаще всего объясняются в применении к плену вавилонскому, а не ассирийскому, с частыми намеками и на современную для Таргума ситуацию нового рассеяния. Царь еврейского текста становится в Таргуме Ос 3:4 царем из дома Давида, в соответствии с еврейским текстом 3:5. Жертвоприношения конкретизируются: те, что в Иерусалиме. Исчезают маццева и терафим, вместо этого появляются зерно для жатвы в Шомроне и пророчества. Царь из дома Давида, тот, кто владычествует ( авад шултан) над Израилем, – это Мессия. Косвенное подтверждение этому находим в Таргуме книги Михея 5:1 – тексте с совершенно ясным мессианским смыслом, где использовано то же самое выражение: И ты, Вифлеем-Ефрафа, хоть и мала, чтоб считаться между тысяч Иуды, из тебя произойдет предо Мною Мессия, чтобы стать тем, кто владычествует( ) над Израилем, чье имя сокрыто издревле, от вечных дней. |
| Итак, можем ли мы найти в других древних переводах некий текстуальный вариант, который мог бы претендовать на большую близость к оригиналу? Пешитта (сирийский перевод), таргум Йонатана и Вульгата понимают это предложение не как отрицательное, а как риторическое утверждение: «Разве не...?» 387 . Вероятно, перед создателями этих версий был несколько другой др.-евр. текст, где вместо weлO " стояло нл» или же они, независимо друг от друга, предложили к этому тексту такую конъектуру (так считает Д. Бартелеми 388 ). Например, в Вульгате это место выглядит так: nonne unus fecit et residuum spiritus eius est et quid unus quaerit nisi semen Dei, букв. «разве не один сделал, и прибежище – дух его есть, и что один ищет, как не семени Бога?». Приходится признать, что и такая замена не сильно проясняет смысл. Следующий шаг текстологического анализа – поиск приемлемых конъектур, т.е. исправлений. Действительно, к тексту предлагались самые разнообразные конъектуры, вплоть до полного исключения этой фразы из книги: если текст в нынешнем виде неясен, то неизбежно приходится либо предположить, что в оригинале стояло чтото другое, либо придать знакомым словам и выражениям (в данном случае, прежде всего, синтаксическим конструкциям) некий новый смысл, что, по сути, не сильно отличается от конъектуры. Один из наиболее авторитетных текстологических комментариев к Ветхому Завету 389 приводит четыре конъектуры, но четвертая мало отличается от третьей, поэтому здесь мы приведем только первые три с указаниями на современные переводы, взявшие эти конъектуры за основу: «э.л h w=ше.»Ар pw=ха лА=hw= – не Бог ли сотворил и сберег дух для нас? (перевод RSV) weлO«-»ЭxAд h w=ше.«Ар pw=ха лOw – не Один ли сотворил её дух и плоть? (перевод NEB) на.лО»-«ЭхАд h w=ше.»Ар wepw=ха лOw – не сотворил ли Он едино и плоть, и дух? (перевод TOB) Авторы комментария, впрочем, предлагают руководствоваться Масоретским текстом (как они поступают практически всегда) и переводить его так: «Не поступал так никто, в ком остался дух». Это, по- видимому, как раз тот случай, когда исследователь отказывается от конъектур, но вместо этого принимает достаточно спорное толкование синтаксических конструкций. |
| Петербургский кодекс Пророков. Ок. 916 г. Л. 1 Петербургский кодекс Пророков. Ок. 916 г. Л. 1 Ленинградский кодекс (РНБ. Вост. В19а), древнейшая датированная рукопись полной евр. Б., достоверно передающая масоретскую традицию знаков для гласных и знаков кантилляции бен Ашера, датируется 1009 г.; огласовка очень близка Алеппскому кодексу. В 3-м изд. Biblia Hebraica (Stuttg., 1929-1937), а также во всех выпусках Biblia Hebraica Stuttgartensia (BHS) рукопись Ленинградского кодекса воспроизведена без изменений, за исключением того, что 1-я и 2-я Книги Паралипоменон помещены в самом конце; кроме того, для BHS масоретские примечания на полях (малая масора) были основательно отредактированы. Большая масора Ленинградского кодекса выпущена отдельным изд.: Weil G. E. Massora Gedolah juxta codicem Leningradensem B19a. Vol. 1. R., 1971. Факсимильное изд. Ленинградского кодекса: Freedman D. N. et al. The Leningrad Codex: The Facs. ed. Grand Rapids (Mich.), 1998. Ленинградский кодекс. 1009 г. Кн. Бытие ( 28. 18 — 29. 22) Ленинградский кодекс. 1009 г. Кн. Бытие ( 28. 18 — 29. 22) Кодекс Британского музея (Brit. Lib. Or. 4445) содержит значительную часть Пятикнижия, датируется 1-й пол. X в. Нек-рое время было распространено мнение К. Д. Гинзбурга, датировавшего эту рукопись сер. IX в. Кодекс Рейхлина (Karlsruhe, Badische Landesbibliothek. 3, 1105/06), содержит текст Пророков с арам. переводом (Таргум Йонатана). Есть разные мнения о том, по какой системе он огласован: Кале считал, что по системе бен Нафтали, но это мнение было отвергнуто большинством ученых; Ш. Мораг утверждал, что это палестинская огласовка, по мнению Е. Шпербера,- домасоретская. Кодекс Британского музея. 1-я пол. X в. Кн. Числа (26. 12 — 27) Кодекс Британского музея. 1-я пол. X в. Кн. Числа (26. 12 — 27) V. Самаритянское Пятикнижие записано особым самаритянским письмом, непосредственно восходящим к древнеевр. письму. Как правило, рукописи Самаритянского Пятикнижия не имеют огласовок и знаков для кантилляции. Только в нек-рых поздних рукописях спорадически встречаются отдельные знаки огласовки. |
| И Мы сказали: «О, огонь! Будь хладен! Стань безопасным Ибрахиму!» Тогда задумали они против него коварные уловки, – но сделали Мы их понесшими урон великий. (Сура 21:69–70) Авраам благополучно вышел из огня. Рассказ этот не имеет аналогии с Библией, но он удивительно точно воспроизводит историю, обнаруженную в труде Мидраш рабба, и является еще одним примером иудейского фольклора в Коране. В этой книге, опередившей Коран на много столетий, описано идентичное происшествие. Фарра, отец Авраама, был мастером по изготовлению идолов, а Аврааму было поручено присматривать за ними. Однажды к нему пришла женщина с блюдом, полным пшеничной муки, и попросила поставить его перед идолами. Авраам взял посох, разбил всех идолов, кроме самого большого, и вложил посох ему в руку. Рассерженный отец потребовал от сына ответа. И тот рассказал, что поставил перед идолами блюдо с мукой, и каждый из них стал требовать права есть первым, после чего поднялся самый большой идол, взял посох и разбил их всех. Когда же Фарра возразил, что идолы не обладают разумом, Авраам спросил своего отца: «Твои уши слышат то, что говорит твой рот?» Не нужно обладать богатым воображением, чтобы понять, что Мухаммад позаимствовал часть Корана не из божественных откровений, а из иудейского фольклора. На примере библейского текста можно показать, откуда берет начало это предание и насколько невежественно оно воспроизведено в Коране. Иудейский переписчик Йонатан бен Уззиэль в книге Таргум допустил ошибку, цитируя отрывок из Книги Бытия 15:7, в котором говорится: «Я Господь, что вывел тебя из Ура Халдейского». Ур – вавилонское название города, из которого вышел Авраам. Это название упоминается еще раз в Книге Бытия 11:31. Слово «Ур» используется также для названия святого израильского города Иерусалима. Изначально он назывался Ур-Шалим, Город Мира. Однако переписчик спутал это название с еврейским словом ор, означающим «огонь», и теперь стих звучал так: «Я Господь, что вывел тебя из огня Халдейского». Комментируя этот стих, он объяснил, что случай этот произошел во время жизни Нимрода, когда Авраам был брошен в печь с пылающим огнем из-за того, что отказывался поклоняться идолам, но огонь не причинил Аврааму вреда. |
| Одно из самых загадочных мест книги Амоса находится в 5 главе (стих 26). Смысл этих слов столь темен, что их филологическая интерпретация справедливо называется в современной библеистике «головоломкой». Именно так в одной прошлогодней статье с грустью назвал это место Людвиг Монти . Загадку представляют собой два термина – Sikkut и Kiyyun . В масоретском тексте весь этот стих выглядит так (цитирую по 4-му изданию Biblia Hebraica Stuttgartensia (BHS)): ûntem t sikût malkkem wt kyyûn salmkem kôkab lhkem šer yytem lkem Фолльмер считает 26-й стих единым целым с предыдущим 25-м стихом и видит в них два риторических вопроса: «Приносили ли вы Мне жертвы и дары в пустыне..? (25-й стих) И носили ли вы..? (26-й стих)» . Это кажется неубедительным. Ведь если бы Амос хотел обличить Израиль в двоеверии – в соединении почитания своего Бога со служением иным божествам, – то это лучше выражалось бы не двумя риторическими вопросами, а двумя утвердительными предложениями: «Вы приносили Мне жертвы и дары… И (в то же время) вы носили…» Пестра и причудлива интерпретация Ам 5:26 в истории. Обратим внимание на то, как это место понималось в древних традициях – в иудейской традиции (в переводе LXX, в Таргуме Йонатана и в Дамасском документе) и в христианской (в Новом Завете). sikût malkkem . LXX: τν σκηνν το Μoλοχ. Скинии, палатки по-еврейски – sukô t . Греческие переводчики вполне могли именно так понять неогласованное слово . Слово mele k, «царь», они, как мы видим, приняли за mle k, «Молех», имя многократно упоминаемого в Танахе божества: без огласовки слова пишутся совершенно одинаково. Таргум интерпретирует это выражение в анти-идолопоклонническом ключе: – Сиккут (?) , вашу статую. Альберто Соджин делает смелое предположение, что масореты подставили к этому загадочному слову огласовки от слова («мерзость», «позор»), которым часто обозначаются идолы . Сам он, кстати, предлагает огласовывать эти слова как Саккут и Кеван. Возможно, Сиккут и Кийун (или Саккут и Кеван) – действительно, божества Саг-куд и Кайяману, известные по месопотамским и угаритским источникам. Аргентинец Орацио Симиан-Йофре, преподающий экзегетику и библейское богословие в Папском Библейском институте в Риме, допускает, что «израильтяне могли войти в контакт с этими божествами через знакомство с арамейской культурой… после сирийских завоеваний Иеровоама II» . Кайяману часто идентифицируется с ассиро-вавилонским астральными божеством Нинуртой , чей культ был связан с поклонением планете Сатурн. |
| Но самая сильная и развернутая в книге Осии метафора – супружеская, где муж изображает собой Бога, а жена – Израиль. Эта метафора охватывает целых три главы (Ос 1-3), которые можно считать вводными не только к самой пророческой книге, но и ко всему корпусу Двенадцати малых пророков. Быть может, именно этим объясняется, почему почти во всех древних вне-танахических памятниках (LXX, Таргум Йонатана, 3-я (в западной традиции – 4-я) книга Ездры (3(4)Езд 1:39-40); апокриф «Жизнь пророков») на первой позиции в своде Двенадцати находится не Амос, первый письменный пророк, а более поздний Осия : эта яркая и мощная по своему воздействию на читателя метафора дает ключ к пониманию всей книги Двенадцати, да и шире – пророческой литературы и пророческой историографии вообще. Не случайно поэтому и то, что книгой Осии, начинающейся с супружеской метафоры, в греческой традиции, в Септуагинте, открывается весь раздел пророческих книг: у LXX «малые» пророки предшествуют «великим». О чем говорит эта метафора? О том, что отношения Бога с Израилем – совершенно исключительны. Израиль выбран Богом из всех народов, введен с Ним в особые отношения, оговоренные в условиях завета. Как из всех девиц жених выбирает себе одну-единственную и предлагает ей вступить с ним в исключительные по своей близости отношения, стать его женой, так и Бог избрал Израиля и предложил ему совершенно особые по сравнению с другими народами отношения – отношения завета. Как жена, допускающая в интимные отношения кого-то иного, помимо мужа, перестает быть верной супругу, так и Израиль, увлекаясь идолопоклонством и почитая вместе с истинным Богом еще и Ваалов, перестает быть верным своему Господу . Брачный договор в случае супружеской измены уже недействителен, и муж не только волен, но и обязан расторгнуть его, отобрать у изменницы все и выставить ее на улицу в чем мать родила. Но есть ли что-то, чего бы Израиль не получил от своего Господа, хоть и думал порой, что получает какие-то блага от иных господ – от местночтимых Ваалов до Ассирии и Египта со всеми их божествами? «Она не жена Моя и Я не муж ее, – произносит муж на разводном процессе. |
| За преступление Яакова это всё, и за грехи Исраэлева дома! Каково преступленье Яакова? – разве не Шомрон? Каковы высоты Йенуды? – разве не Йерушалаим? Преступление () во втором полустишии – в синонимическом параллелизме с высотами (). Высоты, то есть культ, совершающийся на этих высотах, и есть общий грех и общее преступление всего народа, всех потомков Яакова – и Северного десятиколенного царства (Исраэля), и Южного царства (Йенуды). Именно так это поняли и LXX, с их интерпретирующим переводом через μαρτα, грех, и Таргум Йонатана, парафразирующий Мих.1 :5с так: и где грешили (, корень ) те, которые из дома Йенуды? – разве не в Йерушалаиме? Как богослужебные места высоты задолго до Михи потеряли свою легитимность и чистоту, превратившись в идолопоклоннические центры с практиками, включавшими в себя ваализм и культовую проституцию, что так ярко описывается в книге пророка нОшеа, старшего современника Михи. Шомрон был основан Омри, родоначальником династии омридов, около 875 года (ср. 3Цар.16:23–24 ). Город оставался столицей Северного царства на протяжении полутора веков, до захвата его ассирийцами в 722 (или 721) году. А в столицах, как известно, формируется религиозная политика страны. Омриды пытались навязать своему царству ваализм 60 . При Ахаве, самом «выдающемся» царе этой династии, ваализм даже стал государственной религией Исраэля. С приходом к власти Йену около 841 года эпоха омридов завершилась, и с официальным, государственным ваализмом было покончено. Но обычаи, связанные с ним, глубоко проникли в религиозное сознание израильтян, и вытравить их оттуда оказалось уже невозможно. Религия израильтян стала синкретической, богооткровенная вера переплелась в ней с хананейскими и финикийскими традициями 61 . Конечно, соблазн ваализма, искушение хананейской религией израильтяне испытывали на себе и до эпохи омридов, чистая Синайская вера кочевников замутнялась в их сознании хананейскими верованиями с того времени, когда они поселились в Кнаане и перешли к оседлому образу жизни. |
| Здесь следует заметить, что древнецерковные авторы, обращаясь к Ос 1:2-3 и Ос 3:1-2, обычно дают этим текстам экклезиологическое толкование и относят их «исполнение» к евангельскому будущему: Осия прообразует собой Бога, а Гомерь – Церковь из язычников. Этому способствует перевод LXX, которым отцы активнее всего пользовались, переводящий еврейское эмфатическое выражение (абсолютный инфинитив + имперфект) сильно блудодействует( зано тизне ) будущим временем: κπορνεσει. По версии LXX, земля блудодействует не во времена пророка, а будет блудодействовать в будущем. Для отцов Церкви это будущее Септуагинты – уже прошлое, ведь Бог во Христе «сочетал Себе» Церковь из язычников, до принятия христианства духовно блудившую – поклонявшуюся идолам и ложным богам. Такой же прообразовательный смысл отцы, от Иринея и Оригена до Кирилла Александрийского и Иеронима, находят и в других ветхозаветных повествованиях – о женитьбе Моисея на мадианитянке, о Раав-блуднице, о Руфи и др. Все эти рассказы, считают древние церковные экзегеты, были лишь прообразами грядущего обращения язычников к истинному богопочитанию, лишь предъизображали евангельские события и события церковной истории . Древнеиудейская экзегеза тоже порой стремится удалить соблазн прямого прочтения библейского текста, иногда очень радикально, как, например в Таргуме Йонатана. Арамейская парафраза интерпретирует Ос 1:2 так: «И сказал Господь Осии: иди и пророчествуй жителям блудного города, потому что они продолжают грешить и бродят далеко от почитания Господа те, которые обходят страну». Итальянские исследователи Таргума Йонатана Сандро Паоло Карбоне и Джованни Рицци в своем комментарии к Таргуму Ос 1:2 в частности отмечают: «Таргум Осии заменяет символическое действие пророка объяснением содержания символа… Идолопоклонство идентифицируется с проституцией,… согласно очевидному значению уже в оригинальном масоретском тексте и согласно общему принятию этой идентификации в таргумической и раввинистической литературе. “Городом блуда”, городом идолов в этом случае может быть Самария, столица древнего Северного царства, но возможно также Сихем, ввиду антисамаританской полемики о храме и культе на горе Гаризим. В последнем случае отрывок оказывается в иудаизме решительно актуализированным» . Гомерь из Таргума исчезает вовсе. Вот как выглядит в Таргуме Ос 1:3: «И пошел, и пророчествовал им: если возвратятся, будет им прощено, если нет, падут, как падают листья смоковницы. Но они продолжили творить злые дела». Очень яркий пример того, как далеко порой заходит парафраза в Таргуме. Это уже и не парафраза вовсе, и тем более не перевод. Но, как ни удивительно, «продажная женщина» появляется в 3-й главе Таргума Осии, правда, лишь как уподобление: «Иди, пророчествуй дому Израиля: они подобны женщине, которая очень дорога своему мужу, и в то время, когда она поступает с ним как проститутка, он не отвергает ее, так как любит. Такова любовь Господа к сынам Израиля» (Таргум Ос 3:1). |
| Удачный перевод предлагает Андрей Десницкий: Вы мне больше не народ, и Я вам не “Я есмь” . Очень выразителен резкий переход от третьего лица ко второму – от они к вы . Это «противопоставление “вы – Я” ставит печать на разрыве отношений», - комментируют Алонсо Шёкель и Сикре Диас . Луис Сикре Диас – ученик Алонсо Шёкеля. В книге «С бедняками земли», посвященной теме социальной справедливости у пророков, написанной им уже без соавторства с учителем, испанский библеист пишет: «Третий ребенок получает имя, которое символизирует конец завета» . В соответствие с темой своего исследования Сикре склонен несколько выпячивать социальную тему, хотя у Осии она и не звучит столь сильно, как, например, у Амоса или Исайи. Вот что он пишет чуть ниже: «Отправная точка великого кризиса между Богом и Его народом есть беззаконие, совершенное династией Йеху. Не культ Ваала, не самарийский телец, но кровь – вот первое, на что обращает внимание Бог» . Таргум парафразирует 1:8-9 так: И их поколения, переселенные к языческим народам, из-за дел своих не были возлюблены, но продолжали творить злые дела. И сказал: назови их Не-народ-мой, потому что вы – не Мой народ, ибо не исполняете слов Моего просвещения, слова Моего не было среди вас. Под словами просвещения разумеется, естественно, Закон Моисеев, не исполнять который для автора Таргума Осии значит не быть народом Божьим. Карбоне и Рицци обращают внимание на то, что заключительный глагол стоит в прошедшем времени: не было . По их мнению, это может означать, что Йонатан истолковывает всю фразу исключительно применительно к прошлому, а не к настоящему, когда современные таргумисту иудеи «обладают, по крайней мере, письменным словом Божьим» . Тем самым таргумист как бы говорит: тогда, в ситуации, критикуемой Осией, слова Божьего не было среди народа, а теперь есть. Библейские пророческие книги актуальны всегда и содержащееся в них слово Божье люди слышат в каждом поколении. Этот скромный комментарий к одному из самых трудных в пророческой литературе пассажей хочется закончить цитатой из статьи нашего современника, аргентинского монаха Франсиско Рибейро, написать которую его подвигли размышления над книгой пророка Осии: «Монах должен быть усердным читателем всего происходящего. |
| Августин Иппонский, блаж. Об учении христианском, III, 12. Цит. по: Феррейро А., Бирюков Д. (ред.). Библейские комментарии отцов Церкви и других авторов I-VIII веков. Ветхий Завет. XIV. Двенадцать пророков. Тверь, 2010. С. 3. Ириней Лионский, свщмч. Пять книг обличения и опровержения лжеименного знания. Книга четвертая, XX, 12. Санкт-Петербург, 1900. С. 377. Феодорит Кирский, блаж. Толкование на пророка Осию. Творения. Ч. IV. Москва, 1857. С. 251-252. Феодор Мопсуэстийский. Толкование на малых пророков. Цит. по: Феррейро А., Бирюков Д. (ред.). Ibid. С. 3. Желающих подробнее ознакомиться с патристическими интерпретациями Ос 1:2 отсылаем к статье на эту тему: KesslerS.C. Le marriage du prophète Osée (Osée 1,2) dans la literature patristique. “Revue des sciences religieuses”, (1999). P. 223-228. Статья небольшая, но довольно ёмкая, хоть сам автор и признает свой обзор «кратким и неполным» (р. 228). Carbone S.P., Rizzi G. Il libro di Osea secondo il testo ebraico Masoretico, secondo la traduzione greca della Settanta, secondo la parafrasi aramaica del Targum. Bologna, 1993. P. 75. Об интерпретационных подходах, использованных Йонатаном в Таргуме Осии итальянские авторы пишут в главе «Introduzione al Targum del libro di Osea» (p. 48-72); наш перевод этой главы на русский язык: Карбоне С.П., Рицци Дж. Таргум книги пророка Осии. “Страницы”, (2011). С. 335-359. Из других комментированных переводов Таргума Осии можно назвать: WünscheA. Der Prophet Hosea übersetzt und erklärt mit Benutzung der Targumim, der jüdischen Ausleger Raschi, Aben Ezra und David Kimchi. Leipzig, 1868. Cathcart K.J., Gordon R.P. The Targum of the Minor Prophets. Translated, with a Critical Introduction, Apparatus and Notes. Edinburg, 1989. Их маргинальные мнения приводятся, напр., в статье: Bons E. Osée 1,2. Un tour d’horizon d’interprétation. “Revue des sciences religieuses”, (1999). P. 207-222. Vuilleumier-Bessard R. La tradition cultuelle d’Israël dans la prophétie d’Amos et d’Osée. “Cahiers Théologiques”, (1960). |
|
|
