| Богобоязненные родители воспитали Никифора в благочестии, целомудрии и страхе Божием. Святой Никифор изучил Священное Писа ние и получил хорошее светское образование. Он занял при дворе должность своего отца, а в царствование Льва IV Хазара (775–780) стал советником императора. На Седьмом Вселенском Соборе в Никее в 787 году святой Никифор от имени Константина Порфирородного и царицы Ирины выступил в защиту святых икон. Он оказал существенную помощь святым отцам Собора в их победе над еретикамииконоборцами и в утверждении православного догмата о почитании святых икон. Через несколько лет после Никейского Собора святой Никифор отверг суетную мирскую жизнь и удалился в уединенное место при Босфоре Фракийском, где впоследствии построил храм и основал монастырь. Много лет святой Никифор совершал иноческие подвиги, хотя еще не принял монашеского пострига, После смерти святителя Тарасия († 806; память 25 февраля), Патриарха Константинопольского, святой Никифор был избран на Константинопольскую кафедру. Он принял монашество и был рукоположен в сан пресвитера, а в день Святой Пасхи возведен на патриарший престол. Святитель Никифор мирно управлял Константинопольской Церковью до вступления на императорский престол иконоборца Льва V Армянина (813–820), во время правления которого вновь началось гонение на святые иконы. Император потребовал созвать Собор и опровергнуть постановления предыдущего Собора, утвердившего иконопочитание. Он собрал в Константинополь епископов и игуменов монастырей. Противники иконоборческой ереси были брошены в темницы, а затем сосланы. На их места император поставил еретиков, ранее отлученных от Церкви. В это трудное для Церкви время святитель Никифор. остался верным учеником Христовым. Всеми своими силами он старался вразумить императора, утвердить в правой вере христиан, оградить Православную Церковь от ереси. Поборник благочестия, он был для верующих примером добродетельной жизни и преданности учению святых отцов Церкви. Однако Лев V не внял наставлениям святителя. В 815 году он созвал еретический собор, который предал анафеме Патриарха Никифора, а также его предшественников Святейших Патриархов Тарасия (784–806) и Германа (715–730). Святитель Никифор был сослан в монастырь, а затем на остров Проконнис (ныне Мармара в Мраморном море) в монастырь во имя святого великомученика Феодора. |
| Этот 14-тительный, а по имени своего последнего редактора – Фотиев, номоканон составлен был неизвестным до Трульского собора (692) и в него вошло всё каноническое, старшее последнего собора. Т. е. не только правила всех, старших его, соборов, но и всех отцов (по отношению к соборам лишнее против Схоластика – поместный собор Константинопольский, бывший при патриархе Нектарии в 394г. 1243 собор Карфагенский. По отношению к отцам – правила Василия Великого в полном их нынешнем составе и все прочие, ныне принятые отцы, за исключением позднейшего – патриарха Константинопольского Тарасия). После первого составителя номоканона второй, также неизвестный, его редактор дополнил его правилами шестого (Трульского) и седьмого вселенских соборов и посланием патриарха Тарасия (около 787г.). Наконец, Фотий придал номоканону по отношению к полноте тот окончательный вид, который он имеет в настоящее время 1244 . Оба номоканона, – Схоластиков и Фотиев, были переведены на славянский язык ещё до принятия нами христианства и оба находились у нас в употреблении в период до-монгольский. Перевод номоканона Схоластикова должен быть усвояем св. Мефодию, первоучителю славянскому и архиепископу Моравскому. Мы положительно знаем о св. Мефодии из его жития, что под конец жизни (†885) им переведён был вместе с полной библией и некоторыми творениями отеческими «и номоканон, рекше закону – правило». Следовательно, перевод одного из двух, существующих на славянском языке номоканонов (какого-нибудь третьего номоканона на славянском языке неизвестно) принадлежит ему. Но если так, то переводом старшим или Мефодиевым со всей вероятностью должен быть считаем перевод номоканона именно Схоластикова, ибо если бы был переведён им номоканон 14-тительный, то при существовании на славянском языке номоканона более полного, каков этот последний номоканон, не стали бы потом переводить номоканона менее полного, каков Схоластиков. Иначе сказать – взаимное отношение между собой номоканонов со стороны полноты заставляет со всей вероятностью предполагать, что старший или Мефодиев перевод есть перевод номоканона Схоластикова 1245 . |
| 25-го числа Св. отца нашего Тарасия, патриарха Константинопольского Тарасий происходил из знатного рода, получил превосходное образование, быстро возвышался по государственной службе и, будучи еще молодым человеком, занимал должность секретаря тайного совета Греческого императора и достиг звания сенатора, когда состоялось призвание его на патриаршую кафедру по следующему поводу. В Церкви происходили тогда иконоборческие смуты. В правление нескольких императоров-иконоборцев ересь эта значительно укрепилась. Духовная власть оказывалась бессильною в борьбе с нею. Бывший тогда в Константинополе патриарх Павел IV, который сам чествовал в тайуе иконы, не имел однакоже достаточно мужества, чтобы открыто требовать восстановления иконопочитания, и потому добровольно отказался от патриаршества, указав при этом императрице Ирине (правительнице государства во время малолетства сына ее Константина) на сенатора Тарасия, как на человека, способного заменить его и с успехом управлять Церковью в это трудное время. Все духовенство было согласно с избранием такого преемника Павлу, но сам Тарасий не считал себя достойным такого высокого сана и долго отказывался принять его. Наконец, он согласился подчиниться общему желанию и принял в 784 г. патриарший престол, но с тем только условием, чтобы созван был Вселенский собор для устранения церковного разлада и нестроения, «ибо, – говорил он, – я вижу расторгнутую Церковь Божию, распри между Востоком и Западом; обоюдную вражду там, где должно бы быть единство веры и любви». Предложение это было принято сочувственно и таким образом решено было созвать Вселенский собор, который и состоялся в Никее, в 788 г. Это и был 7-ой Вселенский собор, на котором было 367 св. отцов. Он открыл свои заседания 24-го сентября и продолжался 20 дней. Председательствовал на нем св. Тарасий. В защиту св. икон приводимы были свидетельства Священного Писания и предания, на основании которых почитание святых икон было восстановлено и ограждено составленными правилами. Положено было при этом: чествовать святые иконы и кланяться им не как Богу, но как Его и святых воспоминательному начертанию. |
| На III соборе в Толедо (589) вестготы обратились из арианства в Православие. Король Рикаред в своем исповедании веры провозгласил, что «Дух происходит от Отца и Сына, и что Он единосущен Отцу и Сыну». Цель такого утверждения единства Божия — противостояние арианству. Собор предписал пение Никео-Цареградского Символа веры на Литургии, что было нововведением для латинского Запада. Символ, по всей видимости, содержал Filioque. XV Толедский собор (688) указывал, откуда взялось Filioque: «Мы принимаем учение великого учителя Августина и следуем ему». Таким образом, Символ в таком виде стал восприниматься как первоначальный, поскольку ранее его не пели совсем. Однако римская литургия еще несколько столетий служилась без чтения Никео-Цареградского Символа. Ни одна из западных Церквей, кроме Испанской, не включала Filioque в Символ веры до каролингской (Карла Великого) эпохи. Открытое наступление на греческий вариант Символа начинается в 787 г., когда обострились отношения между императрицей Ириной и Карлом Великим. Карл, желая утвердить себя наследником римских императоров, пытался использовать вопрос о Filioque для дискредитации Православия Византийской империи. Каролингские книги обвиняли патриарха Константинопольского Тарасия в «неправославии, так как он говорит не поучению Никейского собора (!): Дух, исходящий от Отца и Сына, а: через Сына». Это утверждение показывает на незнание и Никеи и классической святоотеческой формулы через Сына . Папа Адриан I встал на защиту Тарасия. Тогда Карл «подключает» своих богословов, в частности Алкуина. И в 809 году на соборе в Аахене учение о двойном исхождении Святого Духа было включено в Символ веры. Но пришлось констатировать различия между практикой римской и франкской: в Риме Символ веры оставался без Filioque, хотя Карл и приказал его включить. Тогда в конце 809 г. к папе Льву III Карл направил послов с целью убедить Рим во включении Filioque в литургическую практику. Лев III, с одной стороны, заверил послов в своем полном признании учения о Filioque, но, с другой стороны, решительно отказался признать включение вставки в Символ веры, потому что «незаконно писать или петь ее там, где она была запрещена Вселенскими соборами». |
| Жаль, что о. Сергий Булгаков , в своем увлечении софиологической триадологией «изолировавший, – по выражению епископа Василия (Родзянко) , – проблему исторически и выделивший ее из традиционного учения Церкви» (17), увидел в полемике между Григорием Кипрским и Иоанном Векком лишь «по существу скучную, придирчивую и довольно бесплодную логомахию» с уклонением в «бессодержательную фразеологию» (18). § 4. Григорий Кипрский о «воссиянии» от Отца чрез Сына Духа Святого, от Отца исходящего Григорию Кипрскому было хорошо известно, что, начиная с VII века, у некоторых восточных святых отцов встречаются высказывания, в которых мысль об исхождении Святого Духа от Отца (κ το Πατρς κπορευμενον) сочетается с выражением «чрез Сына» (δι το ϒο). Таковы, например, высказывания св. Максима Исповедника (19), св. Иоанна Дамаскина (20), св. Тарасия, патриарха Константинопольского (21). Поскольку в словах: «κα ϒο δ Πνεμα, ς δι’ ατο κ το Πατρς κπορευμενον» латиняне усматривали параллель с утверждением: «Spiritus Sanctus ex Patre Filioque procedit», а «латинствующие греки» соглашались с этим, хотя и делали иногда некоторые оговорки, Григорий Кипрский сделал попытку объяснить смысл высказываний св. Максима, св. Иоанна Дамаскина и св. Тарасия в традиционном духе, руководствуясь соображением, что «выражения, употребляемые святыми писателями более позднего времени, нужно толковать по мыслям древнейших отцов» (22). Отмечая, что слово «исходить» (κπορεεσθαι) всегда означает способ происхождения (τρπος τς πρξεως) Святого Духа (23), причем «исхождение» (κπρευσις) есть «прохождение в бытие» (προδος ες τ εναι) и имеет единственным своим Виновником Отца (24), Григорий в то же время утверждает, что изречение: «Дух Святой исходит от Отца чрез Сына» (δι’ ϒο τ Πνεμα τ γιν κ Πατρς κπορεεσθαι) не означает ипостасного происхождения Духа Святого чрез Сына или от Сына (25). Григорий так рассуждает о выражении «δι’ ϒο»: «Мы думаем, что выражением «δι’ ϒο» иногда обозначается у святых вечное воссияние (διος κφανσις κλαμφις).., иногда посланничество и даяние Его нам» (26). |
| Первое заседание VII Вселенского Собора происходило 24 сентября в день памяти святой первомученицы Феклы. Заседание открылось вступительной речью святого Тарасия, в которой он, изложив причины созвания собора, обратился к епископам с увещанием, чтобы они рассуждали справедливо и искоренили бы неправославные учения, недавно внесенные в Церковь . Прочтено также было и царское послание к собору, в котором упоминалось о том, как патриарх Павел, умирая, советовал созвать собор для искоренения ереси иконоборцев. Святые отцы благословили царя и его мать за их великое попечение о православной вере. После этого приступили к слушанию выражений раскаяния со стороны епископов, впавших в ересь, которые анафематствовали свои прежние заблуждения и высказали православное исповедание веры. Один из них – Василий Анкирский 1619 держа в руках этот свиток, читал: «Не почитающим святые иконы – анафема; именующим святые иконы идолами – анафема; приводящим изречения Священного Писания против поклонения святым иконам – анафема; отвергающим предания святых отцов, как отвергали их Арий, Несторий, Евтихий, Диоскор – анафема; утверждающим, что не от святых отцов исходит почитание икон, – анафема; утверждающим, что кафолическая церковь приемлет идолов, – анафема». Также поступили и многие другие епископы, и всем покаявшимся епископам дано было место на соборе среди прочих епископов православных. Суд же над теми, которые колебались, был отложен на некоторое время. При этом святой Тарасий сказал: «Трудно поддаются излечению застарелые болезни и трудно искореняются злые нравы. Но если люди, недугующие духовно, истинно каются, то святой собор принимает их и не лишает их сана». Святой собор продолжался 30 дней 1620 ; в это время участники собора, сходясь, рассматривали в Божественном Писании и в учении святых отцов и учителей Церкви те места, которые имели отношение к догмату о почитании святых икон, и на основании Священного Писания и церковного предания поражали зловерное мудрование еретиков. При этом они приводили достоверную историю о святом убрусе, на коем Христос Господь изобразил святой лик Свой и послал его Авгарю Едесскому 1621 , который лишь только поклонился пред изображением, тотчас получил исцеление от болезни 1622 ; приводили на память также и предание об иконе святых Апостолов Петра и Павла , которую святой Сильвестр, папа Римский, показал царю Константину ; говорили и об иконе Христовой, над коей надругались в Берите иудеи, за что и были наказаны; воспоминали, как об этом свидетельствует святой Афанасий. |
| Вдруг в храм ворвался многочисленный полк вооруженных воинов, последователей ереси иконоборческой, в которую они были вовлечены дедом царским Константином Копронимом и в которой пребывали до сего дня. Побуждаемые тайно некоторыми епископами и вельможами, зараженными той же ересью, эти закоренелые в иконоборческих заблуждениях воины, вооружившись, пришли к церкви и устремились внутрь ее с великим воплем. «Не допустим, – кричали они, – чтобы вы отвергли догматы царя Константина 1611 ; пусть будет твердым и непоколебимым то, что на своем соборе он утвердил и законоположил; мы не допустим, чтобы в храм Божий вносили идолов (так они называли святые иконы); если же кто осмелится не повиноваться определениям собора Константина Копронима 1612 и, отвергая его постановления, станет вносить идолов, то сия земля обагрится кровью епископов». Видя такое волнение и возмущение, царица с царем подали знак епископам, чтобы те поднялись со своих мест, – и тогда все, бывшие на соборе, разошлись. Но по прошествии нескольких дней воины и их предводители были как следует наказаны благочестивой царицей Ириной, лишены воинского чина и разосланы по селам для обрабатывания земли. После этого место для заседаний собора было приготовлено в вифинском городе Никее 1613 . Здесь уже происходил I Вселенский Собор созванный для осуждения ереси злочестивого Ария 1614 , здесь же решено было собраться и теперь. И вот сюда прибыли святейший Тарасий патриарх Константинопольский, и вместе с ним наместники патриаршие, коими были: от Адриана, папы Римского, – главный пресвитер римский Петр и другой Петр – инок, от Полициана, патриарха Александрийского 1615 – священноинок Фома, от Феодорита Антиохийского 1616 и Илии Иерусалимского 1617 – священноинок Иоанн. Кроме этого, святой Тарасий взял с собою также некоего мужа из царских советников – Никифора, который по смерти святого Тарасия был возведен на патриарший престол за свою добродетельную жизнь. Всего же явилось на сей собор 367 святых отцов. Собравшись с ними в Никее, святейший патриарх Тарасий открыл заседания собора в самой большой церкви сего города 1618 . |
| Канонический корпус православной Церкви сформировался в IX в., при свт. Фотии I, патриархе Константинопольском. В него вошли 85 Апостольских правил, 20 правил Вселенского I Собора (325), 7 – Вселенского II (381), 8 – Вселенского III (431), 30 – Вселенского IV (451), 102 – Трулльского Собора (691–692), 22 правила Вселенского VII Собора (787), Каноны Поместных Соборов: Анкирского (314) – 25, Неокесарийского (между 314 и 325) – 15, Гангрского (ок. 340) – 21, Антиохийского (341) – 25, Лаодикийского (ок. 343) – 60, Сардикийского (343) – 20 (по другой нумерации – 21), Константинопольского (394) – 1, Карфагенского (419) – 133 (по др. нумерации – 147), Константинопольского Двукратного (861) – 17, Константинопольского в храме Св. Софии (879) – 3; правила отцов Церкви: 4 правила свт. Дионисия Великого, еп. Александрийского, 11 (по другой нумерации – 12, первое правило разделено на 2) – свт. Григория Чудотворца , 15 – сщмч. Петра I, архиепископа Александрийского, 3 – свт. Афанасия I Великого, 92 – свт. Василия Великого , 18 – Тимофея I, архиепископа Александрийского, 1 – свт. Григория Богослова , 1 – свт. Амфилохия, епископа Иконийского, 8 – свт. Григория, епископа Нисского, 14 – Феофила, архиепископа Александрийского, 5 – свт. Кирилла, архиепископа Александрийского, 1 – свт. Геннадия I, патриарха Константинопольского , и 1 – свт. Тарасия, патриарха Константинопольского. В качестве приложения в некоторые издания свода канонов включаются также постановление Карфагенского Собора 255 г., состоявшегося под председательством сщмч. Киприана, о перекрещивании еретиков и правила патриархов Константинопольских свт. Иоанна Постника , свт. Никифора I Исповедника и Николая III Грамматика, в состав канонического корпуса не входящие. Краткий свод канонических определений Вселенских Соборов I Вселенский собор в Никее в 325 году оставил нам 20 правил: Правило первое запрещает принимать в клир лиц, которые сами себя оскопили; Правило второе запрещает производить в священные степени новообращенных; |
| В поиске ответов на эти вопросы мы решили обратиться к наследию преподобного Никодима Святогорца (1749-1809). Хотя жил он уже в Новое время, но его влияние на развитие Православной Церкви трудно переоценить. Он оставил обширное литературное наследие, а его труды послужили духовному возрождению на Христианском Востоке. Это возрождение охватило и богослужение, и монашескую жизнь, и сферу канонического права, и проповедничество. Книга «Пидалион» как канонический памятник Очевидно, своей главной задачей преп. Никодим считал максимальную популяризацию и актуализацию древнего святоотеческого наследия. Важно сказать, что свои издания преп. Никодим снабжал многочисленными комментариями и примечаниями, в которых проявилась его глубокая эрудиция. Преп. Никодим довольно скромно стоял в стороне, стараясь не заслонять читателю дорогу к древнему наследию. При этом его толкования и комментарии имеют сегодня важнейшее значение для понимания истории богословской мысли в Греции в османский период. Далее мы обратим внимание на одно из тех сочинений преп. Никодима, которое стало важнейшим вкладом в развитие церковного права. Я имею в виду подготовленную им к печати книгу «Пидалион». Впервые она была издана в Лейпцине в 1800 г. «Пидалион» является аналогом известной в славянском мире «Кормчей книги» и представляет собой собрание правил Вселенских и Поместных Соборов и святых отцов с обширными комментариями [iv] . «Пидалион» был подготовлен преп. Никодимом в сотрудничестве с иером. Агапием Старшим. Сборник включает в себя правила святых апостолов, правила Вселенских Соборов, правила Поместных Соборов (Двухкратного, Константинопольских 394 г. и 879 г., Карфагенских 256 г. и 419 г., Анкирского, Неокесарийского, Гангрского, Антиохийского, Лаодикийского и Сардикийского), правила святых отцов (Дионисия Великого, Григория Чудотворца, Петра Александрийского, Афанасия Великого, Василия Великого, Григория Нисского, Григория Богослова, Амфилохия Иконийского, Тимофея Александрийского, Кирилла Александрийского, Геннадия Константинопольского, Иоанна Постника, Тарасия Константинопольского, Никифора Константинопольского). |
| Преподобный Максим Исповедник Территории Константинопольского Патриархата В VIII веке константинопольский патриарший престол на протяжении длительного времени занимали сторонники иконоборческой ереси, насильственно насаждавшейся императорами Исаврийской династии. Лишь созванный усилиями святого Константинопольского Патриарха Тарасия (784-806 гг.) Седьмой Вселенский Собор сумел остановить ересь иконоборчества и предать анафеме её основоположников – византийских императоров Льва Исавра (717-741 гг.) и Константина Копронима (741-775 гг.). Стоит также отметить, что в VIII веке в состав канонической территории Константинопольского Патриархата была включена западная часть Балканского полуострова (диоцезы Иллирика). В IX веке наиболее выдающимся патриархом Константинополя стал «новый Златоуст», святитель Фотий Великий (858-867, 877-886 гг.). Именно при нем Православная Церковь впервые осудила важнейшие заблуждения ереси папизма: изменяющее Символ Веры учение об исхождении Святого Духа не только от Отца, но и от Сына (учение о «filioque»), и учение о единоличном главенстве римского папы в Церкви и о примате (превосходстве) папы над церковными Соборами. Время патриаршества святителя Фотия – время наиболее активной за всю историю Византии православной церковной миссии, результатом которой стало не только крещение и обращении к Православию народов Болгарии, сербских земель и Великоморавской державы (последняя охватывала территории современных Чехии, Словакии и Венгрии), но и первое (так называемое «Аскольдово») крещение Руси (состоявшееся вскоре после 861 г.) и формирование начатков Русской Церкви. Именно представители Константинопольского Патриархата — святые равноапостольные миссионеры, просветители славян Кирилл и Мефодий – разгромили так называемую «трехъязычную ересь» (сторонник которой утверждали, что существуют некие «сакральные» языки, на которых только и должно молиться Богу). Наконец, подобно святителю Иоанну Златоусту, святитель Фотий в своих трудах активно проповедовал общественный идеал православного христианского общества (и даже составил для империи пропитанный христианскими ценностями свод законов – Эпанагогу). Неудивительно, что, как и Иоанн Златоуст, святитель Фотий подвергался гонениям. Однако если идеи святителя Иоанна Златоуста, несмотря на прижизненные гонения, после его смерти были все же официально признаны имперской властью, то идеи святителя Фотия, распространявшиеся при его жизни, были отвергнуты вскоре после его кончины (так, принятая незадолго до смерти святителя Эпанагога так и не была введена в силу). |
|
|
