| Во время Великого поста Д. посетил прп. Иллтуда в мон-ре Лланиллтид-Ваур на юге Уэльса, чтобы преподать насельникам пастырское наставление. Там Д. рукоположил свт. Самсона во епископа и сотворил ряд чудес. Впосл. Д., стремясь к аскетическим подвигам, удалился с учениками на о-в Инис-Энлли (англ. Бардси; Сев.-Зап. Уэльс), в усыпальницу 20 тыс. святых. Вскоре святитель скончался и был похоронен на острове. Сведения Жития Д. частично подтверждаются данными грамот из «Книги из Лландафа». Согласно Житию, Д. род. в Матле (совр. Мадли, графство Херефордшир), на территории княжества Эргинг. Обе церкви, основанные святителем, находились в пределах Эргинга. По мнению нек-рых исследователей, Д. мог быть племянником Пебио ( Baring-Gould, Fisher. 1908. P. 364-365). На основании грамот и Жития можно заключить, что епископская юрисдикция Д. распространялась на территорию Эргинга. Однако в битве при Деорхаме (577) англосаксы нанесли бриттам тяжелое поражение и продвинулись к границам совр. Уэльса. Вероятно, церкви, основанные Д. в Хенллане и Мохросе, были разрушены, а святитель переселился на Инис-Энлли. В VIII в. восстановленные церкви Эргинга перешли в юрисдикцию Бертуина, еп. Лландафа (Liber Landavensis. Fol. 84v - 85r). 7 мая 1120 г. могила Д. на о-ве Инис-Энлли была вскрыта Лландафским еп. Урбаном в присутствии Бангорского еп. Давида и Гриффидда ап Кинана, правителя Гвинедда. 23 мая того же года мощи были перенесены в Лландаф, где началось строительство нового кафедрального собора. В последних главах Жития Д. сообщается, что он был основателем епископской кафедры Лландаф (в черте совр. г. Кардифф, Уэльс), однако ряд исследователей ( Baring-Gould, Fisher. 1908. P. 361-362) отрицают связь Д. с Лландафом. При составлении «Книги из Лландафа» (ок. 1125) в текст грамот были внесены дополнения, в к-рых Д. именовался архиепископом Лландафа. В трактате «О первоначальном состоянии Лландафской церкви» (De primo statu Landavensis Ecclesiae//Liber Landavensis. Fol. 48r - 49r) сообщается, что святые Герман , еп. Автиссиодурский (совр. Осер, Франция), и Луп , еп. Трикасс (совр. Труа), посетили Британию для борьбы с пелагианской ересью (1-я пол. V в.). Они поставили Д. архиепископом и «верховным наставником» (summum doctorem) Юж. Британии. Д. основал кафедральный собор св. Петра в Лландафе, разослал учеников для основания церквей в Юж. Уэльсе и рукоположил епископов-суффраганов. |
| Слово св. отец о пьянстве. Слово о подвиге душевном и о пьянстве. В Изумруде: слово св. отец 13-е о пьянстве. – 149, послание некоего отца к духовному сыну, убеждает оставить пьянство в наступающий пост. Слова из сборников, рассмотренные в Православном Собеседнике 364 . – О неделе Иакова брата Господня (праздновании воскресения); в Златоустнике тоже слово составляют 82 и 83 слова. Слово о славе мира и о пьянстве, Златоуста. Поучение ко всем христианам, еже не упиватися. Слово св. Антиоха о пьянстве, сходное с предыдущим. Поучение о пьянстве, из Маргарита. Поучение св. отец о праздниках Господних (праздновании духовном). Слово I. Златоуста поучительно. Его же, подобное, о крепости и разуме. Слово I. Златоуста о не встающих на утреню. (1 часть о лености, 2 – о пьянстве). Все эти поучения принадлежат глубокой древности, и помещены в сборниках XIV–XVI века. В XVII веке напечатаны: слово о многопотопном пьянстве (иеромон.) Антония Подольского, и слово о пьяницах (архимандр.) Гаврила Домецкого. Кроме поименованных проповедников, о пьянстве писали: Феодосий Печерский , Серапион, Павел Высокий и другие. Все исчисленные нами слова отличаются сходством содержания, общими мыслями, и с разными дополнениями и изменениями повторяют друг друга. В них доказывается вред пьянства душевный и телесный, необходимость воздержания, поста, молитвы, покаяния, строгого или «острого» жития христианского. Вообще, как в содержании, так и в изложении, слова эти запечатлены подражательностью греческому проповедничеству; а слова позднейшие проникнуты византийскою напыщенностью и широковещательностью. Образцом византийской напыщенности служит приведенное нами слово «о многопотопном пьянстве», изложенное беспорядочно, на 22 страницах. В нем пьянство определяется 63-мя синонимами, в таком роде: «оно есть бесчинию стена, тщеславию крыло, гордости облак, дерзновению огнь, напастям источник» и т. д. Новое направление мыслей видим в приведенном слове «о пьяницах», Домецкого. В нем, кроме логического распределения частей и ясного изложения, находим жизненные черты и чисто практические доводы. |
| Hieronomi», LI, 6.15–7.4; PG 43, 388–389). Естественно, что Иоанн заподозрил Епифания в «антропоморфитских» симпатиях, о чем сообщает Иероним: «Volens illum suspectum facere stultissimae haereseos» [заподозрив его в глупейшей из ересей]. Иероним описывает драматическое столкновение между Иоанном и Епифанием и проповедь Иоанна, направленную против кипрского епископа. Епифанию пришлось скорректировать свою позицию: «Cuncta (inquit) quae locutus est collegio frater, aetate filius meus, contra Anthropomorphitarum haeresim, bene et fideliter locutus est, quae mea quoque damnatur voce; sed aequum est, ut quomodo hanc haeresim condemnamus, etiam Origenis perversa dogmata condemnemus» [Всё (говорит он), что высказывал мой брат по сану и летами сын против антропоморфитской ереси, сказано хорошо и справедливо, и я присоединяюсь к его обвинениям; но получается, что, осуждая эту ересь, мы осуждаем также ложные учения Оригена ] (блаж. Иероним, Contra Ioannem Hierosolymitanum, сар. 11; PL 23:364). Иероним пишет, когда события еще свежи в памяти, и желчное перо его полно волнения и гнева; однако мы можем полагать, что позиция Епифания здесь передана точно. Следует добавить, что изначально Феофил также относился к Епифанию с подозрением и «обвинял его в том, что тот низко мыслит о Боге, приписывая Ему человеческую форму». Позднее они помирились, и Феофил даже обрел союзника в лице Епифания – но это было уже после 399 года, когда александрийский епископ изменил свои взгляды ( Сократ Схоластик , Hist. Eccl. VI, 10 ). Вернемся к «Житию блаженного Афу». Позиция Афу в споре весьма напоминает позицию Епифания. Она проста: «образ Божий» в человеке реален, даже, если сам человек неизмеримо далек от Бога. Портрет царя, грубый и безжизненный, всё равно остается его «образом», образом живого человека, и потому принимает почитание, надлежащее царю. А человек – не бездушный образ: в нем обитает Дух Божий. Далее, портрет царя становится официальным «образом» только после подтверждения самого царя: «Это – мой образ». |
| Этот важнейший документ, отражающий в себе соборное сознание православной Церкви, провозглашает анафемы Варлааму и Акиндину, с обозначением основных положений их заблуждений, и возвещает вечную память св. Григорию Паламе (с. 30–38). В нём кратко суммируются принципиальные расхождения между святителем и его оппонентами и обозначаются сущностные грани церковного видения и признания богословия св. Григория Паламы . Ф. Успенский снабжает опубликованный им текст «Синодика» ценными примечаниями и дополнениями (с.68–96). Перу этого крупнейшего византиниста, ставшего, наряду с В. Г. Васильевским , основателем «русской школы византологии» 19 , принадлежит также работа, специально посвященная столкновению св. Григория Паламы с Варлаамом 20 . Данный конфликт Ф. И. Успенский рассматривает в плане столкновения «партий» - " православно-национальной» и «западнической». По его мнению, «жизненным нервом всей борьбы, сосредоточенной около имени Варлаама, было западничество в самом широком смысле слова – в политике, вероучении», а поэтому «победа Григория Паламы должна быть признана победою национальной партии над латинствующей и западнической» (с.7). С точки зрения идейной это столкновение имело и еще один существенный аспект – конфронтацию платонизма и аристотелизма (с.273). « Церковь усвоила себе аристотелевское направление и с конца XI до конца XIV в. поражала анафемой тех, кто осмеливался стоять за Платона» (с.364). Подобные выводы русского византиниста, с одной стороны, проливают свет на некоторые малоизученные стороны исихастских споров, но, с другой, явно грешат упрощенным схематизмом и внутренней противоречивостью 21 . Кроме того, для Ф. И. Успенского характерен и своего рода приземлённый эмпиризм, не позволяющий уловить духовную суть идейных споров XIVb. Такая приземлённость уже прямо граничит с духовной слепотой в тех высказываниях его, которые касаются исихазма в последнем томе монументального труда Ф. И. Успенского по истории Византии (вышедшем уже после его смерти) 22 . Об Иисусовой молитве здесь, например, говорится: «Все это, конечно, была лишь практика, над которой стояла теория спасения созерцанием по учению святых отцов; но практика факирская, занесенная из Индии, быстро приобретшая приверженцев среди монашества и одновременно резких обличителей, вызвавшая насмешки индифферентных. Умам, воспитанным в аристотелевской схоластике, не был понятен этот афонский мистицизм, идейные корни которого восходили к византийским толкованиям Платона, а жизненное оправдание и сила лежала в болезненном, но почти всеобщем отвращении от современности, жалкой и безутешной " (с.708). Таким образом, Ф. И. Успенский, с одной стороны, вложил свою лепту в изучение миросозерцания св. Григория Паламы и поздневизантийских исихастов, а, с другой, стал продолжателем той традиции непонимания их, о которой упоминалось выше. |
| В дополнение следует обратить внимание на то, что, согласно этим канонистам, в Пепельную среду все священники должны были принимать исповедь у своих прихожан и налагать соответствующую епитимию, хотя и не совершать полное каноническое покаяние 364 . Согласно капитулу Руотгера (ок. 927–928), священники приводили совершающих каноническое покаяние в собор, в девять часов в Пепельную среду, а когда кающиеся возвращались для примирения в Великий Четверг, другие верующие, встречавшие их, пели: «Да помилует их всемогущий Бог», – что указывает на ярко выраженную общинную атмосферу, в которой совершался этот обряд, хотя конкретные грехи не предавались гласности 365 . В структурном отношении чины, содержащиеся в понтификалах, сходны. Как правило, они начинаются в Пепельную среду с увещевания архидиакона, а затем происходит торжественная встреча кающихся с епископом. Клирики исповедуют их частным образом и молятся о них. Кающийся совершает земной поклон в знак раскаяния, а затем, перед наложением епитимии, то же самое делает и священник. Более публичная часть обряда состоит в пении покаянных псалмов и молитв. Далее следует Missa post confessionem, и кающиеся, посыпанные пеплом, изгоняются из церкви. Другие получают пепел после этого акта 366 . Отметим, что священник и кающийся часто сидят во время исповеди, но стоят или совершают земные поклоны в другие моменты, так что само исповедание грехов и получение духовных советов остаются приватным делом, но, поскольку все это происходит в храме, сам литургический акт с очевидностью является видимым и публичным 367 . Примирение в Великий четверг начинается с того, что архидиакон призывает епископа принять кающихся. Епископ исповедует свою греховность, и, после ряда прошений, кающиеся приводятся к нему для воссоединения с Церковью. Для этого все, включая епископа, на коленях молятся за кающихся; епископ встает, чтобы отпустить им грехи, и окропляет их святой водой; затем они встают, когда епископ произносит: «Возстани, спяй, и воскресни от мертвых, и осветит тя Христос». Большинство молитв, совершаемых во время обряда примирения, являются депрекативными молитвами – просьбами, чтобы Бог отпустил грехи кающимся, а не индикативными декларациями отпущения. Однако в кодексе Хильдесхайма 1067 года содержится явно индикативная молитва, но во множественном числе первого лица: «absoluimus uos» (мы разрешаем вас) 368 . |
| Церковь и монумент в Одзуне. Сер. VII в. Церковь и монумент в Одзуне. Сер. VII в. Литургическое устройство арм. церквей, по крайней мере до нач. VIII в., незначительно отличалось от визант. храмов. За редким исключением (собор в Двине), пастофории не сообщались непосредственно с апсидой. С нач. VII в. пастофории, а иногда и зап. угловые комнаты (ц. св. Рипсиме) снабжались небольшими апсидами. Сохранились древние алтарные возвышения в 1-2 ступени (Кош, Птгни, Воскепар), каменный престол (Агарак), фрагменты алтарной преграды (Звартноц), ступень синтрона (Эчмиадзин, Птгни). Уникальным сооружением являлась круглая крипта (предположительно с мощами св. Григория Просветителя) в центре Звартноца, над к-рой располагался престол и, возможно, амвон . Мн. раннесредневек. арм. храмы являлись одновременно и мартириями, что отражено в их посвящениях и в особенностях иконографии. Под алтарями нек-рых из них имелись сводчатые крипты с входами с запада или востока либо из пастофория (храмы-мартирии святых Рипсиме и Гаяне в Эчмиадзине, в Ошакане, Амарасе). Отдельные здания с функциями баптистерия не сохранились, крестили в каменной (купель в виде квадрифолия в Звартноце) или металлической купели, установленной в одном из пастофориев (Дорбантаванк) или в нише бокового, обычно сев., нефа (собор в Эчмиадзине и др.). Раннесредневек. зодчество А. представлено и мемориальными монументами. Это сооружения в виде колонн круглого сечения или квадратных в основе обелисков-стел на ступенчатых основаниях, вверху они, как правило, были увенчаны капителями и резными «крылатыми» каменными крестами (Двин и др.). Грани стел и кубовидных баз были оформлены орнаментальной и сюжетной резьбой (Талин, Гарнаовит, Брдадзор). Почти полностью сохранились монументы VII в. с двухъярусными аркатурами в Агуди и Одзуне. Большинство памятников органично входят в состав архитектурных комплексов, объединенных вокруг крупных храмов (Одзун, Талин). В комплексе с. Ахц у зап. подножия горы Арагац обелиски составляли дополнение к древнейшей в А. христ. часовне-мавзолею, усыпальнице царей аршакидской династии (364). |
| Но Венедикт благословил сосуд, наполненный ядом, – и сосуд разбился. После того преподобный опять удалился в прежнюю пустыню, а спустя несколько времени перешел в южную Италию, в Кампанию. Там на горе Кассино была роща, посвященная Аполлону, в которой язычники совершали свои жертвоприношения. Венедикт начал проповедывать им учение евангельское, и, обратив многих ко Христу, сжег рощу Аполлонову и заложил монастырь, который под именем монастыря Монте-Кассино сделался одним из замечательнейших в целой Италии. Кроме того, он основал еще до 11 монастырей и для иноков написал устав, который впоследствии был принят большинством западных монастырей. Устав этот требовал от иноков, чтоб они, кроме благочестивых упражнений, молитв и чтения св. писания, занимались науками, ремеслами, художеством и воспитанием детей, а немощные из братии – перепиской полезных сочинений. – Прославленный многими чудотворениями, св. Венедикт скончался (547 г.) на 68 году жизни. Память его 14 марта. – Кроме Венедикта к истории развития западнго монашества видное место занимают св. Иоанн Кассиан (435 г.), один из первых наставников иноческой жизни в странах Галлии, и св. Григорий двоеслов , папа римский (604 г.). 1 К монофизитам обыкновенно относят и армян, но при ближайшем знакомстве с учением их оказывается, что они чужды этой ереси. См. мою ст. в «Дух. Бес» 1858 г. и 48. 2 Эти соборы следующие: анкирский (314–315 г.), неокесарийский (315 г.), гангрский ( 340 г.), антиохийский (341 г.), лаодикийский (364 г.), сардикийский ( 347 г.), карфагенский (318 г.), константинопольский 1-й (394 г.) и константинопольский 2– й ( 861 г.). 3 Подробн. о погребении умерших см. в Руководстве для сельских паст. 1860 г. и 1862 г. 9; и Дух.Бес. 1859 г. 43 4 Пам. христ. ц. стр. 43–45. Justin.quaest. 107. ad orthodoxos. Arnob. Lib. VII ad gentes. Злат. Бес. напсал. 141 6 Вот эти дополнения: 1)песнь единородный Сыне, введенная при Юстиниане в 536 г.; 2)тропари из 3 и 6 песни канона, читаемые перед малым входом; 3)трисвятая песнь, введенная при св. Прокле, 4)херувимская песнь, 5)символ веры – с 510 г.; 6)песнь: достойно есть, 7)песнь: да исполнятся уста наша с 620 г. Читать далее Источник: Очерк истории христианской церкви, составленный приспособительно к гимназической программе : Век I-IX/[Соч.] законоучителя 3 С.-Петерб. гимназии, протоиерея Константина Добронравина. - Санкт-Петербург : тип. духовного журн. " Странник " , 1866. - IV, 168 с. Вам может быть интересно: Поделиться ссылкой на выделенное |
| в нюже бо мр мрите. възмритс вамь. бди бгь мира, и любы с вами. аминь@). Паремии содержатся в тех же числах, те же и в том же переводе, как и в предыдущем 506 471 . В прибавочной к сему списку службе 14 ч. Савве Сербскому вторая паремия из Притчей Солом. значительно отступает от текста полных списков Библии. В навечерии Богоявления паремий не положено. Правописание Русское. 456 (по преж. кат. 505). Минея служебная, Январь, 456. в 4-ю д., бум., полууставом, нач. XVI в., 364 л. На белом, при переплётной доске, листе замечено: (@домова@), ниже: (@собоникъ пимо збоное@). Такое замечание о сей книге сделано потому, что действительно 49 листов сначала писаны другою рукою, столетии в XVII, – вероятно, по причине повреждения первых листов. По своему составу список сей одинаков с 506, но с следующими дополнениями: Л. 112. В чине освящения воды ектения гораздо более имеет прошений, чем в 506. Л. 170 и в службе пр. Феодосию, и в некоторых других службах, на конце помещаются чтения из Апостола и Евангелия, положенные во дни памяти святых на литургии. Л. 183. В 14 д. положена память св. Саввы первого Архиепископа, учителя Сербского, с полною ему службою, как и в 185. Кроме того в службе 6 дня, по шестой песни канона, л. 121 помещено слово на день Богоявления, приписываемое св. Иоанну Златоустом у. Нач. (@Источникъ еуагльскъі ченїи. верьсты има т потокы@). Орр. Chrysostom. Т. 2. spuria р. 809. В службе 30 Января л. 327. краткое сведение из Пролога о трёх Святителях Вселенских, и потом сказание Никифора Каллиста о поводе и учреждении совокупного им празднования, тоже самое, что в 506, л. 317 об. В конце ркп. с л. 340 об. следуют три слова, писанные тою же рукою: 1-е на 1-й день мес. Января. (@Иже въ стыхъ ца нашего амфилохїа єппа иконїискаго. слово велицмъ василіи. и чюдесхъ его@). Нач. (@Любимици. не б лпо блгонравнымъ сномъ чемъ не поскорбтн житїи@). См. Макар. Четью Минею Янв. л. 11. 2-е л. 354. на 6 ч. (@Слово на просвщениє га нашег іу ха@). Нач. (@Хс гь, свтъ великыи. въ сьи свтлыи днь. пришелъ єсть къ ірдан@). Там же л. 422. |
| Джон Рескин сказал: «Смотри на каждую утреннюю зарю, как на начало своей жизни, и на каждый закат солнца как на конец ее. Пусть каждая из этих кратких жизней будет отмечена каким-нибудь добрым поступком, какой-нибудь победой над собой или приобретенным знанием». А вершина духовного преуспеяния, духовной жизни человека - это любовь. Любовь ко всему живому на земле и прежде всего любовь к человеку, как образу и подобию Божию, лучшему творению Божию. Любовь к Богу как источнику жизни и всего доброго на земле. В Евангелии от Матфея 22, 37-40 Иисус Христос на вопрос о том, какая же заповедь наибольшая, ответил: " возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим и всею душею твоею и всем разумением твоим: сия есть первая и наибольшая заповедь; вторая же подобная ей: возлюби ближнего твоего, как самого себя; на сих двух заповедях утверждается весь закон и пророки " . " Кто не любит, тот не познал Бога, потому что Бог есть любовь " . (Первое послание св. ап. Иоанна 4, 8). " Если я говорю языками человеческими и ангельскими, а любви не имею, то я - медь звенящая или кимвал звучащий " . (Первое послание к Коринфянам 13, 1) " Царствие Божие внутрь вас есть " . Евангелие от Луки, гл. 17, 21 Желаю вам всех духовных и земных благ. 2016/02/13, 11:43:44 Здравствуйте! Один из важных методов работы в интернете - это постоянное ведение системы так называемых " закладок " на сайты в браузере, чтобы не потерять важные для себя сайты и быстро на них переходить. (Взято из рассекреченных советов Агентства национальной безопасности США (АНБ США NSA USA)). Еще советы: 1. Дополнения к браузеру. Обычно к браузеру существуют важные и полезные дополнения. Например, с помощью такого дополнения в браузере (к примеру - Adblock Plus) вы можете отключить рекламу на сайтах, которые вы посещаете. 2. Командная (адресная) строка браузера. Изучение команд, которые вы набираете в этой строке, окупятся вами сторицей. 2016/02/12, 09:59:02 Слава Отцу и Сыну и Святому Духу, и ныне и присно и во веки веков. Аминь. |
| Полустих «Да придёт Царство Твоё» из Евангелия от Луки дополнен у Матфея вторым, параллельным: «Да будет воля Твоя и на земле, как на небе». Так же и последний полустих «И не введи нас во искушение» дополнен второй половиной: «Но избавь нас от лукавого». Вторая половина стиха всегда пересказывает содержание первой, но несколько иначе. Оказывается, молитва составлена по правилам библейской поэзии — из двустиший. Что касается вставок из Евангелия от Матфея, то все они взяты из Ветхого Завета. Так, слово «наш» при слове «Отче» взято из книги пророка Исайи: «Только Ты — Отец наш; ибо Авраам не узнаёт нас, и Израиль не признаёт нас своими; Ты, Господи, Отец наш, от века имя Твоё: " Искупитель наш " » (63:16). «Отче наш, Который на небесах» — это слова из книги Екклесиаста: «Не торопись языком твоим, и сердце твоё да не спешит произнести слово пред Богом; потому что Бог на небе, а ты на земле; поэтому слова твои да будут немноги» (5:1). «Да будет воля Твоя и на земле, как на небе». Это выражение отчасти взято из названного выше места книги Екклесиаста, отчасти — из Первой книги Маккавейской: «А какая будет воля на небе, так да сотворит!» (3:60). Вообще молитвенное восклицание «Да будет воля Твоя» легко обнаружить практически на всех страницах Сидура, иудейского молитвенника, по которому до сих пор ежедневно молятся верующие иудеи. Это одна из самых распространенных молитв Сидура. В молитве «Отче наш» она дополнена цитатой из Екклесиаста. Следующие стихи — «Хлеб наш насущный дай нам сегодня. И прости нам долги наши, как и мы простили должникам нашим» — звучат приблизительно одинаково у Матфея и у Луки. Последний полустих у Матфея — «И не введи нас во искушение» — дополнен полустишием «Но избавь нас от лукавого», взятого из книги Премудрости Соломона (16:8). Из каких источников дополнена молитва «Отче наш» и превращена тем самым в стройный поэтический, легко запоминающийся текст, было показано выше, это понять нетрудно. А что представляла она собой первоначально? «Отче!» — восклицает Иисус в самом начале. Из Евангелия от Иоанна мы знаем, что иудеи «ещё более искали убить Его» за то, что «Он не только нарушал субботу, но и Отцем Своим называл Бога, Делая Себя равным Богу» (5:18). Внимательного читателя, знакомого с Библией по русскому переводу, это замечание должно бы смутить. Почему за это хотели убить Иисуса, если в процитированном выше отрывке из книги пророка Исайи и во многих других местах Писания пророки многократно называют Бога Отцом? |
|
|
