| Впрочем, касательно послания к Евреям нередко указывают, что ариане не любили его, как слишком сильно в своем содержании изобличающего их заблуждения; – предполагается при этом, что отрицательно относился к нему и Улфила и поэтому естественно не желал включить в свой кодекс 382 . Но представленная догадка могла бы иметь вес и значение только в случае, если бы со всею достоверностью было доказано, что хотя в одном месте Улфила что – либо выпустил, изменил, или исказил в тексте божественного откровения ради своих арианских мнений. – Переходя к общему выводу из всего здесь сказанного, мы должны признать, что в настоящую пору, при наличном количестве относящихся к рассматриваемому вопросу данных, свидетельство о составе Готской библии, принадлежащее Исидору не может быть оспорено, тем более если свидетельство имело в виду одни богодухновенные писания 383 . Улфила жил и действовал при постоянном общении с греческой Константинопольской Церковью , имел сношения с греческой восточной Иерархией. Это заранее убеждает нас, что и свой перевод он производил, руководствуясь греческими списками. Подтверждение тому находим в словах составителя мученических актов св. Никиты – πο τς λλδος, а доказательство в отрывках перевода. Не говоря уже о нередко встречающихся в готской библии чисто греческих слов 384 , изучение ее памятников обнаружило, что следование Улфилы греческому оригиналу было самое точное. В большинстве случаев епископ и учитель Готов перелагал библейский текст, стараясь удержать те же, что в греческом подлиннике, обороты речи, тот же способ выражений. Там, где в греческом кодексе придаточное предложение выражено чрез причастие, причастие ставил и Улфила, где там двойственное число, двойственное число оставлено и в готском чтении. Весьма часто готский переводчик не хотел отступать от указанного оригинала даже в постановке и расположении слов, не оставляя без перевода даже таких частиц, как δε, ν, πρ 385 . Некоторые из прежних ученых, трудившихся над изучением фрагментов готского священного кодекса, такую точность его перевода с греческого ставили даже в упрек Улфиле, находя вследствие того перевод слишком раболепным и неестественным для языка Готов 386 . |
| Рассказ о победе Давида над Голиафом служит тому, чтобы напомнить читателю о страхе: «Памятай же, християнсъскый человече, яко слышишь, штося деяло в Старом Законе, як Бог святый рачил карати людии злочествых зараз на горле, мечом, огнем, гадинами, земля живых пожирала, зась потопом Господь Богъ был скарал вшиток свет, толко Ной брал събою людие для размножения, тых не затопилъ. А нас ся, братия, обецоует карати его святаа милость пеклом вечным за злости наше» 379 . Автор предупреждает: «Страшно, поведае, въпасти в руки живому Богу, и будет ся Господь Богъ мъстити за грехы наши. И над тыми, котории людии завертают от путя правдивого, вывертаючи правдивый слова Божии, яко то лютрове ницуют... Иже кто бы не выплънилъ десятера Божия приказания, юж таковый проклят. Теды не боудме такии, наимилшии християне, яко оный поганыи а неверныи жидове» 380 . Для спасения необходимо подлинное покаяние, иначе грешника будет ждать «смола кипящая» 381 . «Протож, наимилшии хрестияне, покаймося грехов своих, поки душа есть в теле», потому что на том свете будет уже поздно каяться и давать милостыню бедным 382 , потому что грешники, «котории соут прелюбодейци, чюжоложници, чародейници, завистници, блоудници, гневници, оубийце, пиянице, кривоприсяжници, кривосудце, балванохвалци, геретици» 383 , не унаследуют царства небесного, «там будет на таковых срогий декрет от самого Христа выданый до тмы кромешней, где будет плач и скрежетание зоубов.» 384 Так же, как в русском Домострое, страх и наказание видятся едва ли не важнейшим средством воспитания детей («А отець винен ховати дети свои в грозе, в наоуце, и в карности, абы розумели о бозе и о законе Божиим» 385 ). Напоминание о Судном дне 386 , об опасности попасть «на таковое месце мучимое» 387 , об угрозах наказания 388 , о неожиданности смерти и всеведении Божьем 389 и о взыскательности Божьего суда 390 , о втором пришествии Христа, которое принесет «плач и скрежет зубовный» 391 , о страшном уделе грешников, которые будут ввержены в тьму кромешную на веки вечныя 392 , а на том свете уже никак нельзя будет ни выкупиться, ни оправдаться, так как будет поздно 393 , – все это на каждом шагу встречается в нашем ЕУ, хотя нигде не достигает той степени устрашения, какая характерна для католической проповеди той же эпохи 394 . Социальные импликации в религиозно-этических поучениях ЕУ из собрания Яворского |
| Ибо Писание поведает как будущее, так и дела души, потому что будущее все в ней скрывается духовно, и чего кто бывает причастником здесь, того и там причастником будет. Итак, когда услышишь Писание, поведающее относительно рая, Адама и змия, внимай бесстрастно своему сердцу и найдешь, что рай есть слово Божие; наслаждение в нем – причастие Святого Духа; змий же, убивающий преслушанием, есть пресмыкающееся сладострастие, чрез дружество приползающее и прельщающее нас вкусить от древа, т. е. от попечения житейского; [ибо сказано]: «Не пецытеся о утрии» 383 . Так же оба [запрещения] совокупно сказал один и Тот же Бог: «В оньже аще день спеете от древа, смертию умрете» 384 и: «Внемлите, да не отягчают сердца ваша объядением» 385 ; потому что тьма, бывающая от объядения и попечения [житейского], умерщвляет душу, изгоняя ее из духовного слова и лишая Божественного действия. Итак, от сего древа воспрещает нам Господь вкушать, говоря: «Ни о чемже пецытеся, только о Царствии». Ибо те, которые вошли в [сей] рай Божий и сохранили сию заповедь, не были изгнаны; но, удержав себя от земного, сторицею насладились духовного, будучи действенно и подобообразно утешаемы благодатию. Итак, будем молиться и мы о том, чтобы нам сохранить ее [сию заповедь], дабы, пребывши в слове Господнем, насладиться наслаждением Духа и здесь, и в будущем. Как Адам, вкусив от древа разумения, изгоняется, так и мудрствующий земное не может пребывать в слове Христовом, по написанному: «Любы мира сего вражда на Бога есть» 386 . Потому Писание и говорит: «Всяцем хранением блюди твое сердце» 387 , дабы тот, кто хранит в себе, как рай, слово Божие, насладился благодати, не слушая внутри пресмыкающегося змия, который советует [избрать] служащее к сласти, из коей рождается братоубийственная раздражительность, и душа, рождающая ее, умирает. Но послушай Господа, Который говорит: «Старайтесь о вере и надежде, от которых рождается боголюбивая и человеколюбивая любовь, подающая вечную жизнь». В сей рай вошел Ной, храня заповедь и делая, и любовию избавился от гнева. |
| Учение В. К. о силлогизмах в богословии по существу сходно со взглядами Никифора Григоры и др. к-польских ученых того времени. В. К. согласен с критикой силлогизмов, к-рую Григора изложил в диалоге «Флорентий» (хотя там она направлена против взглядов, якобы присущих самому калабрийскому философу). Опровергая возможность аподиктического силлогизма в богословских спорах, В. К. пишет: «Все доказуемое из первого по природе (φσει πρτερα) доказывается, поскольку началами доказуемого являются определения, гипотезы и аксиомы, и они по природе первичнее, чем заключаемое из них. Но суждения о Боге, какие только возможно изречь - «рождение» (γννησις), «исхождение» (κπρευσις) или нечто другое, - являются самыми первыми и изначальными (πρτιστα κα ρχικτατα), и недопустимо их именовать более поздними, чем сами общие понятия (κοινα ννοιαι), гипотезы и определения, что приходит в нашу душу из опыта единичных вещей. Следовательно, суждения о Боге не являются доказуемыми» (Opere contro i Latini. P. 384). Аргументация В. К. во многом обусловлена его интерпретацией знания как прикосновения (παφ). Калабрийский философ пишет: «Доказательства существуют только для тех вещей, к-рых наш ум касается, но для тех, к-рых он не достигает и не касается, не может существовать аподиктический силлогизм... Существуют, однако, вещи чувственно воспринимаемые, к-рые из-за материи неопределенны и пребывают в различных преобразованиях, а также вещи сверх ума. Если же Бог по всему есть сверх ума - и как Единый, и как Троичный,- и ни рождение, ни исхождение, ни лицо (πρσωπον), ни сущность (οσα) не являются тем, что не сверх ума, ум же того, что сверх ума, не касается и не достигает, а для тех вещей, которых ум не касается, не существует аподиктического силлогизма,- ясно, что не может не быть безумнее всех людей тот, кто думает, что Божественное подчинено доказательству» (Opere contro i Latini. P. 386). Аргументы В. К. о невозможности применять одни и те же аксиомы для сущности и сверхсущности (Ibid. P. 406) возводят проблему силлогизмов при доказательстве Божественного к более общему вопросу соотношения веры и знания. |
| Если же человек не делает сам ничего, не кается и не стремится к восприятию той праведности, не готовит себя, тогда и таинство не может произвести на него своего действия. От таинственного возрождения он уйдет не возрожденным. „Выжмем себя покаянием, говорит тот же св. отец, чтобы не утратить нам благодати прощения, как настоящей своей краски. Выжимание есть тщательное отложение противного. Ибо таким образом наведенный на нас цвет, закалившись в душах наших, не сойдет уже. Тщательно изрой себя слезами как красильщик измывает волну, предайся смирению и сократи себя во всем; ибо таким образом предочистишь себя, приступишь к Богу готовым уже к принят благодати. Некоторые из кающихся снова возвращаются ко греху, потому что не знали сокрывающегося в них змия, а если и знали, тонесовершенно удалили его от себя, ибо позволили остаться там следам его образа, и он вскоре, как бы зачавшись в утробе, снова восстановляет полный образ своей злобы. Когда видишь кающегося и снова согрешающего, то разумей, что он не переменился в уме своем; потому что в нем еще все пресмыкающиеся греха. Признак же приносящего твердое покаяние – образ жизни собранный и суровый, отложение кичливости, самомнения, а также очи и ум, всегда устремленные к вожделенному Иисусу Христу, с желанием,по благодати Христовой, стать новым человеком, как волна делается багряницей или тканью голубого или гиацинтового цвета» 381 . Таким образом, действенность таинства стоит в зависимости от степени свободного участия в нем самого человека. Чтобы выйти из таинства новым человеком, он должен сам стремиться быть новым и, насколько есть у него сил, должен уничтожать в себе малейшие остатки прежнего греховного устроения. Поэтому-то отцы церкви и настаивают на том, что свободное решение и усилие человека такое же необходимое, хотя и недостаточное само по себе, условие оправдания в крещении, как и благодатная помощь Божья. „Вода в нашей власти, равно как и погрузиться в нее и выйти снова из нее, говорит св. Григорий Нисский » 382 , выражая этим необходимость деятельного участия свободы человека в самом производстве возрождения. Насколько по свободному произволению (ec proairesewz) отлагаем мы в крещении ветхого человека 383 , настолько же произвольно и cыhonoлoжehueaumexousioV h uioJesia 384 , потому что Бог все предоставил на волю того больного, которого Он хочет излечить в крещении 385 . „Если нет воли, говорит преп. Макарий Египетский , Сам Бог ничего не делает, хотя и может по свободе своей. Посему, совершение дела Духом зависит от воли человека» 386 . |
| «Тысячи форм и способов практического учета и контроля за богатыми, жуликами и тунеядцами должны быть выработаны и испытаны на практике самими коммунами, мелкими ячейками в деревне и в городе. Разнообразие здесь есть ручательство жизненности, порука успеха в достижении общей единой цели: очистки земли российской от всяких вредных насекомых, от блох – жуликов, от клопов – богатых и прочее и прочее. В одном месте посадят в тюрьму десяток богачей, дюжину жуликов, полдюжины рабочих, отлынивающих от работы (так же хулигански, как отлынивают от работы многие наборщики в Питере, особенно в партийных типографиях). В другом – поставят их чистить сортиры. В третьем – снабдят их, по отбытии карцера, желтыми билетами, чтобы весь народ, до их исправления, надзирал за ними, как за вредными людьми. В четвертом – расстреляют на месте одного из десяти, виновных в тунеядстве. В пятом – придумают комбинации разных средств и путем, например, условного освобождения добьются быстрого исправления исправимых элементов из богачей, буржуазных интеллигентов, жуликов и хулиганов. Чем разнообразнее, тем лучше, тем богаче будет общий опыт, тем вернее и быстрее будет успех социализма, тем легче практика выработает – ибо только практика может выработать – наилучшие приемы и средства борьбы» 384 , – так излагал свои взгляды на репрессии В.И. Ленин. Сталинские исполнители ленинских рекомендаций чутко уловили выдвинутую Лениным главную задачу репрессивной политики – задачу подавления. Необычайно злободневно, по мнению Сталина, готовившего страну к «великому перелому», звучали другие строки из той же ленинской статьи: «Никакой пощады этим врагам народа, врагам социализма, врагам трудящихся. Война не на жизнь, а на смерть богатым и их прихлебателям, буржуазным интеллигентам, война жуликам, тунеядцам и хулиганам» 385 . Мощной теоретической поддержкой сталинскому тезису об обострении классовой борьбы и основой для дискредитации идеи о возможности сотрудничества различных классов, как это было в условиях нэпа, служила другая ленинская статья, также извлеченная из партийного архива. 22 января 1929 г. «Правда» впервые напечатала статью В.И. Ленина «Запуганные крахом старого и борющиеся за новое», написанную там же и тогда же, как и предыдущая статья. Ставшая вдруг актуальной через 11с лишним лет после написания, работа Ленина напоминала читателям, что «сопротивление действительно должно быть сломано, что оно будет сломано, что такая ломка и называется, на научном языке, диктатурой пролетариата, что целый исторический период характеризуется подавлением сопротивления капиталистов, характеризуется, следовательно, систематическим насилием над целым классом (буржуазией), над его пособниками» 386 . |
| 2326 Розанов В . Богослужебный устав Правосл. Церкви. М., 1902. 2327 Цитаты см. с. 587, прим. 5. 2328 В триодной части те же ркп. дают еще более подробные указания относительно литийных стихир; так ркп. Моск. Синод. библ. 328/383 XIV в., очевидно, написанная для Успенского храма, в Нед. мытаря: «на исхожение стих. Б-цы»; в Неделю блудного: «на исхожение обычн. стих. Б-цы, слава Триоди гл. 4, и ныне в тойже глас: Всечестное Твое успение», в Неделю мясопустную «и ныне, гл. 5, Воспойте людие»; в Неделю о расслабленном на литии «стих. Б-цы по гласу или Святаго на глас; Слава – В притворе Соломони, И ныне – Воспойте людие (Успению)» (л. 201, 202, 204, 254). 2329 Цитаты см. с. 587, прим. 6—7; с. 588, прим. 1—3. 2330 Καταστασις — установление, стойкость, прочность; здесь может заключаться и прошение о сохранении мира от гибели, от скорой кончины; об этом христиане молились из древности; см. Вступит. гл., 84. 2331 «Милостиву и благоуветливу быти», λεων , ευμεν κα εδιαλλακτον ; второе греч. слово, благосклонный, не передано в слав., третье удобопримирительный. 2332 Читаемою еще на утренней праздничной литии и в качестве отпуста на великопостном повечерии. 2333 Goar Ευχολγιον , 32 2334 Служебник Киев, 1629, с 36—37 2335 Goar Εχολγιον , 37. 2336 Ркп. Моск. Син. библ. 328/383, л. 5; 329/384, л. 15; но 678/386 XV в. этих слов не имеет. 2337 Там же. 2338 Εχολγιον . Вен., 1622, 10. Goar Εχολγιον , 33. 2339 Так еще в груз. Евхологии XVII в. Тифлисск. цер. муз. 448 (Кекелидзе К., прот . Литург. груз. пам., 197). 2340 Аналогичное явление — преднамеренной неравномерности в количестве «Господи помилуй» на ектениях – представляет Студийско-Алексиевский устав в завещании ктитора: «Как подобьны суть ектение утрьняя и вечерняя глаголати по нашемь умертвии»: «Рекшю диакону сице: Рцем вси прилежно. Отвещають людие: Господи помилуй 30. Посем диакону рекшю: Еще молимся о благочестивых царех. Да рекуть: Господи помилуй 3. И посем диакону память за ны сотворшю рекш: Еще молимся о рабе Божии Алексии покоя, тишины и проч. Да рекуть: Господи помилуй 15. А на литургии на ектениях… Помилуй нас Боже, глаголють: Господи помилуй 9, а за благочестивыя царя 3, а еще о нас ектения 9, посем рекшю диакону за игумена и за всю братию: И еще молимся о рабе Бож. имя рек и о всей иже о Христе братии, о здравии о спасении, да рекуть Господи помилуй 3. А еже о комьждо всегда бывающих на литургиях в притворе св. Пантелеимона на Помилуй нас да глаголють Господи помилуй 3, а еже о нас ектения да рекуть 40» |
| 378 «В отличие от политеистических традиций, сама религиозная структура которых позволяла им без всяких затруднений заимствовать друг у друга элементы пантеизма и религиозные идеи, монотеистическая библейская религия никак не склонна была идти на какие-либо «метафизические» встречи с иноверием, и даже в иерусалимской христианской общине вопрос о миссионерском обращении язычников был решен далеко не сразу» (Шохин В.К. Мнимые влияния. С. 291). 379 Блаватская Е.П. Новый Панарион. С. 195. 380 Шохин В.К. Мнимые влияния. С. 278 и 288. Последний свой тезис индолог иллюстрирует цитатой из «Аштасахасрика-праджняпарамиты»: «Так бодхисаттва ведет неизмеримые и неисчислимые существа к освобождению. И все же нет никого, кто освобождается, и того, через кого он ведется ко спасению» (Там же). 381 «Римляне, перестав веровать в самих богов, заменили уважение к богам уважением к освященным стариной культам» (Мелиоранский Б.М. Из лекций по истории и вероучению древней христианской Церкви… С. 56). 382 Цит. по: Костомаров Н.И. Русская история в жизнеописаниях ее главнейших деятелей. СПб., 1874. Отд. 2. Вып. 5. С. 527. 383 «Ибо хотя в настоящей жизни и бывают великие облегчения во врачевствах через священные предметы и святых людей, однако и такие милости этим путем не всегда сообщаются предметам, чтобы люди не ради этого стремились к религии, а наиболее ради другой жизни» (Блж. Августин. О граде Божием. 22, 22). 384 Паскаль Б. Мысли. 3е изд. М., 1905. С. 235. 385 Мецгер Б. Текстология Нового Завета: Рукописная традиция, возникновение искажений и реконструкция оригинала. М., 1996. С. 32. 386 Тронский И.М. Корнелий Тацит//Корнелий Тацит. Сочинения. Л., 1970. Т. 2: История. С. 240–241. 387 Стратановский Г.А. От переводчика//Фукидид. История. Л., 1981. С. 404. 388 Борухович В.Г., Фролов Э.Д. Примечания//Ксенофонт. Киропедия. М., 1976. С. 289. 389 Это обстоятельство стоит вспомнить, прежде чем слепо повторять зады атеистическо-школьной пропаганды про «невежественное средневековье», якобы уничтожившее светлое наследие античности. Если все рукописи античных авторов известны нам по их средневековым копиям – это значит, что именно средневековые монахи и переписывали античные книги и только благодаря монашеским трудам античная литература дошла до нас. |
| 382 Когда же войско бургундов было побеждено... — В 523 г. 383 И он немедленно убил Сигимунда... — В 524 г 384 ...Сигимунда... бросить в колодец около Коломны... — Сигимунда стали считать мучеником, а колодец, в который бросили его тело, называть св. колодцем Сигимунда. Этот колодец являлся местом паломничества н дал основание местечку Saint-Sigimond. Коломна (Columna), должно быть, идентична с Saint-Peravy la Colombe, о6щая территория которого граничит с территорией Saint-Sigimond. Colombo является народной формой к Columna. (См.: Латуш Р. Т- 1. С. 147. Прим. 15). 385 ...оскорбит память своего тестя... — Теодорих был женат на дочери Сигимгуда См. кн, II, гл. 5. 386 Соединившись в местечке Везеронс... — О битве при Везеронсе сообщает и Марий Аваншский, датируя ее 524 г. (Р. 235). После этой битвы Годомар, хотя н вынужден был уступить области между Дромом (или Изером) и Дюрансом, все еще продолжал править своими соплеменниками. 387 ...Теодорих, помня о вероломстве Герменефреда... — См. кн. III, гл. 4. 388 И там произошло такое избиение тюрингов... — Поэт Венанций Фортунат посвятил этому избиению тюрингов поэму под названием «De excidio Thoringiae» («О гибели Тюрингии») (Арр. Carm.. I/MGH. Auct. antiquis. Т. 4. pars 1. Р. 284). Здесь же упоминается и о смерти брата Радегунды. 389 ...франки завладели этой страной и подчинили ее своей власти. — Часть королевства, как пишет Р. Бухнер (Т. 1 . С. 154. Прим. 1), лежащая к северу от реки Унструт, перешла к саксам, которые, как утверждают позднейшие сакские источники, поддерживали Теодориха. (См., напр.: Видукинд Корвейский. Деяния саксов: [Хроника]. М., 1975. Гл. 9. С. 132). 390 ...Радегунда... почиталась в народе великой. — Не лишена интереса полная романтичности и превратностей жизнь Радегунды. О. Тьерри так повествует об этом; «Хлотарь взял в плен дочь тюрингского короля Бертахара в возрасте 8 лет. Он решил ее воспитать, а затем взять ее себе в жены. Радегунду тщательно воспитывали в Нейстрийском королевстве... ей было дано изысканное образование изысканной галло-римлянки... |
| Разногласие этих слов с предыдущими ясно; но если допустить, что или те, или другие выражают мысль Праксея неточно, то это именно предшествующие 382 : там Праксей говорит отвлеченно, здесь он вращается в области конкретных понятий; те выражения отрывочны, ничем не связаны между собою, здесь мы имеем цельное, связное воззрение. Поэтому последним данным нужно приписать больше веса и модализм учения Праксея признать сомнительным. Действительно модалистический монархианизм высказывается в учении Ноэта. Единый, как Лицо, Бог в различное время является в противоположных модусах, как невидимый и видимый, как нерожденный и рожденный, как Отец и Сын. Основанием этой модификации служит воля Самого Бога. В модусе нерожденного и Отца Бог является от начала до Своего вочеловечения; а когда Он благоволил претерпеть (πομεναι) рождение от Девы, то принял модус Сына не по человечеству, а по божеству, «стал Сам Сыном Своим собственным, а не Сыном другого». Во время земной жизни Своей всем видевшим Его Он объявлял Себя Сыном, но от могущих вместить не скрыл и того, что Он – Отец 383 . Свое завершение модалистический монархианизм нашел в системе Савеллия. Она оставляет за собою все предшествующие опыты и по полноте – Савеллий умел ввести в сферу своих спекуляций и Св. Духа и вполне удержать Троицу откровения – и по изяществу построения 384 . Общая теоретическая основа системы Савеллия была следующая: Видимый мир представляет примеры тройственности явления при единстве предмета. Солнце, например, действует на нас то, как сферическая форма, то, как светящее тело, то, как согревающее, однако же это один предмет (πστασις), несмотря на тройственность его действий (νργιαι) 385 . Точно так же в одном человеке мы различаем тело, душу и дух 386 . В мире нравственном встречается аналогичное явление: дары различны, но Дух один и тот же 387 . Поэтому, если мы в священном писании и встречаем речь о различных Лицах Божества 388 , то отсюда еще не следует, что эти Лица ипостасны, что каждому из Них соответствует объективный предмет (υποκεμενον). Это значит только то, что единый по ипостаси Бог, единое божественное Существо- Личность, повременно, смотря по требованию мироправления в данный момент, преображается, переоблачается, принимает на Себя то это, то другое лицо (маску) и ведет соответственный данному лицу разговор. «Троица, – говоря языком стоической философии, – есть монада, простершаяся в триаду для того, чтобы потом снова сократиться в монаду и снова простереться 389 ». |
|
|
