| adv. Iud. 9 и 10. Μ. Χ. t.). Также многочисленны цитаты из нее, как из «священного писания,» или как «слова Святого Духа,» приводимые Киприаном Карфагенским (особ. Прем.3:4—8; 4:11, 14; 5:1—9 De Demetr. 24. Exhort. ad martyr. XII с. Testim. II с. 14; III сс. 15. 53. 57…), с преимущественным вниманием к ее «пророчествам о Христе» и учению о загробной жизни. На те же отделы в ней обращали внимание и восточные писатели. Климент Александрийский, цитирующий ее, как «премудрость Божию» и писание Соломона (Strom. IV, 16 Прем.3:1—8; Strom. VI, 14 Прем.4:9), имеет в виду ее пророчества и учение о духовной и божественной мудрости (Strom. VI, 15 Прем.6:12—22) и духовности Бога (Strom. V, 14 Прем.7:24). Ориген, хотя и не признает ее писанием Соломона (С. Gels. V, 29), но признает ее «словом Божиим» и пророчеством, а автора ее называет «пророком» и находит «пророчества о Христе» (во 2и 7 Нот. in Exod. VI, 1. Нот. in. Lev. V, 2) и даже «слова Христа» (в 8и 7 Нот. in Lev. 12, 4. Нот. in Luc. XXI). Такое же пророчество о Христе (в Прем.2:12—20) видел Кирилл Александрийский (6 т. 109 стр. 8 т. 308, 394 стр. по рус. перев.). Свт. Иоанн Златоуст и св. Афанасий видели пророчество о Христе и Его воплощении (в Прем.7:1—4. См. Синопсисы их на ветхозаветные книги и в частности на эту книгу). Кирилл Иерусалимский цитирует ее учение о естественных средствах богопознания (Catech. IX Прем.13:5). Св. Епифаний цитирует ее учение о загробной жизни и мздовоздаянии праведникам (Прем.3:6—7 Ерес. 64), о появлении на земле идолопоклонства (Прем.14 Ancorat. t. 43, р. 20), о любви к мудрости (Прем.8 Ancorat. t. 43, р. 93). — Цитируют различные изречения сей книги: святители Афанасий Великий (In arian. or. II. 32; Ad. Serap. ер. 1, 26; Fest. ер. 11, 8… и др.); Василий Великий (С. Evnom. 5; ер. 8, 10…), Григорий Богослов (Orat. 28,8); Златоуст (Нот. in. Gen. 11, 1; 22, З)… Изречения книги: Бог смерти не сотвори (Прем.1:13) и завистию диаволею смерть вниде в мир (Прем.2:24) — принимаются всеми современными богословскими системами, как вывод из всего ветхозаветного вероучения (Епифаний. |
| 61 По всей вероятности представление о неотлучном (по божеству, при неслиянности по ипостаси) сопребывании Слова – Сына и Духа Св. было причиною того, что св. Иустин под Духом, осенившим Пр. Деву Марию разумел само Слово (I Apol. с. 33), не думая чрез то отрицать участие Духа Св. в зачатии плоти предвечного Младенца. Конечно, св. Иустин не выяснил этого пункта учения, что сделал в последствии св. Василии Вел., который выразился так: и при образовании Младенца – «Дух не без Слова... но из всего явно, что и в Слове Дух и в Духе Слово , так как единение по божеству не нарушается» (Ad. Evnom. I. V col. 748). Что ту же неотлучность сопребывания Сына и Духа допускал и св. Иустин, видно из того, что по его словам, схождение Духа Св. на И. Христа при крещении было только «для людей» (Dial. с. Triph, с. 88). 62 «Иное дело семя Слова и некоторое подобие чего-либо данное (язычникам) по мере приемлемости, а иное то самое, чего причастие и подобие даровано по Его благодати ». Иуст. Муч. АροΙ. II, с. 13. 71 Ibid. с. 42. «Голос» указывает на проповедь, «благодать» – на Евангелие Христа, во «славу» Бога Отца. 72 Ibid. с. 116. Совлечение от грехов «благодатию» И. Христа или «именем Сына» указывает на умирание греху, на спогребение Христу в смерть Его, следовательно «благодать» Христова означает здесь страдания Христа и смерть Его. 74 Ibid. с. 88. χαρσματα... В Cohortat. ad. graec. с. 32 св. Иустин обличает Платона в том, что этот философ заимствовал у пророков учение о даре, сходящем от Бога, который св. пророки называют Духом Св. «Платон взял это учение, но не осмелился наименовать этот дар Духом Св., а назвал добродетелью, хотя и разделил его на 4 добродетели, подобно пророкам, разделявшим его εις πτ πνεματα. 75 Dial. c. Triph, с. 9. 3десь св. Иустин убеждает своего слушателя поверить «не бездоказательным словам, но словам исполненным божественного Духа, текущим с силою и цветущим благодатию (τεϑηλσι χριτι)». 76 Ер. ad. Diogn. с. 11. Οτος ε, σμερον ϒιoς λоγεσϑες ι’ο πλουτδεται χχλησα. Κα χρις πλουμνη, ν γοις πληϑνεται, παργουσα νο, φχνεροσα μυσατηρα, διαγγλουσα αιρος, χа роυσα π πιστος, πιζητοσα δωρουμνφ ος ρια πστεως ο ϑραεται, οϑ ρια πατρων παρορζσται. Ετα φβος νμου αδεται αι προφητν χρις γινσεται α Εαγγελων πιστις δρυται, α ποστλων παρδοσις φυλσσεται α ελησας χρις σιρτα. ν χριν ο λοπν... Cρ. Eф. IV, 30 : α μ λυπεται τ ΙΙνεμα τ γιον το Θεо. |
| 51 Ириней: «так как Отец соизволил, чтобы мы познали Бога, а Сын открыл Его нам: то и имеем о Нем необходимые познания. Иначе напрасно было бы и пришествие в мир Сына Божия. Зачем Он приходил? Ужели затем, чтобы якобы сказать нам: не ищите Бога, ибо Он недоведом и вы не найдете Его». Cont. heeres, lib. 4. с. 5. n. 4. Исидор пелус. ер. lib. 1. р. 96. Афанасий алекс. orat. cont. gent. n. I. u др. 52 Orat. 20. n. 12. Климент алекс. иначе объяснял это так: «подобное любезно подобному и святое любезно Тому, из Которого все святое». Poedag. 1, 6. р. 114. 53 Против притязаний Евномия на всезнание о Боге писали Василий в. (Против Евномия в твор. св. отц. 7), Григорий нисск. (cont. Evnom. orat. 12), Григорий назван, (о богословии, твор. св. отц. 3), Ефрем сирин (cont. scrutatores Dei, христ. чт. 1838 г). 54 Твор. св. отц. 3, 26. Тоже бл. Августин de civit. Dei lib. 12. с. 18. св. Иустин dial. cum. Triph. n. 4. св. Ириней cont. haer. 4, 19. 55 Августин: «каким умом человек постигнет Бога, когда онеще не постигает самого ума, которым хочет постигнуть»? De Trimt. V, 1. n. 2. Григорий нисск. De homin. opif. с. XI. Подробнее других раскрывает это богослов Григорий (твор. св. отц. 3, 38 – 51), св. Златоуст orat 3. con. Anomæos. 56 Григорий наз. " между нами и Богом стоит сия телесная мгла, как древле облако между египтянами и евреями и сие – то значит может быть: и положи тму закров свой ( Псал. 17, 12 ), т. е. нашу дебелость, чрез которую прозревают немногие». 57 Orat. 38 n. 7. Твор. отц. 3, 28. В этом смысле справедливы были язычники, когда разделяли богов на известных и неизвестных. Тертуллиан cont. nation. 2, 3. 59 Бл. Иероним (ad psal. 5) писал: «первое имя Господа у евреев четыребуквенное, – Игви это есть название собственно Бога и может читаться Iah; евреи думают, что оно αρρητον – не произносимо». Филон уже говорил: τετραγραμματον αρρητον. Вероятно, еще 70 толковников имели такое благоговейное уважение к имени Иегова; ибо они заменяют его в переводе словом Κριος Господь. Евреи вместо сего имени читали Адонаи, что видно в гласных, постановленных мазоретами подсловами Иагова, Лагова. |
| 190 Язык их (богов Вавилонских) выстроган художником... и не могут говорить (Послан. Иерем. ст. 7. срав. ст. 58). Рука моя овладела царствами идольскими, в которых кумиров более, нежели в Иерусалиме и Самарии ( Ис. 10:10 ). Зачем они подвигли Меня на гнев своими идолами, чужеземными, ничтожными? (Иерем. 8:19). И ныне прибавили они ко греху: сделали для себя литых истуканов из серебра своего, по понятию своему, – полная работа художников ( Осии 13:2 ). Истреблю истуканов твоих и кумиров из среды твоей, и не будешь более поклоняться изделиям рук твоих ( Мих. 5:13 ). 192 Theophil ad Autolyc. lib. II; Isidor. Pelus. lib. III, epist. 112; Basil Magn. contra Evnom. lib. V et de Spir. Sancto cap. 16; Cyrill. adversus Julian. lib. 1; Chrysost. homil. in Genes. VIII; Theodoret.,in Genes, quaest. 19; August. de Trinit. lib. 1, cap. 7 и друг. 193 Святой Иоанн Златоуст (in Psal. 50) замечает, что языческие идолы называются иногда в Писании богами – ο κατ τιμν, οτε χριτι προσηγορας, λλ δα τν πτν τν πλανηθντν κα οτως καλεσντν. Известно также, что в Писании имя богов приписывается иногда царям, правителям, судьям и священникам ( Исх. 22:28 ; Пс. 81и 6; 135:2 и др.). По отношению к этим-то богам Моисей и мог именовать Всевышнего Богом богов и Господом господей, а не по отношению только к богам или истуканам языческим. 196 Augustin. contra Faustum lib. X, с. 10; Lactant. Inatit. lib. I, c. 3; Orosius-presbyt. Histor. lib. VI, c. 1, pag. 986 in tom. 31. Patrolog. curs, compl. Святой Иустин называет это всеобщее предание и верование – καθολικ δξα, lib. de monarchia Dei, cap. 1. 198 Tertull. Apolog. с. 17; item de testimonio animae c. II et VI; а в русск. переводе . Карнеева, изд. в Спб. 1847 г. смотр, стр. 42, 194–197 и 203. Ту же мысль повторяют: Минуций Феликс : Audio vulgus, cum ad coelos manus tendunt, nihil aliud, quam Deus dicunt: et Dews magnus est, et Deus verus est, et si Deus dederit. Vulgi isti naturalis sermo est, an Christiani confitentis oratio? (Octav. cap. 18); Арнобий (ad gentes lib. II) и подробнее Лактанций (Divin. Instit. lib. II, c. 1). |
| Император Констанций прибыл в Антиохию и лично распоряжался этими сменами епископов. Вся сила была в нем и в его советниках по церковным вопросам. Никею и Анкиру, Афанасия и Василия постигла одинаковая горькая участь. «Мир стенает, – писал бл. Иероним, – и приходит в изумление, что стал арианским». Он недолго изумлялся. Иго, под которым склонялись епископы, скоро было сломлено. В конце предшествующей зимы, в апреле 360 г., лучшие галльские войска были отозваны Констанцием для службы на персидской границе. Их собрали перед походом в Париж. В минуту выступления солдаты отказались покинуть Галлию. В один прекрасный вечер они спустились из своего лагеря 494 , направились ко дворцу, где жил кесарь, и провозгласили его августом, не взирая на его протесты и сопротивление. Владычество Констанция на Западе кончилось. Его сановники, бывшие его представителями при особе молодого кесаря, удалились, а Юлиан написал своему августейшему двоюродному брату письмо с извинением за произошедшее. Констанций был в Кесарии Каппадокийской, когда получил это письмо. Война с персами отняла у него этот год и большую часть следующего. Однако Юлиан, император поневоле, решился поддержать силой оружия захваченную под чужим давлением власть. В 361 году он двинулся походом на Восток. Констанций, освободившись, наконец, от иных забот, выехал из Антиохии, чтобы отправиться в поход против соперника, которого выставил ему Запад. Но болезнь остановила его у подошвы Тавра. Епископ антиохийский Евзоий оказался под рукой, чтобы окрестить его, ибо этот великий мастер сочинять богословские формулы принадлежал еще к оглашенным. Он умер 3 ноября 361 года. Юлиан получил это известие во Фракии; 11 декабря он вступил в Константинополь: судьбы всей империи были теперь в его руках. 451 О Феофиле см. Greg Nyss. Adv. Evnom. (Migne, P. G. t. XLV, p. 264); Philostorg. III, 4–6, IV, 1, 7, 8, V, 4, VII 6, VIII, 2, IX, 1, 13, 18. 452 Падение Либерия удостоверено св. Афанасием (Hist arian. 41., и Apol с. Arian. 89), – римским автором предисловия к Libellus precum, (Coll Avellana, t. XXXV, Corp. ss. eccl. lat. p. 1.), св. Иеронимом (Chron. a 2365; De viris, 97); ясный намек на него есть у св. Илария (Jn Const. II). Из первых трех документов видно, что этот поступок папы относится к началу 357 г., приблизительно два года спустя после отправления его в ссылку. |
| 300 Профессора Богословия, протоиерея Сергиевского: „Об основных истинах христианской веры“, стр. 164. 301 Литература вопроса подробно указана в 1 ч. при разборе материалистического учения о человеке. 302 Theophil ad Autolyc Lib. 11. Basil contra Evnom. Lib. V. Epiphan. Haeres. XXIII. n 5. Theodoret in Genes. quaest. 19 и др. 306 Литература вопроса: Епископ. Хрисанфа: „Религии древнего мира в их отношении к христ.“ Т. III; Священника Лебедева: „Ветхозаветное учение во времена Патриархов“. Delitzsch: „System der Biblischen Psychologie“. Leipz. 1861. 307 Так как вопрос о древности человеческого рода входит в сферу наук естественных, то перечислять всю литературу по нему нет надобности. Достаточно указать трактаты, где резюмируются результаты исследований. На русском языке довольно подробно говорится: у Рождественского в „Апологетике христианства“. Т. II, стр. 246–282; у Фабри: „Письма против материализма“. Перев. с немецкого. Спб. 1870, стр. 180–227; у Карла Фохта: „Чтения о человеке, его положении в природе и истории земли“. Перев. с немецкого. 310 Pfaff: „Die neuesten Forschungen und Theorien auf dem Gebite der Schopfungsgeschichte“. 1868. S. 76. 314 Pallmann: „Die Pfahlbauten“ S. 52.70. Wirchow: „ Hümngraber und Pfahlbauten“. Berlin. 1866. S. 23. 315 См. Deutsche: „Vierteljahrschrift“. 1865. Heft. I. S. 20. Пальман относит их к последним четырем векам до Р. X „Die Pfahlbauten“. S. 31; Вирхов – ко времени от VII до X в. до Р. X. „Die 5 allg. Versammluug Deutsch. Gesellsch. Fur Antropol.“ Zu Dresden. 1874. S. 80. 316 Литература: Кудрявцева В.: „О единстве человеческого рода“ (Прибав. к твор. Св. Отц. 1852г. XI. 1853. XII); его же: „Первоначальное происхождение на земле человеческого рода“ (Прав. Обозр. 1860г.); Белюстина: „Происхождение рода человеческого от одной четы“ (Воскр. Чтен. 1872г.); Рождественского: „Апологетика христианства“, стр. 283–293; Геттингера: „Апология христианства“ ч. II, чт. 5-е; Rausch: „Die Einheit des Menschengeschlechms“. 1837; Prischard: „Naturgeschichte des Menschengeschlechts“; Waifz: „Antropologie Naturvölker“. |
| 256 Из многих рационалистических сочинений можно указать на сочинение Изиса: „Der Mensch und die Welt“. В. 1, 1871. 258 Renan: „Hist. d. lang. semitig“. С. 1, р. 4. Feuerbach: „Das Wesen des Chrismenmhums“. S. 164. 259 Мнение о пантеистическом характере еврейской религии высказывалось как Гегелем, так и многими из его последователей. 260 Сопоставление Иеговы с Молохом делается Шерром в его Geschichte d. Religion. В. II, s. 127–138. 262 Для более подробного ознакомления с означенным вопросом можно указать, кроме догматических Богословий Архиепископов Макария и Филарета, на Богословие Епископа Сильвестра: „Опыт православного догматического Богословия с историческим изложением догматов. Т. II, стр. 205–231. Киев, 1885г., на сочинение свящ. Лебедева: „Ветхозаветное учение во времена патриархов“, стр. 93–136, на сочинение: „учение книг Ветхого и Нового Завета о Святой Троице“. Киев, 1862г. 265 Смотр. Епископа Хрисанфа: „Религии древнего мира в их отношении к христианству“. Т. III, стр. 12. 268 „Как это возможно, возражает иудеям св. Златоуст, чтобы Ангел вступил в совещание с Господом, создание с Создателем? Дело Ангелов не вступать в совещание с Богом, но предстоять и служить“. Беседа на кн. Быm. VII . Русск. перев. ч. I, стр. 119. „Достоинство светодательства, говорит св. Василий Велик., приписывают (иудеи) служителям; подобных нам рабов делают властелинами нашего сотворения“. Бесед. на Шестоднев Русск. перев., стр. 172. 270 Явление Аврааму трех мужей понимаемо было в смысле явления трех лиц Божества: св. Афанасием Великим (De соттип. essent. Patr. Fil. et Spirit. S. n. 9), свят. Амвросием (De Abraham. Lib. I. c. 5 n. 33), блаженным Августином (De tempor. serm. 70 ed. Paris 1683 t. V p. 2). Троекратное призывание Иеговы с указанием каждый раз особого действия объясняемо было в смысле действия трех лиц Божества свят. Афанасием Велик. (De commun. essent. Patr. Filii et Spirit, s. т. I ed. Colon. 1686, p. 220). Троекратное славословие Серафимов относимо было к Святой Троице: Афанасием Велик. (ibid), Василем Велик. (Contr. Evnom. Lib. III, n. 3), св. Златоустом (Advers. Iu daeos, orat. I, n. 1). |
| Посмотрим теперь, как Отцы и Учители Церкви отнеслись к мнениям классиков. Один из ученейших греческих церковных писателей ΙΙ века, изучивший основательно классическую литературу, Климент Александрийский принимает мнение Платона, но дает ему смысл христнский; он говорит (Strom. VI, р. 535): θεος называется от неизменного и постояннаго течения благ от Бога, το ε θεν τ γαθ. Но в другом месте (Strom. 1. in fine) склоняется он к Геродота и говорит: θες παρ την θεσιν ρηται κα τξιν κα διακοσμησιν θεο’ ς называется от θσις, расположения, от стройности и украшения. Отец того же II века Феофил Антиохийский также держался словопроизводства Геродотова от τθημι и говорит: « Θες называется δια το τεθειχεναι τ πντα ν σφαλεα – от того, что все устроил прочно, безопасно» (ad Avtolic. Lib. 1 init.). Григорий Богослов говорит (Orat. 36, р. 589): θες происходит απ το θειν δι το αειχνητον – по причине вечного движения. Но кроме того Григорий Богослов предлагает другой корень слова: Θες, именно глагол: αθειν, жечь, попалять (ibid.); слово θες, говорит он, производится π το ιθεν« по той причине, что Бог истребляет порочные наклонности, и в этом смысле Он называется ( Евр. 12, 29 ) огнь поядаяй. В вопросах, приписываемых Афанасию Александрийскому , говорится, что Бог называется Θες π το θεωρεν τα πντα κα Θεος, γοον θεατς πντων, и еще, продолжает он, Бог называется Θες απ το θειν κα τρχειν νοητως χρνως τα πντα. γαρ Θες αε πανταχο πρεστιν (Curs. Patrol. Migne, tom. 28, p. 774). Григорий Нисский ищет корня слова: θες в слове: θεασθαι, видеть, и говорит: созерцающий все и на все взирающий называется θες κ το θεσασθαε πντα, от того, что все видите (Нот. 5, in Cantic). И в другом месте (Contra Evnom. Orat. XII, p. 758) говорит: именуя Бога Θες, мы имеем в мысли, что Он надзирает, и призирает и провидит тайное. Мы веруем, что Бог всему присущ, все видит, βεασθαι, и все проникает, и, научившись от Писания, именно эту мысль соединяем со словом: Θες· Дамаскин повторяет словопроизводство отцев до него живших, и не останавливается ни на одном из них. Он говорит (Lib. 1, cap. XI) имя: Θες происходит, или от θειν, бежать, потому что Бог все обтекает и о всем промышляет; или от ιθειν, жечь, потому что Бог есть огнь, поядающий всякое зло; или от θεασθαι, видеть, потому что от Него ничто не сокрыто, Он все видит. Он видел все, прежде чем стало существовать, представляя в уме своем”. |
| Древние философы, когда учили о происхождении мира, говорили, что он рожден,произошел из стихий. Так учил Гераклит: γεννσϑαι κσμον κ πυρς – мир произошел из огня (Diog. Laërt 9;6). Так учил и Платон, что мир произошел, γεννσϑαι из стихий (Laërt. 3, 41). И не мудрено, что разум естественный не мог дойти до понятия о бесконечной творческой силе, сотворившей мир из ничего, когда он должен был руководствоваться аксиомой: ex nihilo nihil fit. Апостол Павел говорит, что учение о миротворении приемлется верою: ( Евр. 11:3 ) вырою разумываем совершитися веком, т.е. всему существующему во времени, глаголом Божиим во еже от неявляемых видимым быти. Κτíζω в смысле сотворения вселенной и человека употребляется у LXX: Второзак. 4:32. Псал. 88:13. 148:5 . Ис. 45:8 и др.; и в Н. Завете: Еф. 3:9 ; Кол. 1:16 ; – 3:10. 1Тим. 4:3 ; Апок. 4:11 ;–10:6. На основании слов Апостола ( 2Кор. 5:17 ) аще кто во Христе, нова тварь, καιν κτíσις– Отцы Церкви слова: κτíζειν и κτíσις объясняют в смысле возрождения духовного (Chrisost, in 2 ad Cor. Basil, orat. contr. Evnom. IV. Macar. Hom. 44). Ту же мысль заключают слова: κτισϑντες ν Χρις ’Ιησο π ργοις γαϑος: выражение: сотворены во Христе Иисусе указывает на духовное творение, на перерождение человека силою благодати Христовой. В 15 стихе рассматриваемой главы послания к Ефесеям говорится: да оба созиждет (κτíση) Собою во единаго новаго человека, т.е. дабы из двух создать в Себе одного нового человека. Разумеются здесь иудей и язычник, из которых, по принятии ими христианства, произойдет новый человек без племенной, или вероисповедной вражды, но с новыми понятиями, которые будут общи как иудею, так и язычнику. Ст. 11. " Υμες ο ποτ τ ϑνη –вы иже иногда языцы. «Εϑνος (от ϑω, привыкаю к чему-нибудь) у древних прежде всего означало собрание существ вместе живущих и свыкшихся между собою, имело значение народа, нации, племени: Iliad. 2, 91 ϑνεα πολλ ’Αχαιν–многие племена Ахейские. Ксенофонт (Anab. 1, 8. 9): πντες οτοι κατ ϑνη ν πλαισíω πλρει νϑρπων καςον τò ϑνος επορεετο – «все они расположены были по нациям и каждая нация шла каре, состоящим из множества людей.» Слово: ϑνος означало и вообще множество, сонм, толпу: Iliad. |
| В послании к евр. Апостол приводит тот же 7 ст. псалма, и тем доказывает превосходство Христа пред ангелами (1:5). В том же послании Апостол говорит, что Бог изрёк слова сего стиха ко Христу (5:5). Последуя указанию апостолов, отцы и учителей Церкви согласно видят во 2 псалме пророчество о Христе, как-то: Афанасий Великий (3 orat. contr. Arian.), Василий Великий (contr. Evnom. 1, 2.), Григорий Нисский (contr. Evnom. orat. 3.), Феодорит и др. И многие из них, притом, почерпали из сего псалма доказательства Божества Христова. Пророчественное значение 2-го псалма столь непререкаемо, что не могут не признавать оного и такие толкователи из новейших, которые не имеют чистой веры в ветхозаветные пророчества. Замечательны слова одного из учёных сего последнего рода 319 : «нельзя отрицать того, что при взгляде на 2-й псалом, как на пророчество о Христе, каждый образ в нём удерживает своё естественное значение; каждое выражение стоит, на приличном себе месте и каждое слово представляется в наилучшем свете. Чего ещё более желать, – говорит он далее, – для подтверждения сего взгляда на псалом»? Обстоятельства написания, содержание и характер псалма В какое время и при каких обстоятельствах дано Давиду пророчественное откровение ο Христе, содержащееся во 2-м псалме, не известно в точности. Но из самого псалма можно видеть, что он написан уже после того, как Давид утвердил в Иерусалиме своё местопребывание и перенёс сюда ковчег Завета; ибо в псалме гора Сион 320 называется святою и представляется средоточием Теократии (ст. 6). Обстоятельства Давида, следовавшие за перенесением на Сион кивота Завета, были таковы: вместе с изъявлением ему воли Божией о построении храма не им самим, как он желал бы, но его сыном и преемником, дано было Давиду обетование о происхождении от него Мессии. Аз буду Ему в отца, так глаголал Господь о Божественном потомке Давида, – и Той будет Ми в сына... царство Его до века предо Мною, и престол Его будет исправлен во век ( 2Цар.7:8, 14, 16 ). За тем непосредственно, Давид вёл победоносные войны с беспокойными соседними племенами и народами ( 2Цар.8 и 10 гл). |
|
|
