| суббота 3 великого поста Прокимен и Аллилуия дня и за упокой. Зачало 325 и за упокой зачало 270. неделя 3 великого поста Прокимен, глас 6 Спаси, Господи, народ Твой/и благослови наследие Твоё. Стих: К Тебе, Господи, я воззову. Боже мой, не промолчи, презрев меня. Пс 27:9, 1а Зачало 311а. Аллилуия, глас 8 Стих: Вспомни сонм Твой, который Ты приобрёл от начала. Стих: Бог же, Царь наш прежде века, соделал спасение посреди земли. Пс 73, 2а, 12 суббота 4 великого поста Прокимен и Аллилуия дня и за упокой. Зачало 313 и за упокой зачало 163. неделя 4 великого поста Прокимен гласа и святому прокимен, глас 7 Восхвалятся святые во славе и возрадуются на ложах своих. Пс 149:5 Зачало 314 и святому зачало 229. Аллилуия гласа. Аллилуия святому Стих: Насаждённые в доме Господнем во дворах Бога нашего расцветут. Пс 91:14 суббота 5 великого поста Прокимен, глас 3, Песнь Богородицы Величает душа Моя Господа,/и возрадовался дух Мой о Боге, Спасителе Моём. Стих: Что призрел Он на смирение рабы Своей; ибо вот, отныне будут называть Меня блаженной все роды. Лк 1:46–48 Зачало 322 и Богородице зачало 320. Аллилуия, глас 8 Стих: Восстань, Господи, войди в покой Твой, Ты и ковчег святыни Твоей. Стих: Вспомни, Господи, Давида и всю кротость его. Пс 131:8, 1 неделя 5 великого поста Прокимен гласа и преподобной, прокимен, глас 4 Дивен Бог во святых Своих; Бог Израилев. Пс 67:36а Зачало 321б и преподобной зачало 208а. Аллилуия гласа. суббота 6 великого поста, лазарева Прокимен, глас 3 Господь — просвещение моё и Спаситель мой:/кого убоюсь? Стих: Господь — защитник жизни моей: от кого устрашусь? Пс 26:1 Зачало 333б. Аллилуия, глас 5 Стих: Господь воцарился, благолепием облёкся. Стих: Ибо Он утвердил вселенную, и она не поколеблется. Пс 92:1а, 1в неделя ваий Прокимен, глас 4 Благословен Грядущий во имя Господне;/Бог — Господь, и Он явился нам. Стих: Прославляйте Господа, ибо Он благ, ибо вовек милость Его. Пс 117:26а, 27а, 1 Зачало 247. Аллилуия, глас 1 Стих: Воспойте Господу песнь новую, ибо дивное сотворил Господь. |
| так же мало страждет свобода наша, как и свобода ближнего нашего, если мы бываем свидетелями его поступков. 313 Значит – г) не наши поступки зависят от предведения Божия, а наоборот, потому-то Бог их и предвидит, или видит, что мы сами собой решились совершить их и совершаем. 314 Для разума истина всеведения Божия должна быть несомненна уже потому, что он представляет себе Бога существом совершеннейшим и беспредельным, а равно – и на основании тех причин (нами выше изложенных), какими объясняли всеведение Божие святые Отцы Церкви. Истину эту всегда признавали самые язычники. 315 2. Высочайшая премудрость. На основании общего понятия о премудрости, высочайшую премудрость Божию ( σοφα, sapientia) можно определить так: она состоит в совершеннейшем знании наилучших целей и наилучших средств, и вместе – в совершеннейшем умении прилагать последние к первым; след. – есть не что иное, как тоже всеведение Божие, только рассматриваемое в отношении к Божественным действиям, или есть самый разум Божий, рассматриваемый с практической стороны. 316 Священное Писание приписывает Богу это свойство со всей ясностью, когда – а) представляет Его вообще премудрым, у которого премудрость и сила; Его совет и разум ( Иов. 12:13 ), единым премудрым Богом ( Рим. 14:26 ; 1Тим. 1:17 ; Иуд. 25 ) и источником мудрости для всех: если же у кого из вас недостает мудрости, да просит у Бога, дающего всем просто и без упреков, – и дастся ему ( Иак. 1:5 ); Ибо Господь дает мудрость; из уст Его – знание и разум ( Притч. 2:6 ; Дан. 2:21 ). В частности – б) священнописатели Ветхого Завета указывают преимущественно на мир, как на зерцало премудрости Божией. Как многочисленны дела Твои, Господи! Все соделал Ты премудро – взывает Давид, восхищенный совершенством творения ( Пс. 103:24 ). Господь премудростью основал землю, небеса утвердил разумом, – повторяет в притчах своих премудрый сын Давидов ( Притч. 3:19 ). Он сотворил землю силою Своею, утвердил вселенную мудростью Своею и разумом Своим распростер небеса, – читаем в книге пророчества Иеремии ( Иер. 10:12 ). |
| Такое неверное понимание принадлежащих наследникам прав может относиться и к родству духовному. Причиной гордости, как свидетельствует святитель Григорий Богослов , может стать и сама принадлежность человека к христианам, неподтвержденная добродетельной жизнью: «Видите этих любителей конских ристалищ: они получают название по цвету и по той стороне, на которой становятся. Но вам известны имена эти и без моего напоминания. Если в таком же смысле называешься ты и Христианином, то весьма маловажно твое именование, хотя бы ты и гордился им» 311 . Это – недолжное отношение христиан к милости Божией, призвавшей их через благовестие. Имущество Об изобилии как поводе для гордости предупреждал пророк Моисей по слову Божию народ Израиля: Когда будешь есть и насыщаться, и построишь хорошие домы и будешь жить [в них], и когда будет у тебя много крупного и мелкого скота, и будет много серебра и золота, и всего у тебя будет много, – то смотри, чтобы не надмилось сердце твое и не забыл ты Господа, и чтобы ты не сказал в сердце твоем: моя сила и крепость руки моей приобрели мне богатство сие ( Втор. 8: 12–14, 17 ). Святитель Григорий Богослов подробно перечисляет те предметы и обстоятельства, которые заставляют человека превозноситься над ближними: «Что скажем на это мы, которые гордятся множеством рабов и скотов, расширяются по равнинам и горам, одним уже владеют, другое приобщают, а иное намереваются приобщить к своему владению, уподобляясь упоминаемой Соломоном «пиявице» ( Притч. 30:15 ), которая ничем не может насытиться?..» 312 О материальном достатке как основании для гордости писали и святители Василий Великий , Иоанн Златоуст 313 и Тихон Задонский 314 . Пресыщенность По слову Господа, достаток и довольство приводят к превозношению, а вслед за ним пресыщеню и забвению о Боге – подателе этих благ: Имея пажити, они были сыты; а когда насыщались, то превозносилось сердце их, и потому они забывали Меня ( Ос. 13:6 ). Также, предостерегая людей от самодовольного пресыщения, святитель Феофан Затворник указывает: «Бегайте сытости, – такое состояние, в коем лукавое сердце говорит в себе: довольно, ничего больше не требую; потрудились, поустановились порядком, можно и льготу себе дать» 315 . Это относится к телесной сытости и к довольству своим внешним состоянием, «но вполне приложимо это и к сытости духовной и к довольству своим внутренним состоянием. И следствие то же – богозабвение. Когда всего вдоволь, зачем и Богу молиться, и думать о Нем? Хоть до этого и не вдруг доходят самодовольные, но в зародыше именно это у них есть. Непосредственное действие сытости есть ослабление внимания и допущение льгот. Кто это допустит, пойдет катиться вниз, как катятся по склону скользкой горы. Вот и беда. Бдите убо!» 316 . |
| Флм 1:1–25 22 ноября, св. Апостолу Филимону. ПОСЛАНИЕ К ЕВРЕЯМ Зачало 303 304 305 306 307 308 309 310 311А 311Б 312 313 314 315 316 317 318А 318Б 319 320 321А 321Б 322 323 324 325 326 327 328 329А 329Б 330 331А 331Б 332 333А 333Б 334 335 Послание к Евреям, зачало 303 Бог, многократно и многообразно говоривший в древности отцам в пророках, в эти дни последние говорил нам в Сыне, Которого поставил наследником всего, чрез Которого и сотворил миры. Сын, будучи излучением славы и отпечатком сущности Его, и держа все словом силы Своей, совершив очищение грехов, воссел по правую сторону Величества в небесах, сделавшись настолько превосходнейшим ангелов, насколько отличнейшее пред ними унаследовал Имя. Ибо кому когда Бог сказал из ангелов: “Ты Сын Мой, Я сегодня родил Тебя”? и еще: “Я буду Ему Отцом, и Он будет Мне Сыном”? А еще, когда Он вводит Первородного во вселенную, Он говорит: “И да поклонятся Ему все ангелы Божии”. И если об ангелах Он говорит: “Делающий ангелов Своих ветрами и служителей Своих пламенем огня”, – то о Сыне: “Престол Твой, Боже, во век века” и: “Скипетр правоты есть скипетр Царства Его. Ты возлюбил праведность и возненавидел беззаконие; поэтому помазал Тебя, Боже, Бог Твой елеем радости преимущественно перед общниками Твоими” и: “В начале Ты, Господи, основал землю, и дела рук Твоих – небеса; они погибнут, а Ты пребываешь, и все, как одежда, обветшают, и, подобно одеянию, Ты свернешь их; как одежду, и будут изменены; но Ты – один и тот же, и лета Твои не кончатся”. Евр 1:1–12 Суббота 1 седмицы Великого поста. Навечерие Рождества Христова. Послание к Евреям, зачало 304 В начале Ты, Господи, основал землю, и дела рук Твоих – небеса; они погибнут, а Ты пребываешь, и все, как одежда, обветшают, и, подобно одеянию, Ты свернешь их; как одежду, и будут изменены; но Ты – один и тот же, и лета Твои не кончатся. Кому когда из ангелов Бог сказал: “Сядь по правую Мою сторону, доколе Я не положу врагов Твоих в подножие ног Твоих”? Не все ли они служебные духи, посылаемые на служение для имеющих наследовать спасение? Поэтому мы должны быть особенно внимательными к слышанному, чтобы не унесло нас течением. Ибо если сказанное чрез ангелов слово оказалось твердым, и всякое преступление и непослушание получало справедливое воздаяние, как мы избежим, вознерадев о столь великом спасении, которое, быв сначала проповедано Господом, было в нас утверждено слышавшими от Него. |
| Читаем, что всякое писание богодухновенно и полезно для научения ( 2Тим. 3:16 ). Иудеи отвергли его потому, что отвергли все прочие писания, которые говорят о Христе. Не удивительно, что они не приняли некоторых писаний, говорящих о том, кого они не приняли, когда Он Сам говорил им. Кроме того, Енох у апостола Иуды приводится свидетелем». 310 Но особенно к снисходительному взгляду на апокрифы располагало то мнение, будто апокрифами пользовались сами апостолы. Так, Ориген думал, что слова апостола Павла: не видел того глаз, не слышало ухо, и не приходило то на сердце человеку, что приготовил Бог любящим его ( 1Кор. 2:9 ), заимствованы из апокалипсиса Илии; что апостол Иуда свидетельство о споре архангела Михаила с диаволом о теле Моисеевом (стих 9) взял из апокрифа: νληψις Μοσεως. 311 Августин думал, что апостол Иуда в 14 стихе своего послания, указывая на пророчество Еноха о последнем суде над нечестивыми людьми, разумеет книгу Еноха. 312 Иероним в предисловии к Пятикнижию говорит: «у евангелистов и апостолов мы читаем многое о ветхом завете, чего нет в наших списках, как то: из Египта я воззвал сына моего ( Мф. 2:15 ); что Он Назореем наречется ( Мф. 2:23 ); воззрят на Того, Кого пронзили ( Ин. 19:37 ); у того (верующего) из чрева потекут реки воды живой ( Ин. 7:38 ); не видел того глаз, не слышало ухо, и не приходило то на сердце человеку, что приготовил Бог любящим его ( 1Кор. 2:9 ). Первое свидетельство находится у Осии (11:1), второе у Исаии (11:1); 313 третье у Захарии (12:10), четвертое в Притчах (18:4); 314 пятое у Исаии (64:4). Многие, не зная этого, следуют бредням апокрифов и подлинным книгам предпочитают Иберийские басни 315 т. е. отыскивают указанные места в баснях еретиков. Один из византийских историков, Георгий Синкелл также замечает, что блаженный Павел пользовался иногда изречениями апокрифов, и указывает на приведенные уже выше слова в 1Кор. 2:9 , считая их заимствованными из апокрифа Илии, на слова Гал. 6:15 : во Христе Иисусе ничего не значит ни обрезание, ни необрезание... |
| Эти благочестивые ученики, под влиянием естественного, или сверхъестественного вдохновения – сочиняли и пели гимны. Музыка употреблялась или для возбуждения вдохновения, или для аккомпанимента гимнам 310 . Так что общины эти можно, некоторым образом, назвать «училищами пророков» 311 . Члены этих общин управлялись одним главою, или учителем, и большей частью вели жизнь безбрачную, хотя это было и необязательно 312 . Подобная община была в Раме и управлялась самим пророком Самуилом 313 . Пророки, о которых повествуется в рассматриваемом месте, вероятно, совершали некоторый праздник в Гиве на холме Божием и, по окончании религиозного торжества, возвращались с музыкой домой, к тому месту, где находилось их общее жилище. Впоследствии, у пророков Илии и Елисея были такие же общины учеников, или сынов пророческих в Вефиле, Иерихоне и Галгалах 314 . Но первоначальное учреждение их приписывается Самуилу пророку. Ст. 11. ... И сошел на Саула Дух Божий, и он пророчествовал среди них (пророков) ... Все знавшие его… увидев, что он с пророками пророчествует, говорили в народе друг другу: что это сталось с сыном Кисовым? неужели и Саул во пророках?... В чем состояло пророчествование Саула, в среде пророков Гивских? Пророчествовать, на языке Священного Писания – не значит только предсказывать будущее. Предречение есть только один из видов пророчества. Вообще же, пророчествовать – значит вести вдохновенную речь под влиянием и наитием Духа Божия; напр., говорить проповедь назидательную и помазанную 315 , толковать слово Божие 316 , а также петь религиозные гимны, или же сочинять экспромтом вдохновенные молитвы и декламировать их – или петь речитативом 317 , и, наконец, прорекать (пророчествовать в тесн. смысле) будущее. По ходу священного рассказа видно, что Саулово вдохновение среди пророков выражалось молитвенными славословиями и гимнами. Однако же, все сие столь необыкновенно было в сыне Кисовом, что нри виде его невольно вырывались крики изумления у всех знакомых его. Ст. 12. …И отвечал один из бывших там, и сказал: а у тех кто отец?... |
| – « Ядущий Мою плоть и пиющий Мою кровь имеет жизнь вечную, и Я воскрешу его в последний день» 310 . Правда, по учению Апостола, смерть тела не безусловно необходима для полного приобщения его вечной жизни, необходимо только коренное изменение его действием божественного всемогушества. « Не все мы умрем ( πα’ντες μν ο κοιμηθησο’μεθα), но все изменимся ( πα’ντες δ λλαγησο’μεθα) вдруг, во мгновение ока при последней трубе: ибо вострубит, и мертвые воскреснут нетленными ( ’λλαφθαρτοι), а мы изменимся ( ’λλα γησο’μεθα); ибо тленному сему надлежит облечься в нетление, и смертному сему облечься в бессмертие» ( δε γρ φθαρτν τοτο νβυ’σασθαι φθαρσι’αν, κα τ θνητν τοτο νδυ’σασθαι θανασι’αν) 311 . Однако в обычном порядке существования мира смерть христианина служит необходимым условием, неизбежным переходным моментом для будущего осуществления силою Божиею, новой, несравненно совершеннейшей, формы его нетленного, славного, мощного, духовного тела 312 . Здесь, только, конечно, в совершенно особой, высшей форме осуществляется закон растительного органического мира: «то, что ты сеешь, не оживет, если не умрет» 313 . Телесная смерть христиан соответствует вместе с тем и плану божественного домостроительства о спасении всего мира, об искуплении всей твари 314 . «Верующие воскреснут не каждый сам по себе, отдельно, а как сыны царства, по закону органической связи людей между собою» 315 , по исполнении предопределенного божественного плана о спасении всего рода человеческого 316 , вместе с прекращением настоящего течения космического порядка 317 , когда он вполне осуществит предназначенную ему Богом цель. Хотя вечная божественная жизнь усвояется христианами еще в земной жизни, так что люди « сынами воскресения» ( τς ναστα’σεως υοι’) 318 явятся лишь потому и постольку, поскольку они еще до смерти, в своем земном бытии, оказываются действительными носителями жизни вечной, именно в силу реального обладания ею 319 , – однако по учению христианскому, между усвоением вечной божественной жизни верующими до смерти и ее полным откровением по смерти в воскресении различие очень важное, существенное. |
| В ученой литературе вопрос об этом памятнике и вообще вопрос о миланском эдикте имеет уже довольно длинную историю и с давних пор высказываемы были в этом случае различные мнения. О сущности вопроса и разных его решениях может дать понятие краткий очерк этой истории в главнейших ее фактах, с обозрением высказанных и в самое последнее время мнений. Не знавший еще значительно позже найденного и изданного сочинения Лактанция De mortibus persecutorum, Бароний в своих Анналах (1590) мог привести этот документ только в переводе с греческого текста Евсевия. Заглавие у Евсевия: «ντγραφον βασιλικν διατξεων», Бароний переводит: «Imperatoriorum edictorum exemplar», и называет обычно всюду документ «эдиктом». Издан «эдикт» был, по нему, собственно Константином, Ликиний же, как язычник, лишь уступая Константину согласился на его издание («edictum per Constantinum elicitum a Licinio»), хотя и Константин должен был в свою очередь сделать ему уступку, когда провозгласил свободу и для язычников. Этот эдикт у Барония не отличается, от «закона», который был послан, по Евсевию, к Максимину. 11 Так как для того, чтобы изменить положение христиан на востоке, требовалось согласие и Максимина, то послано было к нему особое письмо от имени Константина и Ликиния. Максимин тогда адресовал свой рескрипт Савину. Так как это, по Баронию, было в 313 г., то изданный в следующем году эдикт Максимина и смерть его он относит уже к 314 году. 12 До появления в печати сочинения Лактанция вышло и издание истории Евсевия В а л у а (Valesius), с высоко ценными примечаниями издателя (1659). 13 На основании находимых у Евсевия же данных, Валуа, в отличие от Барония, признает существование уже двух законов Константина и Ликиния: одного – изданного в Риме в 312 г. и немедленно посланного Максимину, другого – изданного в Милане в 313 г. Оба были адресованы к префектам претории. 14 Первый лишь упоминается у Евсевия и не дошел до нас. В нем, по предположению Валуа, говорилось о возвращении христианам богослужебных мест, но не было сказано о вознаграждении за это лишавшихся их владельцев (подобно тому как нет ничего об этом в позднейшем эдикте Максимина). Отсюда явилась необходимость в дополнительных разъяснениях, данных во втором законе. 15 Сверх того, в первом провозглашение свободы для христиан (кафоликов) казалось стеснением для всех державшихся иных религиозных убеждений (язычников, еретиков). Во втором устраняется различение между церковью и иномыслящими и всем одинаково предоставляется в отношении религии свобода. Так Валуа пытался истолковать выражение в греческом тексте документа у Евсевия (6) «φαιρεθεισν παντελς τν αρσεων». 16 Между прочим, определяя в одном случае различие между epistolae и edicta императоров, 17 Валуа в отношении к законодательным актам Константина и Ликиния 312 и 313 г. употребляет лишь выражения общего характера – constitution, lex. Письмо Максимина Савину он относит к 312 г., дальнейший его эдикт – к 313. |
| Т. 1. 1334–1598. СПб.. 1841. С. 192. 130 857 Румянц. 373, л. 259–261 об. Опубл.: Востоков А.Х. Описание русских и словенских рукописей Румянцевского музеума. С. 551–552; Гальковский Н.М. Борьба христианства с остатками язычества... Т. 2. С. 92 –95. 859 Мифологические рассказы и легенды Русского Севера/Сост. и автор коммент. О.А Черепанова СПб., 1996. С. 195. 867 М-КДА 174: O.I.100, л. 37об.–40 об.; Ж-O.I.473: КДА 174л, л. 265 об.–268, Кир.-Бел. 6/1083, л. 97–99. 872 М-Петр. 91: 94, л 225–228; Ж-O.I. 173: КДА 174л, л. 265 об.–268, Кир.-Бел. 6/1083, л. 97–99. 94, л. 228–230, O.I.473, л. 119–120 об.; М-КДА 174: КДА 174л, л. 262–265, O.I. 100, л. 37 об.–40 об.; М-Погод. 314: Арханг. Д. 71, л. 164–165 и 170 об.–171, Погод, 314, л. 179 об.–181, Солов. 1099/1208, л. 179–180, Соф. 1089 , л. 103–104, Ж-Типог.р. 385: Типогр. 385, л. 48–49. 875 Троска или треска – жердь, кол, щепка (Срезневский И.И. Материалы для Словаря... Т. 3. ч. 2. С. 1003). 878 Ж-Перетц 12: Перетц 12, л. 112 об.–117 об. Потвор – волшебство, колдовство; отравление; зелье, отрава, яд (Сл.РЯ XI–XVII вв. М., 1991. Вып. 17. С. 284). 879 М-КБ 5307787: Кир.-Бел. 530/787, л. 147 об-49 об.; М-Колоб. 176: Колоб. 176, л. 8 об.–9 об.; Вопрошание исповеданию: Чуд. 5, л. 72 об.–78 об.; Ж-O.I. 473: Кир.– Бел. 6/1083, л. 97–99. 885 О суевериях, приметах и гаданиях см.: Гальковский Н. М. Борьба христианства с остатками язычества... Т. 1. С. 256–313. 895 Румянц. 373, л. 259–261 об., Опубл : Востоков А.Х. Описание русских и словенских рукописей Румянцевского музеума. С. 551–552; Гальковский Н.М. Борьба христианства с остатками язычества.. Т. 2. С. 92–95. 901 Подробный анализ эволюции славянских представлений о роде и роженицах см. в книге Гальковский Н.М. Борьба христианства с остатками язычества... Т. 1. С 153–191. 902 Ж-Погод. 314: Арханг. Д. 71, л. 165 об.–166, Погод. 314, л. 181–181 об., Солов. 1099/1208, л. 180–180 об., Соф. 1089 , л. 105–105 об.; Ж-Арханг. 38: Арханг. Д. 38, л. 74–76; Арханг. Д. 72, л. 50–53, Арханг. Д. |
| варр., 60, 163, 196; и, вообще, c) заменяют те или другие обороты речи сродными им; см. варр. 2, 5, 7, 12, 16, 25, 32, 38, 39, 41, 57, 61, 68, 70, 71, 79, 83, 88, 89, 93, 96, 97, 106, 112, 115, 116, 120, 128, 144, 149, 152, 159, 166, 174, 181, 192, 199, 208, 215, 216, 226, 233, 234, 240, 242, 247, 252, 254, 255, 263, 269, 292, 298, 302, 307, 308, 316, 319. 2. Особенности, в которых устарелые чтения Острожской библии заменяются более новыми. Сюда, в частности, относятся: a) замена устарелых слов более новыми; см. варр. 13, 17, 27, 40, 45, 50, 68, 83, 85, 100, 104, 118, 120, 138, 146, 147, 165, 172, 183, 209, 212, 217, 231, 243, 288, 309, 310; b) замена целых выражении см. варр. 19, 56, 90; c) замена устарелых падежных и глагольных форм; см. варр. 4, 11, 18, 21, 24, 34, 46, 47, 53, 65, 78, 82, 88, 102, 107, 111, 317, 130, 134, 135, 163, 167, 171, 175, 180, 191, 204, 210, 214, 218, 221, 227, 229, 241, 258, 260, 267, 268, 273, 282, 283, 289, 305, 313, 315; d) изменение управления слов; см. варр. 46, 84, 133, 141, 248, 279, 301 и, наконец, е) замена устарелых написаний более новыми. Так, вместо «съкрушеше» в Елизаветинской библии пишется «сокрушение», вместо «възмяте» пишется «возмяте» и т.д. Таких вариантов в Елизаветинской библии очень много. Но так как они имеют значение только для Славянской палеографии, то, при сравнении текстов Острожской и Елизаветинской библии, мы не отмечали их. 3. Особенности, в которых справщики Елизаветинской библии изменяют Острожский текст с целью яснее передать смысл греческого подлинника. Такие поправки отмечены под цифрами 140, 160, 195, 205, 207, 239, 253, 276, 286, 314. Почти все эти поправки, действительно, делают текст книги Плач более ясным, чем каким он был до исправления. Исключение составляют варианты 207, 253 и 314. В вариантах 207 и 253 поправки не приводят ни к каким результатам по причине темноты самого греческого текста. Что же касается варианта 314, то в нем Острожский текст имеет неоспоримое преимущество пред чтением Елизаветинской библии. |
|
|
