| Здесь же прочтена была депеша Карла, в которой он писал сенату о разбитии войск русского царя под Добрым и Лесным; Царь с улыбкою сказал: «желаю таких счастливых побед и впредь его Королевскому Величеству». От 21 января в Сумах выдан был царем манифест, с объявлением письма Мазепы к Лещинскому, где Мазепа отдавал Малороссию Польской короне. В то же время («в сих числах», прежде 3 февраля) царю доставлен был манифест Карла к казакам (от 16 декабря 1708 года) с клеветами на царя и с ложными обещаниями казакам. Царь от 3 февраля издал в Сумах манифест в ответ манифесту Карла; здесь между прочим царь писал: «что же принадлежит до лживой клеветы его, короля Шведского, где он прикрывая свою ненависть к благочестивой нашей церкви и православной вере, очевидно по злобному и богоотступному совету Мазепы, напоминает, будто мы, Великий Государь, договариваемся с Папою о соединении веры: то это больше достойно смеха, чем какого-либо доверия; да сохранит нас Всевышний от того, чтобы мы, защитник благочестия, когда-нибудь имели в мысли что-нибудь подобное». 3 февраля был последний день пребывания царя в Сумах. Гвардия выступила из Сум 28 января в Ахтырку. Царь удержан был на время в Сумах болезнью сына, царевича Алексея, который прибытием своим с тремя новыми полками в Сумы весьма обрадовал царя, а болезнью своею сильно опечалил отца. Лейб-медик Дупель ослабил действие простудной лихорадки в больном, и царь выехал из Сум, но царевич удержан был болезнью в Сумах еще до 12 февраля. По письму Шереметьева от 13 апреля 1709 года видим, что Сумской полковник с полком своим был тогда в Гадяче. Известен и именной список казаков сумского полка, участвовавших в борьбе Петра великого с Карлом. При полковнике Василии Даниловиче Осипове-Перекрестове, внук несчастного Ахтырского полковника Перекрестова, Сумской полк в составе дивизии Дугласа отправлялся на войну с Турцией, а между тем в Сумах с 1732 года находилась Комиссия учреждения слободских полков; она ввела разные преобразования в быте слобожан, не всегда соображаясь с их духом; лучшее ее было то, что она указала полковым чинам на способы несть тяжести службы военной, но к сожалению не совсем удобные в исполнении. |
| Поселение и устройство города Сум начато с 1652 года, пришедшими из-за Днепра казаками. Как в военном городе, в Сумах была крепость. По ведомости 1780 года «в том городе ветхий земляной вал, сделанный в 1658 году, вышиною от горизонта в 4 аршина, шириною в заложении в 3 сажени, с одной стороны оного сухой ров глубиною в 5 аршин, шириною в 5 сажень, стоит на горе по течению р. Псла на правой стороне; в нем земляной замок (цитадель) вышиною в 4 аршина, – полковые казармы; церкви соборная Преображения Господня, приходские Апостола Матфия, Николая чудотворца – деревянные и каменная Воскресения Господня. За валом в предместии церкви деревянные и проч.» Ныне еще заметны остатки вала, упиравшегося концами в р. Псел; по рву часть города получила название Перекопа. Как и в каждом полковом городе, в Сумах было главное правительство поселенного полка, или полковая канцелярия, где заведывали всеми воинскими, и гражданскими делами слобожан того полка. Главные местечки, входившие в округ заведывания канцелярии, были: Лебедин, Недригайлов, Белополье, Межирич, Ворожба, Сыроватки нижняя и верхняя, Краснополье, Мирополье, Суджа. Для духовных дел в Сумах было духовное Правление, называвшееся иногда приказом духовных дел и первоначально состоявшее из одного Сумского протоиерея; оно и ныне остается здесь. II Храмы города Сумы Ныне всех приходских храмов в Сумах – 7: Соборный, Воскресенский, Покровский, Николаевский, Богородичный, Троицкий и Ильинский, и один на кладбище Петропавловский. Соборный храм. По записке священника Федора Славинского 1802 г. древняя надпись говорила: «освятися олтарь Господа Бога и Спаса нашего Иисуса Христа к церкви соборной святого Алексея человека Божия, в городе Сумине, в лето от создания мира 7169-е индикта четырнадцатого, а от воплощения Слова Божия 1661-е марта в 17 день, при Благоверном Государе Царе и Великом Князе Алексее всея великие и малые и белые России, и при Великом Государе Святейшем Никоне Патриархе Московском, и всея великие и малые и белые России». |
| В 1706 году Андрей Герасимович принял от бывших по городам русских воевод все города сумского полка с их артиллериею и службою в полное свое заведывание. И в след за тем должен был отправиться в поход. Полковником остался набожный сын его Иван Андреевич Кондратьев. При нем одним из самых достопамятных событий для Сум в церковном и гражданском отношении было пребывание Петра вел. в Сумах. Это было во время славной борьбы Петра с Карлом XII, когда к последнему уже присоединился Мазепа. По журналу самого Петра, по запискам Крекшина и по истории Ригельмана Царь Петр 26 декабря 1708 года прибыл из Лебедина в Сумы. За ним в след прибыла вся гвардия. Первый день нового 1709 года Царь великолепно праздновал в Сумах. Молебствие совершено в Преображенском соборе. «При чем, говорит Крекшин, били из пушек и от гвардии из ружья пальба; генералитет и штаб-офицеры обедали в доме Царского Величества, веселились до двух по полуночи». Царь готовил свое войско к кровавым битвам. 6 января, день Богоявления, Царь праздновал в Сумах. Но в тот же день держал военный совет, вступить ли немедленно всему войску в Малороссию для защиты ее от разорения, которому подвергал ее Карл? Карл манифестами объявил, что пришел защитить Малороссию от насилий царя, и что за каждый фунт хлеба, отпускаемого войску его, будет он платить; а на деле жег города и грабил доверчивых жителей. Сострадание к бедствиям казаков вызывало к немедленной помощи. Но жестокие морозы поставляли в невозможность скоро собрать все войска и весть войну. Потому положено весть войска «в слободские городки», чтобы не допустить неприятеля разорять их или прорваться в самую глубь России к Москве. Самонадеянный Карл в гордых мечтах своих доходил до смешного. Тогда как войска его гибли от морозов и голода, он дал генерал-майору Шпару патент на звание коменданта Москвы и приказал расписать квартиры в Москве. Петр, узнав об этом (18 февраля) в Сумах, сказал: «Уповаю на Бога, что Шведское войско будет в Москве, только не на тех квартирах стоять будет». |
| Иван Харитоненко имел за плечами всего лишь церковно-приходскую школу. Однако в 1880-е годы избирается попечителем Харьковского университета. Это было общественным признанием его заслуг перед городом и признаком доверия, которое Харитоненко постарался оправдать. На окраине Харькова по проекту архитектора Михайловского полностью на деньги Ивана Герасимовича (около 100 тысяч рублей) был построен трехэтажный корпус студенческого общежития на 150 человек. Харьковчане называли его «Дом Харитоненко». Вплоть до Великой Отечественной войны здесь располагался главный корпус медицинского института. На средства Харитоненко был построен в Харькове и удивительный по красоте Троицкий собор, в проектировании которого принимал участие знаменитый московский архитектор А.В.Щусев. Заслуги Ивана Харитоненко в области коммерции были отмечены присвоением ему звания действительного статского советника, которое соответствовало генеральскому чину. Он был награжден орденами Владимира III-eй степени и Станислава I-oй степени, что было беспрецедентно для предпринимателя. Именно благодаря усилиям Ивана Герасимовича пришедший в запустение после упразднения казачества уездный город Сумы перед октябрьским переворотом приобрел вес губернского. Умер Иван Герасимович Харитоненко в 1891 году, завещав значительный капитал на благотворительные цели. Так, в завещании Ивана Герасимовича было оговорено обустроить в Сумах детскую больницу на 20 коек со всеми удобствами и преимуществами и обеспечить ее капиталом на содержание в размере 30 тысяч рублей. Для открытия в Сумах кадетского корпуса Иван Харитоненко завещал свою дачу и капитал в 500 тысяч рублей. Заканчивалось завещание словами: «Наконец, завещаю всю мою любовь моей жене Наталье Максимовне, сыну Павлу Ивановичу, невестке Вере Андреевне и моим дорогим внуку и внучкам. Прошу их любить друг друга и любить город Сумы, так как любил я». До 15 тысяч человек собралось в день похорон, чтобы почтить память Ивана Герасимовича. Многие пожелали оставаться в Сумах все 9 дней траура. Для них было построено временное жилище. |
| Новгорода XI - нач. XVI в. М., 2008. С. 89-99; Исторический и геогр. путев. по Курской губ., сост. В. Н. Левашевым в 1837 г./Подгот. изд.: А. И. Раздорский. СПб., 2010. С. 171-174; Комова М. А. Иконное наследие Орловского края XVIII-XIX вв. М., 2012; Коренная пуст.: Чудесные знамения в прошлом и настоящем. Курск, 2014; Раздорский А. И., Холодова Е. В. Курская икона Знамения Божией Матери в истории [Электр. ресурс]. Т. Н. Нечаева Чтимые списки К. и. В Сумах В Сумах Харьковской губ. почиталась К. и., к-рая была вкладом в Спасо-Преображенский собор в 80-х гг. XVIII в. курских купцов (варианты: в 1780 - архиеп. Филарет (Гумилевский), в 1870 - Е. Поселянин (ошибочно?); собор освящен в 1788 еп. Белгородским и Курским Феоктистом (Мочульским)). В Сумах проводилась ежегодная Введенская ярмарка (с 21 нояб. по 6 дек.), к-рая входила в число 11 регулярных ярмарок на территории Слобожанщины и Малороссии. Значение этого вида торговли было таково, что, по замечанию И. С. Аксакова, Сумы как город состоялись благодаря 2 своим ярмаркам (Введенской и Сборной - Сборное воскресенье 1-й недели Великого поста). Состав торгующих был постоянным, и куряне в XVIII в. представляли среди них значительное число. Кроме того, возрастанию почитания К. и. во многом способствовала входящая в годовой круг Коренная ярмарка в Курской Коренной пуст., так что икона, связавшая Курск и Сумы, могла рассматриваться курским купечеством как их покровительница. Во время Введенской ярмарки куряне традиционно обращались к своей святыне в день ее празднования, 27 нояб.: в Спасо-Преображенском соборе служилась всенощная, совершались молебны. Икона Божией Матери «с изображением вокруг оной пророков» была украшена серебряной позолоченной ризой; находилась в киоте слева от иконостаса, в 1941 г. на ее место была поставлена возвращенная в собор еще одна сумская святыня - Корсунская икона Божией Матери Шпилёвская «Прозренная». Лит.: Филарет (Гумилевский), архиеп. Ист.-стат. описание Харьковской еп. М., 1857. Отд. 3: Уезды Ахтырский и Богодуховский, Сумской и Лебединский; Аксаков И. |
| Состоялось заседание Научно-редакционного совета по изданию Полного собрания творений святителя Феофана, Затворника Вышенского, по итогам работы за 2011 год 21 декабря 2011 г. 19:01 16 декабря 2011 года в Издательском Совете Русской Православной Церкви состоялось заседание Научно-редакционного совета по изданию Полного собрания творений святителя Феофана, Затворника Вышенского, посвященное подведению итогов работы Совета в 2011 году. Заседание возглавил председатель Научно-редакционного совета, председатель Издательского Совета Русской Православной Церкви митрополит Калужский и Боровский Климент . В заседании приняли участие заместитель председателя Научно-редакционного совета, заместитель председателя Издательского Совета Русской Православной Церкви игумен Евфимий (Моисеев), заместитель председателя Научно-редакционного совета, профессор Института мировой литературы им. А.М. Горького (ИМЛИ РАН), доктор филологических наук М.И. Щербакова; ответственный секретарь, сотрудник коллегии научно-исследовательских проектов Издательского Совета С.В. Лизунов; научный секретарь, преподаватель Петрозаводского государственного университета Н.И. Соболев; члены Научно-редакционного совета: настоятельница Свято-Успенского Вышенского монастыря игумения Вера (Ровчан); вице-президент Международного общества Ф.М. Достоевского, заместитель директора Российского гуманитарного научного фонда, доктор филологических наук, профессор В.Н. Захаров; доктор филологических наук В.В. Каширина; эксперты Научно-редакционного совета: ведущий сотрудник Российского государственного архива древних актов Е.Н. Горбатов; преподаватель Московского государственного университета геодезии и картографии (МИИГАиК), кандидат филологических наук Е.В. Никольский; исследователь-архивист, секретарь Московского генеалогического общества А.Е. Лукьянова; исследователь-архивист А.Н. Свирин; исследователь-архивист Н.Б. Чуткова; редактор томов издания И.В. Судникова; дизайнер-полиграфист А.Г. Ярославцев; старший библиограф В.В. Тарасов, а также руководитель Секретариата информационных технологий Издательского Совета Русской Православной Церкви С.В. Буянов и веб-программист С.А. Казарин. |
| е. практически механический отпечаток, аналогичный фотоснимку. Последующая живописная традиция только размножила это документальное изображение Христа. Поэтому-то иконы и служат в глазах иконопочитателей важным доказательством воплощения Сына Божия, т. е. доказательством христологического догмата. Не случайно окончательная победа иконопочитания в Византии празднуется Церковью как «Торжество православия» в первое воскресение Великого Поста. Феодор Студит Дальнейшее углубление теории образа мы находим у крупнейшего мыслителя VIII– IX в. преподобного Феодора Студита (759–826 гг). В работах, посвященных защите религиозных изображений, он развивает многие из положений Иоанна Дамаскина и отцов VII Вселенского собора, дополняя их новой аргументацией, делает акцент на целом ряде новых положений. При этом его рассуждения касаются и теории образа в целом, и живописных изображений, и концепции иконы в частности. Свое понимание образа Феодор основывает на теории символических образов псевдо-Дионисия. Приведя цитату из «Ареопагитик» о том, что с помощью «чувственных образов мы возводимся, насколько возможно. к божественным созерцаниям», Феодор отмечает, что образом у Дионисия называется и жертвенник, и миро, и церковные украшения, и «все, что бывает видимо в таинственном священнодействии» (Refut. poem. 18) 438 Интересно, что для обозначения литургических образов, или символов, Феодор использует тот же термин, что и для о означения живописных изображений – εκν, но в своих работах практическ нигде не акцентирует внимание на том, что изображение наделено силой или энергией архетипа, т. е. что оно тождественно литургическому образу (подробнее о нем см. в гл. 9 данного раздела). Преподобный Феодор, как и другие иконопочитатели, неоднократно ссылаясь на Дионисия, с одной стороны, и приравнивая иконы к разнообразным предметам культа – с другой, тем самым свидетельствует, что им безоговорочно принимается и общая теория символического образа автора «Ареопагитик», и теория литургического образа, разработанная в процессе культовой практики. Однако не они привлекают его внимание и не их использует он в качестве главного аргумента в защиту икон. Свою апологию антропоморфных изображений, а следовательно, и обоснование важнейшего христианского догмата божественной икономии он строит, как это ни парадоксально, опираясь на идеи неоплатонизма. Теорию изображения Феодор по существу основывает на плотиновском учении о «внутреннем эйдосе» (τ νδον εδος), хотя не употребляет этого термина и, по вполне понятным причинам, не упоминает имени Плотина. Применительно к предметам видимого мира и произведениям искусства под «внутренним эйдосом» Плотин, как мы по мним, имел в виду идеальный визуальный прообраз предмета. «Внешний вид здания, – писал он, – если удалить камни, и есть его внутренний эйдос» (En. I 6, 3). Эта идея лежит и в основе всех рассуждении Феодора о соотношении видимого образа (изобразительного) и первообраза. |
| о должност. пресвит. приходск. §85). В этом случае только для родильницы читается особая молитва под наименованием: молитва жене, егда извержет отроча. Но если в приходе священника явится подкидыш, о котором нет возможности удостовериться, крещен он или нет, то в таком случае священник обязан руководствоваться следующим правилом VI Вселенского Собора, каждый раз, когда не находится достоверных свидетелей, которые могли бы несомненно утвердить, что таковые, (т.е. дети) крещены, или когда они (дети), по малолетству, не могут дать нужного ответа о преподанном им Таинстве, тогда без всякого недоумения нужно крестить их, дабы какое-либо недоразумение не лишило их очищения такою святынею (VI Вселенск. Соб. правило 84, сравн. Карфагенск. Собор, пр. 83). Бывает и так, что при подкидышах иногда находятся записки, в которых значатся, что подметаемое дитя крещено, и наречено так-то и так-то, но если из подобных записок нельзя удостовериться, ни о священнике, совершавшем таинство, ни о месте и времени, где и когда совершено оно, то в таком случае подобного младенца надо тоже крестить неотложно, хотя под условием: крещается, и. р., аще не крещен есть и пр. (книг. о должност. пресвитр. приходских §86. Ук. Св. Синода 1731 г. дек. 29). §22. Когда принимают православную веру неверные, как-то евреи, магометане, и т.п., то вместе с ними должно быть совершаемо Крещение и над всеми их детьми, не достигшими семилетнего возраста. Если же крестится один из родителей, то вместе с отцом крестятся его дети мужеского пола, а вместе с материю – женского пола (Свод. Зак. т. X ст. 1302. Сравн. практическ. излож. Парвова, изд. 4, стр. 12–13). §23. Если случится, что от какой-либо женщины родится урод, то, если он не будет иметь вида человеческого, Крещение над ним совершать не полагается. (Требник П. Могилы о крещении дивов или чуд родящихся). Но если будет сомнение в этом, в таком случае надобно крестить его, только под условием: аще сей человек есть, крещается раб Божий, и. р., и пр. (там же). §24. |
| 1829 года с разрешения начальства в ограде сей церкви старанием старосты Саввы Ильченка на кошельковую сумму устроены 12 небольших каменных железом покрытых лавок; – 1840 года декабря 16 дня от пожара эти лавки погорели: но как стены и железо с крыши остались в целости, то в 1841 году старанием старосты Ильченка возобновлены и ныне приносят церкви пользы 200 р. серебром. На построение сих лавок употреблено 1800 р. серебром. Метрические книги начинаются с 1735 г., исповедные с 1791 года. Ныне существующая в Сумах каменная церковь Покрова Пресвятой Богородицы заложена в 1783 году, а освящена в 1790 году. Она построена на иждивение Феофана Федоровского, архимандрита Святогорского монастыря, а прежде того, священника и протоиерея сей церкви, впрочем с пособием почетнейших сумских граждан. До построения сей церкви, были преемственно две церкви Покрова Богородицы, обе деревянные. Первая существовала до 1732 года; так говорит указ 1732 года о построении нового храма. Но когда построен был первый храм? Не известно. По переписи 1732 года видим при Покровском храме священника, школу и госпиталь и кроме того священника церкви Введения Богоматери во храм с школою и богадельнею. Введенской храм был, как кажется , придельным Покровского. В 1808 году разрешено было прихожанам его разобрать каменный архангельский храм в упраздненном Сумском мужеском монастыре. А в 1821 году, дозволено построить из оного колокольню с теплым храмом в честь Введения Пресвятой Богородицы во храм. Метрические книги начинаются с 1735 г., а исповедные с 1790 года. Первый храм во имя Святителя Николая построен был в г. Сумах конечно не позже 1652 года, как находившийся в самой крепости. В царской грамоте собору видим Сумского Николаевского священника Гурия в 1661 году, а по актам Сумского монастыря известны в 1664 году Сумской Николаевский священник Емельян Яковлевич, а в 1689 году Николаевский причетник Сазон Григорьевич. В 1694 году построен был новый деревянный храм во имя Святителя Николая стольником и полковником Герасимом Кондратьевым. Храм сей сгорел 1803 года от неосторожности членов причта. Памятник, устроенный на месте, где стоял престол сей церкви, по ныне находится в дворе купчихи Евдокии Медведевой. Новое же место для храма Николаевского назначено по требованию генерал-губернатора Андрея Леванидова, назначившего на месте храма купеческие лавки, о чем происходило дело в 1796 году. |
| Сложившийся ансамбль монастырских построек, наряду со Святогорским и Хорошевским был одним из самых эффектных на Слобожанщине. Особенно красив монастырь был от поворота ведущей к нему дороги – отсюда комплекс скрупулезно запечатлел маслом неизвестный художник в конце XIX ст. и для плывущих по Ворскле, делавшей петлю у монастырской горы. Троицкий монастырь разделил печальную участь других святынь края – в 1922 г. он был ликвидирован, а постройки переданы колонии для беспризорных. В Великую Отечественную войну здания пострадали от артиллерийского обстрела и как бесхозные руины были до основания разобраны на кирпич жителями окрестных сел. Возрождение монастыря ведет свое начало с осени 1998 г., когда на заросший бурьяном пустырь с руинами башни пришли трое первых насельников. За полтора десятка лет трудом и молитвой святыня поднимается из руин – отремонтирована башня-колокольня, рядом по проекту архитектора Трегубова возведен братский корпус в стиле первых монастырских построек начала XVIII ст., заложено основание первого монастырского храма. см. Акты Московского Государства… СПб, 1894, т. 2, с. 224. Филарет Историко-статистическое описание Харьковской епархии. Т.2… Ранее храм датировался 1628 г., новая датировка принята после исследований С. Юрченко и А. Шамраевой. Покровские храмы в Сумах и Ольшане. Кроме собора Ахтырского Троицкого монастыря это собор Змиевского Казачьего монастыря и Воскресенская церковь в Сумах. Церковь первоначально видимо была освящена во имя Антония и Феодосия Печерских, но с построением новой трапезной в восточной части монастыря стала Благовещенским собором. Разобрана в конце XVIII ст. Сейчас восстановлены с некоторым упрощением профилей. Здесь из-за меньшего диаметра основания обходную галерею, существовавшую ранее, когда верх был деревянным, сделать не получилось, но зато в келье третьего яруса выложили пять окошек-бойниц. На месте древней, конца XVII ст. А. Парамонов, А. Парийский Ахтырский Свято Троицкий монастырь от г. Ахтырки отстоит - по прямому направлению - не далее 2-х верст; по дороге, ведущей на Лебедин и Зиньков, - в 4-х верстах; от Харькова в 112. |
|
|
