| После этих общих понятий о мире ангельском предложим здесь рассказы о явлениях ангелов, о которых говорят священные библейские книги, как Ветхого, так и Нового Завета. Книги Ветхого Завета передают нам много случаев явления добрых ангелов. Перед входом в земной рай поставлены были херувимы ( Быт.3:24 ); ангелы являлись Аврааму и предвозвестили ему рождение сына ( Быт.18:1–10 ); являлись Лоту и предсказали ему погибель Содома и других нечестивых городов ( Быт.19 ); ангел говорил с Агарью в пустыне ( Быт.21:17 ); Иаков на пути в Месопотамию видел во сне ангелов, восходивших и нисходивших по таинственной лестнице ( Быт.28:12 ); ангел же открыл Иакову тайну, как достигнуть того, чтобы овцы рождались пестрые ( Быт.31:10–12 ), и боролся с ним на обратном пути его из Месопотамии ( Быт.32 ). Все эти были добрые, благотворные ангелы света. Равным образом, и тот ангел, который говорил с Моисеем на Хориве из горящего тернового куста ( Исх.3:6–7 ) и вручил ему на горе Синае скрижали закона, и которому обыкновенно усвояется имя Божие, потому что он действовал по поручению и уполномочию Божию ( Исх.3:2 ); – ангел, который днем в виде темного, а ночью светлого облака вел евреев по пустыне; ангел, говоривший с Валаамом и грозивший умертвить у него ослицу ( Числ.22:23 ), – все эти, без сомнения, были также добрые ангелы. То же нужно сказать и о том ангеле, который с обнаженным мечом в руке являлся Иисусу Навину в равнине Иерихонской, назвав себя при этом архистратигом небесных сил ( Нав.5:13–15 ). Справедливо полагают, что это был самый архангел Михаил, который по свидетельству апостола Иуды ( Иуд.1:9 ), спорил с сатаной о теле Моисеевом. Ангел являлся жене Маноя и потом самому Маною и возвестил ему рождение Сампсона ( Суд.13:3–5 ). Ангел возвестил Гедеону, что он освободит израильтян от рабства моавитян ( Суд.6:12–14 ). Архангел Гавриил являлся Даниилу в Вавилоне ( Дан.8:15–17, 9:21 ). Рафаил сопровождал молодого Товию в Мидию ( Тов.5:4–5, 12:15 ). Пророк Захария в своей книге упоминает о явлении ему ангела ( Зах.1:9, 10, 11 ). В книгах Ветхого Завета самый престол Саваофа изображается в таких чертах: Господь восседает на херувимах ( Пс.79:2 ), перед Его престолом предстоят семь высших духов, всегда готовых исполнять Его волю ( 3Цар.22:19–20 ); четыре херувима вечно воспевают Ему хвалу и с молитвой повергаются ниц перед Его высочайшею святостью. |
| п. начали рассматриваться в межзаветную эпоху. Это нашло отражение в руководствах для переписчиков Свящ. Писания (т. н. правила для всех песен), к-рые сохранились в трактатах Вавилонского Талмуда (Менахот. 31в, Шаббат. 103в, Мегилла. 3.74в, 16в), а в VIII-IX вв. были сведены воедино ( Тов. Текстология. С. 197, 202). Иудейская традиция (см., напр.: Таргум на Песнь Песней Соломона: The Targum to Canticles. P. 377-410) насчитывает в ВЗ 10 песней (точнее - 9; 10-я еще не воспета): 1-я - песнь Адама, к-рую он воспел, «когда его грех был прощен и наступил субботний день» (заглавие Пс 91 «Песнь на день субботний» толкуется как «благодарение за установление субботнего дня покоя»); 2-я - прор. Моисея из Исх 15; 3-я - песнь вождей при выкапывании колодца (Числ 21. 17); 4-я - предсмертная песнь Моисея из Втор; 5-я - песнь Иисуса Навина (Нав 10. 12); 6-я - Деворы и Варака (Суд 5); 7-я - прор. Анны, матери прор. Самуила (1 Цар 2. 1-10); 8-я - царя Давида после избавления от всех врагов (2 Цар 22); 9-я - Песнь Песней Соломона, «лучшая из всех песен этого мира»; 10-ю воспоют, когда придет Мессия (ср. Ис 30. 29) ( Фаст. С. 48-50). В мидраше II (?) в. (Литература Агады. С. 293, 309-311) перечень иной: 1-я песнь была воспета в ночь исхода из Египта (Ис 30. 29); 7-ю - пел Давид (2 Цар 22. 1); 8-ю - царь Соломон при освящении храма (Пс 30 (29). 1); 9-ю - царь Иосафат (2 Пар 20. 21); 10-я - это «новая песнь» будущего века (Пс 149. 1 или Ис 42. 10; ср. с Откр 5. 9-10). Из этих песней наиболее важное значение в синагогальном богослужении получила песнь из Исх 15, в составе начального стихословия шахарит (ежедневной утренней службы) она предваряет хвалитные псалмы ( Liebreich. P. 195); в палестинской традиции песнь исполнялась ежедневно, а в вавилонской - только по субботам и праздникам ( Wieder. P. 65-68). Кроме того, суббота, на к-рую приходится чтение Исх 13. 17-17. 16, получила название «Суббота песни». Новый Завет и раннехристианское богослужение Неск. Б. п. непосредственно взяты из НЗ - это песни Пресв. |
| Объяснение. Святой Иоанн объят был великой радостью, внимая вести о брачной вечере Агнца: ст.2:9. В этом духовном восторге он очевидно принял Ангела, говорившего с ним, за Самого Господа, за Самого Победителя тёмной силы, почему и устремился воздать ему поклонение. Ангел должен был отказаться от поклонения, воздаваемого с таким расположением. Божеское поклонение можно и должно воздавать Одному Богу. Однако это нисколько не противоречит тому, что можно и должно почитать преклонением главы и всего тела не только небесных духов, но и святых: Мф.18:10 ; Рим.14:18 ; 1Пар.21:16 ; Тов.12:12 . Откр.22:9 . «Но он сказал мне: смотри, не делай сего; ибо я – сослужитель тебе и братьям твоим пророкам и соблюдающим слова книги сей: Богу поклонись». Объяснение. Как в присутствии царя земного нельзя кланяться вперёд слуге царскому, так и здесь, в присутствии Сидящего на престоле ( Откр.21:5 ), Ангел не мог принять от Иоанна поклонения и потому сказал: Богу поклонись. Но почитание святых Ангелов, как слуг Божиих, имеет для себя основание в Священном Писании: Нав.5:14 ; Суд.13:20 ; 1Пар.21:16 ; Рим.14:18 . Втор.4:19 . См. объясн. Деян.7:42 . Втор.17:3 и 4Цар.23:5 . «И пойдёт и станет служить иным богам и поклонится им, или солнцу, или луне, или всему воинству небесному, чего я не повелел». Объяснение. Святые Ангелы называются не «воинством небесным», а «воинством Господним»: Нав.5:14–15 ; следовательно, здесь осуждается поклонение «воинству небесному» – светилам небесным (сабеизм). За чествование же святых Ангелов благочестивые люди получили благословение Божие: Нав.5:14 ср. 6:19; Суд.13:20 ср. 13:23–24. Иер.19:13 и Соф.1:5 . «И домы Иерусалима и домы царей Иудейских будут, как место Тофет, нечистыми, потому что на кровлях всех домов кадят всему воинству небесному и совершают возлияния богам чужим». Объяснение. Здесь опять-таки под «воинством небесным» разумеются светила небесные и осуждается поклонение этим светилам: Деян.7:43 . Между тем как Ангелы Господни называются не «воинством небесным», а «воинством Господним»: Нав.5:14 , и потому к чествованию святых Ангелов эти слова пророка можно относить только вследствие заблуждения, проистекающего от смешения понятий «о воинствах» небесных и Господних. За чествование святых Ангелов благочестивые люди, как выше доказывалось, получили благословение Божие: Нав.6:19 ; Суд.13:20 . Много и других мест Священного Писания, свидетельствуют в пользу почитания и призывания в молитвах святых Ангелов, как, напр.: Нав.5:15 ; Быт.19:1 ; Тов.12:12 и друг. |
| Такое включение Христа в Божественную идентичность позволяло апостолам видеть в ветхозаветной истории спасения Израиля Владыку Христа (1 Кор. 10:9, Иуд. 4,5) . Именно это включение Иисуса Христа в матрицу ветхозаветного монотеизма делало возможным не только включение Христа в традиционные благословения, как, например, «Благодать Господа нашего Иисуса Христа, и любовь Бога Отца, и общение Святаго Духа со всеми вами. Аминь» (2 Кор. 13:13), но и в молитвы-призывания, одновременно обращенные к Богу и Христу: «Сам же Бог и Отец наш и Господь наш Иисус Христос да управит путь наш к вам» (1 Фес. 3:11, ср. 2 Фес. 2:16, 17), а также в молитвы, обращенные непосредственно к самому Христу (см. Деян. 7:59, 60, 22:16, Рим. 10:9-13, 1 Кор.1:2, 12:8, 9, 16:22 , Отк. 5:9, 22:20). В Евангелии от Иоанна культовое поклонение Сыну обосновывается совершением Им того же, что совершает Отец: «Ибо, как Отец воскрешает мертвых и оживляет, так и Сын оживляет, кого хочет. Ибо Отец и не судит никого, но весь суд отдал Сыну, дабы все чтили Сына, как чтут Отца. Кто не чтит Сына, тот не чтит и Отца, пославшего Его» (Ин. 5:21-24). Термин «честь» — τιμ (соответственно, и однокоренной глагол «почитать», τιμω) часто используется в контексте и смысле поклонения Богу (Мк. 7:6; Ин. 8:49; 1 Тим. 1:17; 6:1; Отк 4:9, 11; 5:12) . Власть над жизнью и смертью, а также суд являются двумя функциями деятельности, находящейся в исключительной прерогативе Бога, согласно ветхозаветной и послепленной традиции (Втор. 32:29, 1 Цар. 2:6; 4 Цар. 5:7, Тов. 13:2, Прем. Сол. 16:12-14, 4 Мак. 18:18-19; Втор. 32:35, Быт. 18:25, Пс. 93:2) . Таким образом, Четвертое Евангелие описывает положение Сына как равное положению Отца. Рассмотрим также некоторые новозаветные тексты, отражающие первохристианскую практику славословий Христа по аналогии с традиционными славословиями в адрес Бога: Бог Отец Иисус Христос Отк. 4:9: «И когда животные воздают славу и честь, и благодарение Сидящему на престоле, Живущему во веки веков». Отк. 7:12: «Говоря: аминь! благословение и слава, и премудрость и благодарение, и честь и сила и крепость Богу нашему во веки веков! Аминь». |
| Сама идея обожествления императоров не исчезла с утверждением христианства в качестве гос. религии: напр., свт. Амвросий , еп. Медиоланский, в «Слове на смерть Феодосия Великого» говорит, что его душа была восхищена Богом от смерти ( Ambros. Mediol. De obitu Theodos. 30). В рим. лит-ре встречаются также повествования о В. чудотворцев и простых людей. Герой романа Флавия Филострата (ок. 170 - до 249) Аполлоний Тианский исчезает, зайдя в храм Афины в Линде (по др. преданию, это происходит в храме Диктинны на Крите, перед его исчезновением слышится девичье пение, зовущее «вознестись от земли к небу» - см.: Philostrat. Vita Apoll. 8. 30). Среди «Моралий» Плутарха (ок. 46 - после 119) встречается рассказ об Арридее (Феспесии) из Сол, душа к-рого отделилась от тела, вознеслась на небо, где встретила своего родственника и узнала о том, какие наказания ждут грешников в загробном мире (De sera numinis vindicta. 22 ff.). Библейская традиция В Ветхом Завете Инициатива В. всегда исходит от Бога. Встречающееся в нек-рых текстах негативное отношение к В. на небо (напр., Ис 14. 13-15) можно объяснить полемикой с месопотамскими религ. представлениями: попытки «вторжения на небеса» однозначно осуждаются (Ис 14. 11-20; Иез 28. 11-19). Не следует даже стремиться познать то, что сокрыто, т. к. это знание принадлежит только Господу (Втор 30. 11-14; Сир 3. 21-22). Каждый человек после смерти нисходит в подземный мир ( шеол ), а на небесах пребывают только Бог и Его ангелы (Пс 113). Поэтому в ВЗ чаще говорится о В. на небеса ангела Божия (Суд 13. 20; Тов 12. 20-22), к-рое иногда описывается как «восхождение» Самого Бога (Быт 17. 22; 35. 13; ср.: Юб 32. 20). С темой В. связан образ лестницы, соединяющей небо и землю (Быт 28. 12; ср. Притч 30. 4). Тем не менее в ВЗ отражена вера в то, что Дух Божий может переносить нек-рых людей (пророков) в труднодостижимые места, на гору или в долину (3 Цар 18. 12; 4 Цар 2. 16). Видения пророков часто сопровождаются описанием физического ощущения на себе «руки Божией» (Ис 8. 11; Иез 3. 12-14; 8. 3; 11. 1, 24; 43. 5). |
| Ангелы хранители Мф.18:10–11 . «Смотрите, не презирайте ни одного из малых сих; ибо говорю вам, что Ангелы их на небесах всегда видят лице Отца Моего Небесного. Ибо Сын Человеческий пришёл взыскать и спасти погибшее». Объяснение. И из этого места Писания видно, что Ангелы хранители существуют у людей, а из других видно, что они посылаются на служение тем, кто хочет наследовать спасение: Евр.1:14 ; Деян.12:15 ; Тов.5:4–5 ; благочестивые люди кланялись Ангелам до земли: Нав.5:14 ; 1Пар.21:16 . Ангелы как служебные силы Кол.2:20–22 . «Если вы со Христом умерли для стихий мира, то для чего вы, как живущие в мире, держитесь постановлений: «не прикасайся», «не вкушай», «не дотрагивайся», – что всё истлевает от употребления, – по заповедям и учению человеческому?». Объяснение. В связи с предшествующими (ст.18–19) и последующим (ст.23) эти слова апостола являются обличением для самовольного, не основанного на Слове Божием и на повелениях Церкви «служения», в котором, с одной стороны, отвергалось значение заслуг Христовых и отрицалось совершённое Христом приведение человечества к Богу: 1Пет.3:18 , а с другой – надежда полагалась на помощь Ангелов и на изнурение тела, как начала злого, стоящего преградой между человеческим духом и небесными духами. Православное почитание святых Ангелов совершенно отличное, они почитаются как служебные духи для спасения людей: Евр.1:14 ; Лк.15:10 , ибо они возносят наши молитвы к престолу Божию: Откр.8:3–4 . Само Слово Божие показывает нам примеры чествования святых Ангелов: Суд.13:20 ; 1Пар.21:16 и др. Основные места Священного Писания в учении о почитании святых Ангелов, которые необходимо заучить наизусть Мф.18:10 . Смотрите, не презирайте ни одного из малых сих; ибо говорю вам, что Ангелы их на небесах всегда видят лице Отца Моего Небесного. Лк.15:10 . Так, говорю вам, бывает радость у Ангелов Божиих и об одном грешнике кающемся. Евр.1:14 . Не все ли они суть служебные духи, посылаемые на служение для тех, которые имеют наследовать спасение? |
| П.: «Рождество Марии» (главы 1-16), «Апокриф Иосифа» (главы 17-21) и «Апокриф Захарии» (главы 22-24) были совмещены в единый текст только в IV в. ( Harnack. 1897). Однако Т. Цан настаивал на лит. единстве текста И. П., хотя и считал его произведением иудеохристиан ( Zahn. 1892). О. Кульманн отметил, что первые 16 глав И. П. составляют ядро памятника, появившееся ок. 150 г. Мученичество Захарии (главы 22-24) было записано уже после Оригена (различные варианты предания об убиении Захарии, имеющие совпадение с текстом И. П., были известны отцам IV в.- Greg. Nyss. In natal. Christ.//PG. 45. Col. 1137-1140; Cyr. Alex. Contr. Jul. X//PG. 76. Col. 1130; Basil. Magn. Hom. 27. 5//PG. 31. Col. 1468-1469; Epiph. Adv. haer. 26. 12. 1-4). Видение же Иосифа и молитва Саломии были добавлены позже ( Cullmann. 1987). В 80-х гг. XX в. была популярна теория, согласно которой И. П. является примером христианского мидраша на повествования о Рождестве Спасителя ( Cothenet. 1988). В нем помимо канонических Евангелий использовано повествование о мученичестве Захарии ( Stempvoort. 1964; Smid. 1965). Образцом для христ. мидраша могли послужить иудейские аггадические повествования о рождении Моисея. Однако при сравнении гл. 11, где идет речь о Благовещении, с каноническими текстами становится очевидным, что автор довольно свободно использовал материал Евангелий и органично включил его в свой текст. И. П. содержит больше всего аллюзий на Евангелие от Луки ( Vorster. 1988), используется и ряд ветхозаветных текстов (Быт 5. 13; 14. 3, 8; 21. 6-7; Исх 21. 2 - 22. 2; Лев 11. 9; Числ 5. 1-31; 18. 7 сл.; 20. 3-4; Суд 13; Руфь 4. 8; 1 Цар 1; 2; 4. 14; 16. 14; Тов 2. 1, 11-14; Иф 5. 10; 8. 6; 39. 6-7; Ис 54. 1-3; 66. 7; Иез 26. 15; Дан 1. 3; 7. 7, 9; 13. 1, 7; 16. 8). При этом некоторые библейские герои в И. П. изображены иначе, чем в Евангелиях. Так, согласно И. П., в ВЗ возвещается не Рождество Спасителя, а рождение Девы Марии. Она происходит из рода Давидова (10. 1), Ее посещают и питают ангелы (8. 1; 11. |
| Учение Православной Церкви о почитании ангелов и святых, угодников Божиих не есть измышление человеческое, как ложно утверждают молокане и другие сектанты, а имеет для себя основание в Св. Писании и Св. Предании. «Лот увидел (двух Ангелов), встал, чтобы встретить их, и поклонился лицем до земли» ( Быт. 19:1 ). Открыл Господь глаза Валааму, и увидел он Ангела Господня..., и преклонился, и пал на лице свое» ( Чис. 22:31 ). Об Иисусе Навине также повествуется, что, увидев Ангела Божия, он пал лицем своим на землю и поклонился ему ( Нав. 5:13–15 ). Маной и жена его пали лицем на землю пред Ангелом ( Суд. 13:20 ). Давид со старейшинами поклонился Ангелу ( 1Пар. 21:16 ). Ангелу поклонялись Товит и Товия ( Тов. 12:16 ), пророк Даниил ( Дан. 10:9, 15 ). С другой стороны, было оказываемо поклонение и угодникам Божиим. Так, пророк Илия принял поклонение Авдия ( 3Цар. 18:7 ). Пророку Илии поклонились до земли иерихонские сыны пророков ( 4Цар. 2:15 ). Благодарная за воскрешение сына, сонамитянка «подошла и упала (Елисею) в ноги и поклонилась до земли» ( 4Цар. 4:37 ). Пресв. Дева Мария в присутствии архангела Гавриила, провидя духом будущее, сказала: «отныне будут ублажать Меня все роды» ( Лк. 1:48 ). Ап. Павел принял поклонение от темничного стража ( Деян. 10:29 ). Авраама Сам Бог назвал Своим «другом» ( Иак. 2:23 ). Спаситель назвал Апостолов Своими «друзьями» ( Ин. 15:14 ). По учению слова Божия, Сам Бог прославляется во святых Своих ( 2Фес. 1:10–12 ). Уже этого достаточно, чтобы усмотреть основание для почитания ангелов и святых угодников Божиих. Но, кроме того, мы чтим их, как наших благодетелей и молитвенников, предстательство которых благоугодно Господу. «Ангел, избавляющий меня от всякого зла, – говорил Патриарх Иаков ( Быт. 48:16 ), да благословит отроков сих» (детей Иосифа). Ангел Рафаил говорит Товиту: «Я возносил память молитвы нашей пред Святого... Я, Рафаил, один из семи святых Ангелов, которые возносят молитвы святых и восходят пред славу Святого» ( Тов. 12:12, 15 ). Срав. так же Откр. 8:3–4 ; Иов. 33:23–24 ; Пс. 33:8; 90:11–12 ; Быт. 19 ; Дан. 6:22; 14:34–39 ; гл.3; Зах. 1:12–13 ; Лк. 1:26–38; 16:22 ; Мф. 28:1–8 ; Деян. 7:53; 8:26–40; 10:1–6; 12:1–61 ; Гал. 3:19 ; Евр. 2:2 и мн. др. |
| Исх.20:3 ; Вто.6:13 и др.) и что будто бы православные, почитая святых, идолопоклонствуют. Возражая против поклонения святым, сектанты ссылаются главным образом на следующие места св. Писания: Деян.10:25–26 ; Откр.22:8–9, 19:10 и в этих местах св. Писания видят прямое запрещение поклоняться ангелам и св. угодникам. Для раскрытия истинного смысла этих текстов необходимо сопоставить их с Нав.5:13–15 ; 4Цар.2:15 ; Деян.16:29 и уяснить слушателям, что слово Божие запрещает воздавать ангелам и святым угодникам только божеское поклонение (Корнилий, как язычник, несомненно встретил апостола Петра с чувством, близким к обожанию, поэтому апостол и говорит ему «я тоже человек»). Благоговейное же почтительное поклонение пред ангелами и св. угодниками, прославление их как слуг Божиих, не противно Богу, иначе об этом сказано бы было Иисусу Навину, который пал пред ангелом и поклонился ему, и этого поклонения не приняли бы пророк Елисей и апостол Павел ( Нав.5:13–15 ; 4Цар.2:15 ; Деян.16:29 . Чит. также Быт.19:1 ; Чис.22:31 ; Суд.13:20 ; 1Пар.21:15 , 1Цар.28:14 ). Общение наше с Церковью небесною должно выражаться не в прославлении только угодников Божиих. Любовь , связывающая членов Церкви Христовой в одно тело, любовь, никогда не предающая ( IKop.13:8 ), требует, чтобы верующие во Христа непрестанно молились друг за друга Иак.5:16 ; Кол.4:3 ; 1Фес.5:17:25 ). Поэтому никогда не должно прекращаться и наше молитвенное общение с усопшими праведниками, которые и по смерти душами не перестают жить и, предстоя у престола Божия, не безучастно относятся к нашему миру, но помогают нам заступничеством своим и молитвами ( Откр.5:9, 6:9–10, 8:3–4 ; 2Пет.1:18–15 ; Тов.12:6, 12 ; 2Макк.15:12–14 и др.). Возражая против ходатайства святых, сектанты обычно ссылаются на 1Тит.2:5–6, 1Ин.2:1 ; Евр.9:15 , и говорят: у нас один ходатай – Христос, а других ходатаев мы не признаем и святых ходатаями не почитаем. Поэтому необходимо выяснить слушателям, что Иисус Христос, как искупитель рода человеческого, предавший Себя за всех, кровию Своею избавивший людей от греха, проклятия и смерти, примиривший их с Богом и открывший вход в царство небесное, есть единый посредник и ходатай за нас пред Богом, в этом смысле у нас не может быть других ходатаев, с кровию своею приходящих к Богу, ибо нет другого имени под небом, данного человекам, которым надлежало бы спастись ( Деян.4:12 ). |
| Охраняя и наставляя людей при жизни, Ангелы заботятся о них и по смерти. По словам Спасителя, душа праведного Лазаря по смерти была отнесена Ангелами на лоно Авраамово ( Лк.16:22 ); а по сказанию апостола Иуды, Архангел Михаил по смерти Моисея имел с диаволом спор о теле этого пророка ( Иуд.1:9 ). Если из всего сказанного сделаем вывод, то придем к следующему: Св. Ангелы – это наши хранители на земле, наставники, руководящие нашим спасением, молитвенники и ходатаи за нас у Престола Божия, и руководители душ наших по смерти. Вот почему Св. Апостол в послании к Евреям писал, что христиане, вступив в Церковь Христову, «приступили к горе Сиону, и ко граду Бога Живого, к небесному Иерусалиму, и тьмам Ангелов» ( Евр.12:22 ). А если так, то могут ли люди относиться к своим небесным покровителям, св. Ангелам, иначе, как не с глубоким благоговейным почитанием? Обычай молитвенного почитания и поклонения Ангелам ведет свое начало с глубокой древности. В книге Иисуса Навина повествуется: « Иисус, находясь близ Иерихона, взглянул и видит, и вот стоит пред ним человек, и в руке его обнаженный меч. Иисус подошел к нему и сказал: наш ли ты, или из неприятелей наших? Он сказал: нет; я вождь воинства Господня.... Иисус пал лицем своим на землю и поклонился » ( Нав.5:13–14 ). Подобным же образом читаем в книге Числ: « И открыл Господь глаза Валааму и увидел он Ангела Господня, стоящего на дороге с обнаженным мечем в руке, и преклонился, и пал на лице свое » ( Чис.22:31 ). В книге Судей повествуется: « Когда пламень стал подниматься от жертвенника к небу, Ангел Господень поднялся в пламени жертвенника. Видя это Маной и и жена его пали лицем на землю » ( Суд.13:20 ). Воздавая св. Ангелам телесное поклонение, люди также ублажали их и хвалебными славословиями и обращались к Ангелам с молитвами. Так, когда праведный Товит увидел возвращение сына своего Товии, то сказал: « Благословен Ты, Боже, и благословенно имя Твое во веки, и благословенны все святые ангелы Твои » ( Тов.11:13 ). К ангелам обращался Псалмопевец Давид когда восклицал: « Хвалите Его (Бога) все Ангелы Его, хвалите Его все воинства Его » ( Пс.148:2 ). |
|
|
