| Примечания: 2. Климент Александрийский, Строматы, VI, 7,61. 3. Дионисий Ареопагит, Послание 10//Сочинения, Спб. (издательство Олега Абышко), 2002, стр.854 (р.п., там же, стр.855). 4. Прем.7:30; 8:2. 5. Одним из ключевых в богословии св. Максима является понятие " логосов " , точного соответствия которому нет в русском языке. Дореволюционный исследователь богословия преподобного отца С.Л. Епифанович разъясняет, что " В отношении к Богу логосы это божественные идеи или хотения; в отношении ко всякой вещи ее формирующий принцип, по которому она получила бытие, ее определение, закон; в отношении к деятельности ее смысл, цель, намерение, план, правило. Как предмет нашего познания, логосы являются божественными озарениями нашего ума и воспринимаются (субъективно) как помыслы, созерцания, истины " ( " Преподобный Максим Исповедник и византийское богословие " , М., " Мартис " , 1996, стр. 65, Примечание 1). Все логосы превечно содержатся в Логосе Слове Божием как Его энергии, посредством которых все бытие причастно Богу. Логосы промысла суть божественный замысел о мipe в целом и каждом творении в отдельности, каким оно должно быть согласно воле Творца; логосы суда оценка Богом того, как творение реализовало этот божественный план своего бытия. Существуя вне времени в Боге, они являются началом и концом временного бытия, одни предшествуя его возникновению, а другие следуя за его прекращением, и являя Логоса одни Творцом, без Негоже ничтоже бысть, еже бысть (Ио.1:3), а другие Судией, Которому Отец весь суд предаде (Ио.5:22). 6. Быт.1:27; 5:1. 7. Григорий Богослов, Слово 38, 11 (р.п. Творения иже во святых отца нашего Григория Богослова, Архиепископа Константинопольского., т.1, Спб., издательство П.П. Сойкина, стр.527) 8. Там же. 9. Еф.3:11, ср. Рим.8:28. 10. Дионисий Ареопагит, О небесной иерархии, 7, там же, стр.102 (р.п. стр.103). 11. 1Кор.12:3. 12. Пс.105:2, ср. Мк.7:37. 13. Ис.35:6, Мк.7:32. 14. Пс.105:2. 15. Ис.35:5, Мк.7:32. 16. Ио.16:33. 17. Ио.14:22. 18. Дионисий Ареопагит, Послание 10, стр.854 (р.п., там же, стр.855). |
| 46-28. 5), затем приводятся вычисления возраста Исаака и Иакова, рассказ о женитьбе Иакова на Лии и Рахили (Быт 29. 15-30), перечисляются дети Иакова, включая Дину (Быт 29. 31-30. 23), указывается общее число лет пребывания Иакова в Харране, упоминается перемена имени и борьба Иакова с ангелом Божиим (Быт 32. 24-32), вычисляется возраст детей Иакова, когда он пришел в Сихем (Быт 33. 18), и возраст патриархов, когда была обесчещена Дина (Быт 34), также рассказывается о видении в Вефиле (Быт 35. 9-15), о рождении Вениамина (Быт 35. 16-21), о возвращении Иакова к Исааку (Быт 35. 27), о возрасте патриархов, о различных обстоятельствах жизни патриарха Иосифа (Быт 37 и сл.), вычисляется общее число лет пребывания патриархов в Ханаане (215 лет) и возраст патриархов при переходе в Египет. За подведением итогов хронологических вычислений следует генеалогия колена Левиина (до Аарона и Моисея) (Исх 6. 16-20) с указанием возраста и дат рождения детей. В 3-м фрагменте ( Euseb. Praep. evang. IX 29. 1-3) рассказывается об убийстве Моисеем египтянина, о его браке с Сепфорой (Исх 2. 15-25) и о ее происхождении (была ли она «женой-эфиоплянкой» (Числ 12. 1) или происходила от Авраама и Хеттуры). Этот фрагмент встречается также в Пасхальной хронике , у Льва Грамматика и Георгия Кедрина. В 4-м фрагменте ( Euseb. Praep. evang. IX 29. 15) приводится рассказ о чуде при водах Мерры (Исх 15. 22-27). В 5-м ( Euseb. Praep. evang. IX 29. 16), также анонимном, рассматривается вопрос о том, откуда у евреев появилось оружие при исходе из Египта, если они собирались лишь помолиться (Исх 13. 18; 17. 8-13). По мнению Д., они взяли его у бежавших египтян. Еще один фрагмент сохранился у Климента Александрийского в «Строматах» ( Clem. Alex. Strom. I 21. 141. 1-2). Климент приводит название труда Д. Х. и пересказывает его основные хронологические расчеты для периода от пленения Самарии (722 г. до Р. Х.) до взятия Иерусалима (586 г. до Р. Х.) (по расчетам Д. Х.- 128 лет и 6 месяцев), от падения Самарии до правления Птолемея IV (573 года и 9 месяцев), от падения Иерусалима до правления Птолемея (338 лет и 3 месяца). |
| 21 Владычественным началом души принято именовать ум вместе со свободной волей. 22 В «Патрологии» Миня схолия, относящаяся к католическому изданию Нового времени: «Послушай это, Лютер, со своими слепыми последователями!» 23 В церковнославянском: во вся дни обета своего. 24 Ср.: «Пастырь Ерма». Подобия. V, 3. 25 Недаром преп. Иоанн Лествичник называет сребролюбие «предсказателем старости» ( Преп. Иоанн Лествичник . Райская лествица. 16, 2). 26 Опрощение или простота есть идеал духовной жизни и одна из добродетелей по учению христианскому, и даже по учению отдельных языческих философов, таких как Марк Аврелий ( Марк Аврелий . К самому себе. V, 9, 1), Плотин (см.: Плотин. Эннеады. VI, 9, 11). В церковной письменности эта тема занимает также важное место (см.: «Пастырь Ерма». Видения. I, 2—3; III, 8—9; Заповеди. 2; Подобия. IX, 15, 24, 3; Климент Александрийский. Строматы. II, 12, 55 и т. д.). Некоторым образом данная добродетель соответствует известному свойству Самого Бога — Божественной простоте. 27 Здесь — неподзаконному, то есть неиудею. 28 Имеется в виду, что давать в долг и оказывать милость в Священном Писании является взаимозаменимым повелением. 29 То есть небесполезно для богатых оказывать помощь нуждающимся, и в этом заключается гораздо более значительная польза по сравнению с земной выгодой. 30 Ростовщичество; взимание процентовс данных взаймы денег. 31 Цитата не идентифицируется. 32 Латинский перевод: «О рассеянностивнимания или неуместной озабоченности». 33 Ср.: «Пастырь Ерма». Подобия. I. 34 То есть без избытка. 35 Речь идет о выкупе других людей из долгового рабства. 36 Ср.: «Пастырь Ерма». Подобия. I. 37 Речь идет, скорее всего, о кремне. Физиолог. 37//Physiologus (redactio prima)/Ed. F. Sbordone, Physiologus. Romë Dante Alighieri-Albrighi, Segati, 1936 (repr. Hildesheim: Olms, 1976). Р. 1—145. (Cod: 10,567: Nat. Hist.). 38 Пс. — Климент Римский. Письма о девстве. II, 8—13. 39 Преп. Нил Анкирский. О восьми лукавых духах. 4—5//PG. T. 79. Col. 1145—1164. 40 |
| (3) Я привожу здесь эту длинную цитату только для того, чтобы опровергнуть мнение тех последователей Василида, которые живут плохо, полагая, что им можно грешить и все позволено, поскольку они все равно спасутся в силу своей природы. Они думают, что грех их не коснется, поскольку они избраны, однако их предшественники никому не позволяли так поступать! (4) Так что нечего им прикрываться одеждой Христа, а вести себя более развратно, чем язычники, позоря его имя своими делами. «Такие люди есть лжеапостолы, лукавые деятели», – и далее, – «но конец их будет по делам их» ( 2Кор. 11:13–15 ). (4,1) Самоограничение есть презрение плоти и следование Богу. 484 И самоограничение касается не только сексуального желания, но и всего того, что душа чрезмерно вожделеет, будучи не в силах ограничить себя только необходимым. (2) Самоограничение касается и речи, и имущества, и их употребления, и вообще всякого желания. Оно не только учит нас искусству благоразумия, но и предоставляет нам его как особую силу и божественный дар. (3) Следует сказать, что мы думаем обо всем этом. Мы считаем благословенными тех, кто воздерживается от секса, если это досталось им как Божий дар, и уважаем тех, кто женится только один раз. Мы считаем, что следует сопереживать ближнему и «разделять бремя» с тем, кто думает, что стоит прочно, а в действительности готов упасть 485 . И именно о второй женитьбе апостол сказал: «Если ты в огне – женись» ( 1Кор. 7:9 ). II. Фрагмент из книги Епифана О справедливости (5,1) Последователи Карпократа и Епифана учили об общности жен, позоря тем самым имя Христа. (2) Епифан этот, чьи книги у меня есть, был сыном Карпократа. Его мать звали Александрой. По отцу он происходит из Александрии, по матери – из Кефалеи. Прожил он всего семнадцать лет, и в Самах, что в Кефалее, его почитали как бога. Здесь был храм из камня, посвященный ему, жертвенник, священная роща (τεμνη) и мусей. Жители Кефалеи собирались в этом месте в новолуние, приносили Епифану жертвы и славили его день рождения возлияниями, молитвами и песнопениями. (3) Его отец, помимо базового образования, научил его платонизму и преподал знание (гносис) Монады 486 , откуда и проистекает ересь карпократиан. |
| В Евангелиях учение Христово большею частью передается в словах Самого Иисуса Христа, а потому им по справедливости усвоено название благовестия (Греческое слово Евангелие значит благовестие) по преимуществу. В писаниях святых Апостолов возвещается то же Евангелие, но словами Апостолов. Посему книга Деяний Святых Апостолов сокращенно называется Апостол, как и все последующие за нею книги, как содержащие Апостольскими словами изложенное учение Христово, в применении к тем обстоятельствам, находясь в которых, проповедывали и писали святые Апостолы. Святой Игнатий, епископ Антиохийский, в послании к Филадельфийцам указывает две части книг Нового Завета: Евангелие и Апостол (V). То же деление находится у святого Иринея, епископа Лионского, в книге «Против ересей» (1, 3:6), равно как у Тертуллиана (Против Маркиона IV, 2), а также у Климента Александрийского (Строматы VII, 3; V, 5). И не без основания древняя церковная литература под собирательное имя «Апостол», наряду с посланиями Павловыми, включила и книгу Деяний Апостольских. Есть все основания предполагать, что такая практика установилась раньше и след ее находится в послании святого Игнатия. «Здесь (в книге Деяний Святых Апостолов) повествуется о Петре и Павле. Почему же книга называется деяниями всех Апостолов?» – вопрошает святой Иоанн Златоуст . И отвечает: «так как, по словам Павла, аще славится один уд, с ним радуются вси уди ( 1Кор.12:26 ), то писатель и не надписал ее: деяния Петра и Павла, но: Деяния Апостолов, – общим заглавием». Сопоставляя далее начало Евангелия Луки и книги Деяний, он говорит: «очевидно, что тот самый Лука, который написал Евангелие, составил и Деяния, Первое мое сочинение, говорит он, содержит деяние и учение Господа; и достигает эта первая книга до Его вознесения. А ты видишь, что ни Матфей совершенно, ни Марк, разве только отчасти, ни Иоанн не довели Евангелия вполне до вознесения; но один только Лука». «Как некогда проконсул Кипрский принял проповедь от Павла, так и Феофил, быв правителем, в это самое время принял проповедь от Луки. Он просил блаженного Луку описать ему и деяния Апостолов. Ты изложил мне, говорил он, дело Спасителя: изложи ты мне и дело учеников Его. Посему Лука посвящает ему и второе слово. Ибо и Евангелие от Луки написано к (тому же) Феофилу» (см. Беседы на разные места Священного Писания , изд. в СПБ. 1862 г., т. II стр. 260–264). |
| Вся жизнедеятельность христианина должна быть неизменным и точным выражением его веры. Являясь «первым шагом ко спасению» (св. Климент Александрийский . Строматы, 50, 2, 6) в обращении человека, вера служит одушевляющим началом, жизненным нервом всего его последующего облагодатствованного состояния. Христианин должен веровать: Истинно, т.е. содержать единую истинную веру так, как учит Православная Церковь , ибо если Бог един есть и неизменен, и одна человеческая природа, то истинное исповедание также должно быть одно. Разумно, как лицо разумное, сознательное и совестное он должен испытывать и несомненно увериться в истинности своей веры ( Ин. 5:39 ). Сам Господь Иисус Христос, св. апостола в проповеди указывали на необходимость такого убеждения. Господь отнюдь не требовал слепой безотчетной веры в Себя; Он постоянно ссылался для доказательства истинности Своего учения на благотворность и высоту своего учения ( Лк. 4:18–19 ), на чудесные дела Свои ( Ин. 5:35; 10:33 ) на святую Свою жизнь ( Ин. 8:46 ), на свидетельство Бога-Отца о Своем небесном посланничестве, на пророчества Ветхого Завета ( Ин. 5:32–46 ). Апостолы в своих посланиях увещевают христиан «быть здравыми в вере», не увлекаться всяким ветром учения, испытывать духов от Бога ли они, всегда быть готовыми «дать отчёт в своем уповании всякому вопрошающему» ( Тит. 1:13 ; Еф. 4:14 ; Евр. 13:9 ; 1Ин. 4:1 ; 1Петр. 4:15 ). Самая твердость исповедания веры зависит от разумности этого убеждения, а дальше и вся жизнь в духе веры. Один путь к этому теоретический, научно-богословский (предлагается чрез изучение богословских наук), – путь научного исследования истин веры. Этот путь очень долог и труден, не всем доступен, и, главное, что помещаясь в голове, оставляет сердце самому себе, своему своенравию и свободе. Другой путь – веры – это молитва о вере, молитва к единому истинному Богу, Отцу всех человеков о вразумлении; молитва в чувстве кровной нужды с болезнью сердечной, воплем, стенанием. Этот путь стяжания веры искреннее, внутреннее, живее, многоплоднее и общедоступнее. Так и апостолы просили: «Господи, умножь в нас веру» ( Лк. 17:5 ). Многие люди приходили к пустынникам спрашивать их о вере, а они вместо доводов заставляли их молиться, и Господь Бог открывал им истину, напр. св. Великомученице Екатерине. |
| Из «Строматов» Климента Александрийского известно, что в нач. II в. по Р. Х. на острове проповедовал гностическое христианство философ-неоплатоник Епифан из Александрии, мать к-рого была родом с Кефалинии ( Clem. Alex. Strom. III 2. 5-9). Язычники, восхищенные его мудростью, провозгласили скончавшегося на Кефалинии Епифана богом и построили в его честь храм. Сщмч. Еразм , пострадавший в правление имп. Диоклетиана, проповедовал на Кефалинии по пути из Антиохии в Сингидун (ныне Белград). По местному преданию, в правление имп. Констанция II (337-361) на Кефалинию с Сицилии приплыли св. воины Григорий, Феодор и Лев, решившие удалиться от мира, чтобы не впасть в арианскую ересь. Они подвизались близ совр. Сами, на этом месте впоследствии возник монастырь Агион-Фанентон. Во времена латинского владычества чудотворные мощи этих святых были обретены и увезены в Венецию, а в 2010 г. торжественно возвращены на остров. В местности Хтурия близ Фискардо находятся руины большой 3-нефной базилики VI или VII в. Фундаменты др. раннехристианского храма обнаружены в Миабели близ Скалы. Согласно Тактикону имп. Льва III Исавра (717-741), на Кефалинии находилась кафедра митрополии, включавшей кроме этого острова Керкиру, Закинф, Эгину, города Монемвасию и Тризину на Пелопоннесе, а также города Порфм и Орей на Эвбее ( Darrouz è s. Notitiae. Р. 233, 245. N 3). При имп. Льве VI Мудром (886-912) Кефалинийская епархия была подчинена Коринфской митрополии (Ibid. Р. 282, 302, 323, 361, 420. N 7, 9-10, 13, 21). Некоторые исследователи отождествляли участвовавшего во Вселенском IV Соборе (451) Ноя, еп. Кифы (Κηφ καστλλου, Κηφ - ACO II. Vol. 1. Pt. 2. P. 6, 33, 40, 134, 145), с епископом Кефалинии ( Αβορης. 1965. Σ. 532), однако в наст. время установлено, что епископия г. Кифа (ныне Хасанкейф) относилась к Антиохийскому Патриархату ( Fedalto. Hierarchia. Vol. 2. P. 840). Участником Вселенского VII Собора (787) был местоблюститель Кефалинийской кафедры пресв. Георгий или Григорий ( Mansi. T. 13. Col. 392). Первый известный по имени Кефалинийский епископ - Антоний упоминается в 879 г. ( Idem. T. 17/18. Col. 376). |
| Тем не менее представляется, что эта зависимость не такая прямолинейная, какой ее пытался изобразить ряд ученых, начиная с Г. Коха 2 и Й. Штигльмайра 3 , что особо очевидно в свете изысканий других, более современных ученых. В середине XX в. И. ШелдонВильямс доказывал зависимость не столько от Прокла, сколько от Ямвлиха 4 , Л. Грондий – от позднейших по отношению к Проклу неоплатоников 5 , Р. Хатавей – от Дамаския 6 . При этом западные ученые C. Герш 7 и П. Рорем 8 пришли к заключению, что автор «Ареопагитик» оригинально переосмысливал неоплатонические интуиции в традиционном для христианской мысли направлении, а А. Д. Саффрей 9 одним из первых стал говорить не о зависимости, а об объективных связях между неоплатонической философией и сочинениями Ареопагита 10 . Хотя выводы А. Д. Саффре должны быть учтены православными исследователями, общий его взгляд на «Ареопагитики» как на первое сочинение, где православное богословие становится наукой только благодаря влиянию «научной» теологии неоплатоника Прокла, представляется далеко не бесспорным 11 . Из поля зрения ученого выпала самая существенная характеристика памятника – органическая включенность в церковную традицию основных излагающихся в нем тем и идей, а именно: идеи иерархичности мира 12 , учения об иерархии небесной и церковной, а также самой главной идеи иерархического посредства. 1. Предшествующая библейская и патристическая традиция Истоки идеи иерархического посредства восходят к ветхозаветному учению об ангелах-посредниках, появлявшихся в самые важные моменты истории богоизбранного народа. По словам Климента Александрийского , «главным образом в присутствии ангелов были заключены заветы при Адаме, Ное, Аврааме и Моисее» 13 . Мысль о посредничестве ангелов, утвердившаяся в древнеиудейской традиции, апокалиптической литературе 14 и у апостола Павла (Для чего же закон? Он дан после по причине преступлений, до времени пришествия семени, к которому относится обетование, и преподан через ангелов, рукою посредника 15 ), не раз трактовалась ранними александрийскими экзегетами, всегда применительно к Ветхому Завету. Автор «Ареопагитик» учит о посредстве не только одного ангельского чина, но нескольких чинов, которое засвидетельствовано как в Ветхом Завете, так и в Новом. В христианской письменности более раннего периода можно найти отдельные прецеденты для подобного подхода. Так, тот же Климент Александрийский писал в «Строматах» о том, что «через ангелов Божественная сила дарует блага как видимых, так и невидимых» 16 . Весьма яркое свидетельство об иерархическом посредстве, выходящем за пределы ветхозаветных теофаний, содержится у свт. Григория Богослова , который в одном из своих стихотворений писал об ангелах как проводниках Божественного света: |
| Какие–то из этих фраз можно найти в Мф. 5:7; 6:14–15; 7:1–2, 12 ; Лк. 6:31, 36–38 , но не все есть в наших Евангелиях. Климент мог цитировать по памяти или пользоваться записанным, а может быть, даже незаписанным сборником (катехизисом) поучений Иисуса, употреблявшимся в Римской церкви. Дело осложняется еще и тем, что аналогичный набор выражений мы встречаем у Климента Александрийского (Строматы II. xviii. 91); некоторые из них воспроизводит и Поликарп (Флn.xi. 3). Другая ссылка на поучения Иисуса появляется в xlvi. 7–8, где Климент пишет так: Вспомните слова Господа Иисуса; Он говорил: «Горе тому человеку. Лучше было бы ему не родиться вовсе, чем соблазнить (σκανδαλσαι) кого–нибудь из избранных Моих. Лучше, если повесили бы на него мельничный жернов и бросили в море, чем совратить (διαστρψαι) одного из избранных Моих. Здесь сразу же вспоминаются слова Иисуса Христа из Мк.9:42 ; Мф.18:6–7 ; Лк.17:1–2 ; однако прямого соответствия этой фразе в евангельских текстах мы не найдем. Очевидно, Клименту известна традиция, в которой эти слова сохранились. Нельзя с уверенностью утверждать, что, составляя свое послание, Климент не пользовался каким–либо списком одного из синоптических Евангелий или, если так оно и было, что он считал себя обязанным точно воспроизводить тексты. Кроме этих двух прямых ссылок, у Климента есть один–два примера возможных ссылок на синоптиков. В этой связи, вероятно, больше всего заслуживает внимания то, как он использует образы из притчи о сеятеле ( Мф.13:3 ; Мк.4:3 ; Лк.8:5 ) в своей проповеди на 1Кор.15:36 и далее: 14:5. Однако трудно сказать определенно, опирается он здесь на письменный текст или на устное предание. В любом случае показательно уже то, что как абсолютный авторитет слова Иисуса Климент использует лишь дважды, а на книги Ветхого Завета ссылается более 100 раз. Свидетельство Климента относительно некоторых Павловых посланий звучит более ясно. Так, в гл. 47 он призывает своих коринфских читателей поучаться Посланием, с которым «благословенный апостол Павел» к ним обратился. По тому, как Климент пишет об этом, можно предположить, что список этого Послания был доступен в Риме. В других местах автор вполне определенно ссылается и на другие Послания – Римлянам, Галатам, Филиппийцам и Ефесянам. Это позволяет с уверенностью говорить о том, что у него был сборник Павловых посланий. Следует заметить, что Климент обращается к ним как к полным благих советов писаниям человека, к которому коринфские христиане, безусловно, должны прислушаться, но не свидетельствует об их абсолютном авторитете. Например, пересказав в 35:5–6 отрывок из Рим.1:29–32 , он пишет: «…ибо Писание говорит…», и цитирует Пс.1:16–23 . Это подводит нас к выводу, что для него Павловы послания не идентичны Св. Писанию, хотя очевидно, что он считает их весьма авторитетными. |
| Различные философские школы произошли из учения Сократа (5,1) Разбирать мнения философов я не намерен, поскольку сами основатели различных школ (τς αιρσεις) в своих произведениях, чтобы не казаться неблагодарными, сами признают, что основные свои положения они позаимствовали у Сократа. О взаимозаимствованиях среди поэтов (2) Поэтому я приведу несколько примеров плагиата из произведений наиболее знаменитых и почтенных среди греков, а затем перейду к последующему. (3) Орфей сочинил такую строку: Что может мерзостней женщины быть и собачней? 1240 (4) Гомер же выразился так: Кого найдешь бесстыдней жены и собачней 1241 . (5) Мусей написал: Сколь же уменье всегда лучше, чем сила бывает 1242 . (6) У Гомера же сказано: Плотник тебя превосходит искусством своим, а не силой 1243 . (7) И еще у Мусея: Точно так же и листья растит хлебодарная почва: Вянут на ясенях листья одни, прозябают другие. Так и род человеков, и племя людское кружится 1244 . (8) Гомер перефразирует это так: Ветер одни по земле развевает, другие дубрава, Вновь расцветая, рождает, и с новой весной нарастают. Так человеки: одни нарождаются, те погибают 1245 . (9) И еще. Гомер сказал: Радостный крик поднимать неприлично при виде убитых 1246 . (10) Архилох и Кратин вторят ему. Первый: Неблагородно смеяться при виде павшего мужа 1247 . (11) Кратин же в «Лаконе» пишет: ...ужасна для мужа многословная над убитым потеха 1248 . (6,1) Архилох же следующие слова Гомера: Так! Согрешил, нет нужды отпираться, и вместо многих... 1249 , (2) переиначивает таким образом: Один согрешил, но всех остальных это губит 1250 . (3) А такую строку эпического поэта: Общая смертным война, и разящего враз поражает 1251 , – (4) он изменил так: Я совершу! Истинно, Арий всем людям единый. (5) А следующие слова: Жребий победы дается людям по воле богов, – (6) переписал он такими ямбами: Смелее, юные! жребий победы дается по воле богов 1252 . (7,1) И снова. Гомер говорит: Ног не намочившие (νιπτηοδες), спят на земле 1253 . (2) А Еврипид в Эрегфее: |
|
|
