| (2) Излагающему свои мысли письменно остается только взывать к Богу, убеждая его, что не ради выгод, не из тщеславия, не другой какой-либо страстью побежденный, не из рабского страха и не ради удовольствия написал он это, но единственной его радостью было лишь уверенность в том, что его слова помогут его читателям достичь спасения. И сам он не претендует на немедленное спасение, но питает лишь надежду на всегдашнее воздаяние из рук того, кто обещал воздать делателям платой, достойной их трудов. (3) Совершеннолетнему мужу следует быть добродетельным не ради награды. Похваляющийся добром, какое он совершил, уже за это получает заслуженную репутацию. Исполняющий свое дело ради мзды или из желания избежать наказания, не показывает ли тем самым приверженность мирским обычаям? Следует подражать Господу по мере возможности. (4) Содействующий в полной мере Божией воле, даром приняв, даром и отдает ( Мф. 10:8 ). Великую награду получает он за исполнение своего гражданского долга. «Да не войдет в святилище плата блудницы», – говорит Господь ( Втор. 23:2, 18 ). (10, 1) Запрещено приносить в храм «сучьи деньги». Тот же, кто еще не окончательно затемнил «внутреннее зрение» светом собственного дурного воспитания и предрассудков, пусть следует истине, которая через написанное ведет к вещам, которые на письме невыразимы. «Жаждущие, идите к воде», – говорит Исаия ( Ис. 55:1 ). И Соломон убеждает: «Пей воду из твоих источников» ( Притч. 5:15 ). (2) Поэтому и Платон, следующий в своей философии иудеям, советует в Законах земледельцам не орошать поля водой из каналов и не заимствовать воду у соседей, не попробовав сначала на своей земле докопаться до так называемого девственного слоя и не убедившись окончательно в том, что слой этот безводен 5 . (3) Нехорошо отказать в помощи, однако поощрять лень еще хуже. Именно в этой связи Пифагор говорил, что помогать другим поднимать ношу позволительно, но никто не обязан помогать снимать ее. (4) Писание, воспламеняет искру, тлеющую в нашей душе, пробуждая ее естественную способность созерцания, одновременно и прививая, подобно садовнику, некие новые качества, и активизируя ее природные силы. (5) «Многие из вас, – согласно апостолу, – немощны и больны, и немало умирает. Ибо если бы мы судили сами себя, то не были бы судимы» ( 1Кор. 11:30–31 ). |
| (3) Нелепо утверждать, что Господь не желает спасти род человеческий по неведению о том, как применить Свою благость к каждому из людей в отдельности, поскольку бессмысленно говорить о неведении Того, Кто еще до сотворения мира был советником Отца. Ведь именно Он был той Премудростью, о Которой «возрадовался» ( Притч. 8:30 ) Вседержитель Бог, сила и всемогущество Отца, Его Логос, рожденный прежде всего остального, мудрость Отца. Он есть в собственном смысле слова Учитель всего Им сотворенного. (5) Может к Промыслу Его примешиваются какие-либо страсти? Но как можно утверждать такое о Том, Кто по восприятии нашей страстной плоти преобразует ее Своим учением в бесстрастную? (6) Как может Он быть Спасителем, если Он не являет Себя таковым для всех, кто уверовал в Него, желая достигнуть гносиса. Но Он является Господом и для не уверовавших, ибо настанет день, когда и они исповедают Его, восприняв от руки Владыки уготованные всем благодеяния. (7) Все благодеяния Господа имеют отношение к Вседержителю; Сын является, так сказать, энергией Отца. (8, 1) Итак, Спаситель никогда не может питать ненависти к человеку. Проникнутый высшей любовью к нему, Он не пренебрег немощами нашей плоти, в которую и облекся, чтобы явить Себя Спасителем всех людей без изъятия. Ибо вера есть достояние каждого, кто только желает ее избрать. (2) И напрасно опасение, что Господь будто бы может пренебречь своим созданием. Не человек ли один из всех творений Божиих одарен разумом? (3) Иное, более совершенное, проявление заботы Бога о человеке трудно себе представить. Высшему по природе свойственно управлять низшим; владычество по естеству принадлежит тому, кто достойно пользуется своей властью. Но кто воистину всем правит и повелевает? Не Божественный ли Логос вкупе с Его Провидением, которое обозревает сразу все части целого и не оставляет своим попечением и малейшей доли своего достояния? (5) Достоянием же и друзьями Его должно признать тех, кто предан Ему и верит в Него. Сын Божий по воле Отца есть первоисточник всякого добра и первопричина всякого движения, то есть, сила, непостижимая человеческим разумением. |
| 862 (5) Тот же, кто считает, что он все может постигнуть только лишь силою чувств, далек от истины. По этой причине о духовном познании Бога апостол говорит так: «Видим как бы сквозь тусклое стекло, после же – лицом к лицу». 863 (6) Действительно, немногим дано узреть истину, или, как говорит Платон в «Послезаконии»: «Не могу утверждать, что все люди смогут достичь блаженства и счастья. Эта доля лишь для немногих. Это недостижимо при жизни, однако можно надеяться на обладание всеми благами после конца». 864 (7) О том же говорит и Моисей: «Никто из живых не в силах увидеть Моего лица» ( Исх. 33:20 ). Отсюда ясно, что никто не может надеяться увидеть Бога при жизни, но «чистые сердцем Бога узрят» ( Мф. 5:8 ), когда они достигнут последнего совершенства. (8) Поскольку наша душа слишком слаба и не способна сама охватить смысл сущего, ей необходим божественный наставник. Поэтому к ней был послан Спаситель, благой Учитель всего сотворенного и его руководитель, открывающий святое знание непостижимого Провидения. (8,1) «Где книжник, где совопросник века сего? Не обратил ли Бог мудрость мира сего в безумие». 865 И еще: «Погублю мудрость мудрецов и разум разумных отвергну» 866 , и это говорится, очевидно, о любителях мудрствовать и спорить. (2) А вот слова всеблагого Иеремии: «Так говорит Господь: остановитесь на путях ваших... и расспросите о путях древних, где путь добрый, и идите по нему, и найдете покой душам вашим» ( Иер. 6:16 ). (3) «Расспрашивайте», сказано, и испытывайте знающих, но не для того, чтобы им противоречить или ссориться. Узнав же об истинном пути, неотступно держитесь его, пока не достигнете желаемого. (4) Римский царь Нума, будучи пифагорейцем, поступил очень разумно, когда первым из людей построил храм Вере и Миру. 867 (5) Вера Авраама была «вменена ему в праведность», 868 поскольку вначале он предавался созерцанию небесных явлений и философии движения небесных тел, за что и был назван Аврам, то есть «возвышенный отец». (6) После же, взглянув на небо и увидев духовными очами Сына, или же, как полагают некоторые экзегеты, ангела во славе, или благодаря чему иному дойдя до осознания того, что Бог превосходит все творение и весь его строй, он добавил к своему имени букву «альфа», знак единого и единственного Бога, и стал называться Авраамом, из исследователя природы, кем он был раньше, превратившись в мудреца и друга Бога. |
| (6,1) И найдется ли кто, безбожный до такой степени, что не поверит самому Богу и потребует от него доказательств, как от простого человека? Далее, на одни вопросы ответы дает чувственный опыт; так мы узнаем, например, то, что огонь горяч, а снег – бел; другие же вопросы предосудительны, и задающий их, согласно Аристотелю 861 , заслуживает порицания, как, например, спрашивающий, следует ли почитать родителей или нет. За некоторые вопросы надлежит подвергнуть наказанию, как, например, требующего предоставить доказательство существования Провидения. (2) Ну а поскольку Провидение существует, то думать, что все пророчества и домостроительство Спасителя не находятся с ним в соответствии – это уже нечестие. Поэтому лучше всего воздержаться от попыток доказать это, поскольку само божественное Провидение становится видимым через созерцание физического мира, искусно и мудро сотворенного, возникшего в соответствии с определенным порядком и по порядку себя являющего. (3) Тот, кто даровал нам бытие и жизнь, даровал нам также и разум, желая, чтобы мы жили разумно и во благо. Ведь слово Отца всего не есть «слово произнесенное», но премудрость и выразительнейшая божественная благость, и всемогущая сила – истинная божественность; понятия о ней не лишены даже и те, кто ее не исповедует; она есть всемогущая воля. (7,1) Но поскольку некоторые не верят, другие же склонны к пустым словопрениям, то далеко не всем в конечном итоге удается достичь совершенного блага. И достижение его невозможно без некоторого предварительного плана, хотя и не все зависит от нашего желания, как, например, наше будущее. (2) «Благодатью спасемся» ( Еф. 2:5 ), однако не без благих дел, поскольку, будучи созданы для блага, мы должны стремиться к нему. (3) Трезвый рассудок необходим, чтобы непреложно стремиться к добру, и для этого нам дана божественная благодать, правильное наставление и чистота чувств, а также влечение, направляющее нас к Отцу. (4) Ведь будучи неразрывно связаны с земными телами, мы постигаем телесное нашими органами чувств, в то время как умопостигаемое познается силою одного лишь разума. |
| Очевидно таким образом, что истина сокрыта от нас; и если до сих пор это было утверждаемо нами на основании одного примера, то в дальнейшем это будет доказано на большем их количестве. И однако же нельзя отказать в похвалах тем, которые желают узнать истину, которые по словам Соломона и способны познать мудрость и наставление, постигнуть правила благоразумия, усвоить извития речей, уразуметь правоту истинную ( Притч.1,2,3 ). 212 Говорит царственный мудрец так, что открывается существование каких-то других судебных определений кроме тех, какие произносятся на основании эллинских законов, существование какой-то другой истины кроме той, которая изучается в школах эллинских философов. И суд исправляти, говорит он. Но не судебные определения он разумеет при сем, нет; a суды той совести, которая царит в глубинах нашего существа и которую священный текст заповедует хранить целой и чистой от заблуждений, чтобы внушать смышленость простым, знание и рассудительность детям и людям юным. Мудрец, слушая те заповеди, умножит познания, и человек разумный найдет мудрые советы. Он уразумеет притчу и замысловатую речь, слова мудрецов и загадки их. Потому что вдохновляемые Богом, при принятии учения Его, не обоюдностей различных ищут в нем, a следованием ему заняты; и силков различных они не строят из него, подобно софистам и подражателям их, которые молодых людей своими хитростями запутывают, ни о чем истинном не заботясь. Духа Святого носители исследуют глубины Божии (1Kop.2:10), т.е. становятся истолкователями истин, сокрытых y пророков под образами. Собак же, т.е. людей, остающихся еще дикими зверями, допускать к участию в святом недозволительно. Это значит, что кто завистлив и в самом себе неустроен, и кроме того еще и нравственным правилам неверен и готов бесстыдно брехать против истины, тех потчевать от струй Божественных и чистых воды вечно текущей не следует ( Апок.22:1 ). Пусть не разливаются воды твоего источника по улице, потоки твоих вод по площадям ( Притч.5:16 ). И однако же «немногие из впадающих в сию превратность понимают непозволительность ее; но и научившись разуметь преступность ее, все-таки позволительной ее для себя находят», как говорит благородный Гераклит. He кажется ли тебе, что и он порицает этим неверующих? |
| (8) Поэтому под мудростью я разумею не что иное, как знание, ибо жизнь [во всем остальном] схожа. Для природы смертной, то есть для человека, равно как и для всех других созданий, вместе с ним возвышенных бессмертием, жить означает созерцать и во всем соблюдать умеренность, хотя по степени совершенства одни существа могут и превосходить другие. (9, 1) Именно по этой причине Пифагор говорил, что мудрым является только Бог. 627 Но именно это же утверждает и апостол в Послании к Римлянам: «К послушанию веры, извещенной во всех народах, единому премудрому Богу через Иисуса Христа» ( Рим. 16:26–27 ). В любви соединившись с мудростью, Пифагор назвал себя не мудрецом, а лишь другом мудрости. «Беседовал же с Моисеем Бог, – говорит Писание, – как друг [беседует] с другом» ( Исх. 33:11 ). (2) Ясно, таким образом, что истина исходит от Бога, им она порождается, гностик же стремится к истине и любит ее. «Пойди, ленивец, к муравью и стань учеником пчелы», – говорит Соломон ( Притч. 6:6 ). (3) Учиться чему? Тому, что у каждого существа свое особое назначение: иное у вола, иное – у лошади, иное – у пса. Какое же призвание у человека? (4) Человек, в моем понимании, есть нечто вроде кентавра, почитавшегося в Фессалии. В нем соединяются разумное и неразумное начала, душа и тело. Тело занято землей и гнется к ней, душа же стремится к Богу. (5) Ведомая истинной философией, она устремляется ввысь к родственному ей, всеми своими силами трудится над освобождением от похотей тела, и среди прочего, от забот и страхов, хотя, как мы показали выше, терпение и страх необходимы для утверждения в добродетели. (6) Разумеется, что «законом познается грех» ( Рим. 3:20 ), как это утверждают и хулители закона, хотя и «до закона грех был в мире» ( Рим. 5:13 ); но «без закона, – ответим мы им, – грех мертв» ( Рим. 7:8 ). (7) Ведь избавляясь от причины страха, то есть, от греха, мы избавляемся и от самого страха, и, кроме того, от самой возможности наказания, поскольку подрываем то основание, на котором базируется вожделение. |
| 3 Греческое слово κανων означает: а) реестр, каталог лиц или вещей, б) определение, постановление Церкви, от чего все правила соборов назывались канонами, а всего чаще – в) правило твердое, неизменное, не допускающее ни прибавления, ни убавления. Известные книги свящ. Писания названы каноническими во всех этих трех смыслах, то есть потому, что они внесены в реестр (κανων) богодухновенных книг правилами (κανων) Церкви, которая и приемлет и предлагает их верующим, как правило (κανων) истины. Макар. Введен. в прав, богослов. стр. 259. Спб. 1852 г. 5 Так, Климент александрийский , св. Киприан, Ориген , св. Амвросий Медиоланский , бл. Августин приводят места из книги Товита (Климент. александр. Стромат. кн. 6: твор. стр. 665. Париж, 1641 г. Св. Киприан. Слов. о молитве Господней: христ. чтен. 1839 г. ч. 1, стр. 173. Ориген. Письм. к Африкану, чл. 13, О молитве чл. 11 и 14 и Прот. Цельса кн. 5, чл. 18: твор. т. 1, стр. 26. 27. 213. 220. 591. Париж, 1733 г. Св. Амврос. медиол. О Товите: твор. ч. 1, л. 203–210, изд. 1516 г. Бл. Августин. Христ. наук., кн. 3, гл. 27. Киев, 1835 г.). Св. Климент римский , Тертуллиан , Ориген , бл. Иероним делают указания на книгу Иудифь (св. Климент римск. 1 Послан. к коринфянам: христ. чтен. 1824 г. ч. 14, стр. 292. Тертуллиан. О единобрачии: твор. стр. 396. Венеция, 1701 г. Ориген. О молитве и в Толк. на пр. Иеремию; творен. т. 1 и 3, стр. 257. 303. Париж, 1733 и 1740 г. Бл. Иероним. Предисл. на кн. Иудифь: твор. т. 1, стр. 1170. Париж, 1693 г.). Св. Климент римский , св. Ириней, Климент александрийский , Ориген , св. Киприан, св. Епифаний, Иларий пиктавийский приводят тексты из книги Премудрости Соломоновой (св. Климент. римск. 1 послан. к коринфянам: христ. чтен. 1824 г. ч. 14, стр. 241. 266. Св. Ирин. у Евсев. Церк. истор. кн. 5, гл 8, стр. 278. Саб. 1848 г. Климент. александр. Стромат. кн. 6: твор. стр. 660. Париж, 1641 г. Ориген. Бесед. 12 на кн. Левит; твор. т. 2, стр. 251. Париж, 1733 г. Св. Киприан. Письм. к исповедникам: христ. чтен. 1837 г. ч 3, стр. 54–55. Св. Епифан. О ереси 76: твор. т. 1, стр. 979. Кельн, 1682 г. Илар. пиктав. Толков. на 127 псалом: твор. стр. 300. Кельн, 1617 г.), и проч. |
| (3) Вслед за Гомером, который так говорит о щите, выкованном Гефестом: Там представил он землю, представил и небо и море, Там и ужасную силу представил реки Океана 1273 , (4) Ферекид Сиросский говорит: «Зас творит покров великий и прекрасный и на нем вышивает землю и Огена, и чертоги Огена» 1274 . (5) Гомер говорит: Стыд для сынов человеческих столько полезный и вредный 1275 . (6) А Еврипид в «Эрехтее» вторит ему: Сколь сложно о стыде судить: когда необходим он, Когда ж великое рождает зло 1276 . (10,1) Рассмотрим же и примеры плагиата в произведениях поэтов, процветающих в одно и то же время но, тем не менее, ворующих друг у друга. (2) Еврипид пишет в «Оресте» 1277 : О сладкий сон, целитель для больного, (3) Софокл же в «Эрифиле» 1278 : Уйди! Ты гонишь сон, врача болезней. (4) Из «Антигоны» Еврипида 1279 : Ублюдок – постыдное имя, но все равны по природе. (5) Из Алеад Софокла 1280 : Благое равноправно по природе. (6) И снова. Еврипид в «Тимене» 1281 : Тому, кто сам стремится, бог поможет, – (7) а Софокл в «Миносе» 1282 : Не помогает случай нерадивым. (8) В «Александре» Еврипида сказано: Покажет время. Я узнаю вскоре хорош ты или зол, 1283 – (9) а у Софокла в «Гиппоное» 1284 читаем: Ты ничего не спрячешь. Все раскроет все зрящее, все слышащее время. (11,1) Рассмотрим также и следующее. Евмил сочинил такую строку: Мнемозины и Зевса Олимпийца девять дочерей 1285 . (2) Солон же так начинает элегию: Мнемозины и Зевса Олимпийца сверкающие дети 1286 . (3) И снова. Еврипид, перефразируя следующую строку Гомера: Кто ты? Какого племени? Где город твой и кто отец? 1287 – (4) пишет в «Эгее» ямбами: Страну какую ты изменником оставил? И какие пределы родиной своею назовешь? Кто породил тебя, кто твой отец? 1288 (5) И что же, следующее высказывание Феогнида: Вино в избытке вредно. Но тому, кто меру блюдет, оно во благо, не во вред 1289 , – (6) не пересказывает ли Паниассис, когда пишет: Вино – дар лучший смертным, пьющим в меру, не в меру оно – зло? 1290 (12,1) Вслед за Гесиодом: |
| …На непокрытой земле они спят. И не моют ноги в струях ручья. 1254 (3) Следующие же слова Архилоха: Но одному это радует сердце, другому – другое 1255 , – (4) похожи на выражение Гомера: Люди несходны. Те любят одно, а другие – другое 1256 . (5) Так же и Еврипид в «Энее»: Но одному путь один, а другому приятней другой 1257 . (6) И он же, услышав слова Эсхила: Дома остаться тому лучше, кто счастлив, равно как и тому, кому путь не по силам 1258 , – (7) так восклицает со сцены: Блаженны, кто в счастье своем дома пребудут 1259 . (8) Но это же говорит и Менандр в комедии: Дома остаться ему надлежит добровольно, или же он никогда счастлив не будет 1260 . (8,1) Согласно Феогниду: Нету бегущим любви, нету и верного друга 1261 . (2) А у Еврипида: Бедного [и гонимого] даже и друг сторонится 1262 . (3) У Эпихарма сказано: О дочь, несчастный день! Тебя на склоне лет я молодому мужу отдаю. И далее: Муж молодой возьмет младую деву, она же – где найдет другого мужа? 1263 (4) А Еврипид пишет: Супруга старая – беда для молодого. В объятья юной он стремится, а она ему в отместку замышляет зло 1264 . (5) И снова он же в «Медее»: Бесчестного подарок руку жжет 1265 . (6) Софокл же в «Аяксе Биченосце» говорит ямбами: Впрок не идут нам вражие дары 1266 . (7) Солон сочинил следующую строку: Пресыщение рождает наглость, когда богатство не в меру 1267 . (8) Согласно же Феогниду: Пресыщение рождает наглость, когда накопленье ко злу 1268 . (9) Фукидид в «Истории» говорит: «Не секрет, что большинство из тех людей, кому неожиданно и в короткое время достаются большие богатства, становятся наглыми» 1269 . (10) Филист же подражает этим словам, когда говорит: «[Многое из того, что, в принципе, должно идти на пользу человеку, неожиданно оборачивается во вред.] Так большинство из тех, кому, неожиданно для них самих, достается богатство, становятся наглыми» 1270 . (9,1) У Еврипида читаем: У матери с отцом, ведущих полную трудами жизнь, и дети лучшие 1271 . (2) Критий же пишет: «Начну с рассуждения о рождении человека. В каком случае он будет лучше телом и сильнее? Только в том, когда отец его упражняет свое тело и ест грубую пищу, а мать будущего ребенка работает физически, сильна телом и постоянно упражняет его» 1272 . |
| Диалог с Трифоном Иудеем 35, 3: «Будут разделения и ереси»; 10-11) Климент Александрийский. Строматы. VI 6. 48: «Я избрал вас числом 12, считая своими учениками, достойными Меня, которых [Я] Господь восхотел, найдя верными апостолами и посылая в мир возвещать Евангелие людям по всей вселенной, чтобы познать, что есть один Бог - являть через веру в Меня, Христа, будущее; дабы слышавшие и уверовавшие спаслись, а не уверовавшие, но слышавшие [сами против себя] свидетельствовали, не имели оправдания в словах «мы не слышали»»; Строматы. VI 5. 43: «Если кто из Израиля захочет, покаявшись во имя Мое, уверовать в Бога, то его грехи отпустятся ему. Через 12 лет выходите в мир. Пусть никто не скажет «мы не знали»» (ср. Евсевий. Церк. ист. V 18. 4); 12) Ориген. Гомилии на книгу прор. Иеремии 3. 3: «Кто близок ко Мне, тот близок к огню; кто далек от Меня, тот далек от Царства» (ср. Didimus. In Psalm. 88. 8). В кон. XIX в. проблема А. попадает в поле зрения правосл. богословов. В 1898 г. А. П. Лопухиным была опубликована монография, посвященная новейшим открытиям в этой области. В дальнейшем исследованием А. занимались проф. М. Л. Таубе, еп. (впосл. архиеп.) Михаил (Чуб) , диак. (ныне прот.) Борис Пивоваров. В правосл. традиции в качестве критерия ценности А. выступает свидетельство Свящ. Предания . Следуя ряду авторов Др. Церкви и нек-рым памятникам древнецерковного Предания, эти исследователи относят к А., напр., «глубокие и лаконичные заповеди, содержащиеся в посланиях святых апостолов Петра и Павла» (определение прот. Б. Пивоварова): «Любовь покрывает множество грехов» (1 Петр 4. 8), «Придет же день Господень как тать ночью» (2 Петр 3. 10). В качестве источника А. рассматриваются даже эпиграфические памятники (еп. Михаил). Греч. библеист Я. Каравидопулос как пример А., сохранившихся в литургических текстах, приводит слова из последования таинства Елеосвящения (« » - Требник. Т. 1-2. С. 323-324). Лит.: Cotelier J. B. Patres apostolici. P., 1672; Koerner J. G. De sermonibus Christi agraphois. |
|
|
