| А что такое представляет собою число это? Сумму первых пятнадцати чисел, сложенных одно с другим начиная с единицы 794 . – Полнолуние наступает в 15-й день. Сверх того число 120 есть треугольное 795 слагается во – 1-х из четного ряда 796 чисел (из нечетного ряда четного числа чисел), заключающегося в 64: 1, 3, 5, 7, 9, 11, 13, 15, частичное сложение которых (начиная с единицы) дает квадраты чисел, кои показывают счет их 797 . Во 2-х оно состоит из ряда нечетных чисел (из четного ряда нечетного числа чисел), составляющего 56, а именно из семи четных чисел, начиная с двух: 2, 4, 6, 8, 10, 12, 14, частичное сложение которых производит собой неравенство сторон 798 . Рассматриваемое с другой точки зрения, число 120 состоит из четырех чисел: одного треугольного, а именно 15; – другого – квадратного, а именно 25; – третьего пятиугольного 799 , а именно 35; четвертого шестиугольного 800 , а именно 45. В самом деле 5 представляет собой основание этих четырех многоугольных чисел. Если начать счет с единицы, то 15 есть число пятое треугольное, из 8 сторон состоящее: 25 – пятое квадратное и т. д. А 25, представляющее собою пятое квадратное число, считая с единицы чрез 5, есть – говорят – символ колена Левиина. Число 85 воспроизводится сложением арифметической, геометрической и гармонической фигуры, последним членом которой состоит удвоенный первый: 6, 8, 9, 12. Спросите Евреев и они скажут вам, что дитя, родившееся после 7 месяцев, образовывается в течение 35 дней. Что касается числа 45, то оно получается из фигуры 6, 9, 12, 18, где последний член есть утроенный первый. Именно в такое-то число дней образуется дитя, рождающееся чрез девять месяцев 801 . Вот примеры, доказывающие пользу арифметики. Устройством же скинии и ковчега завета доказываются достоинства геометрии. Ковчег и скиния были устроены по плану, сообщенному самим Богом, соответственно совершеннейшей аналоги и со вложением в устройство дара такого разумения, что оно вело от предметов чувственных к миру невидимому или – лучше сказать – выводящему нас отсюда в святилище и святая святых. |
| Строматы, 5.6.38.6). В то же время, в еврейском тексте Книги Иисуса, сына Сирахова, слово sis явно применяется не к самому венцу, а к его налобной части, на которой выгравированы священные письмена (45:12; ср. 40:4). Греческие авторы, следующие как той, так и другой традиции, переводят sis словом «петалон». Поэтому в «Послании Аристея» 98 и в «Завете Левия» 8под петалоном первосвященника подразумевается золотая табличка на лбу с надписью еврейскими буквами YHWH 1133 . Возможно, такое использование этого греческого слова более правильно. Говорит ли Поликрат о первосвященническом венце в целом или о той его части, что образовывала золотую ленту на лбу и на которой был выгравирован Тетраграмматон – сказать невозможно. Важно то, что в любом случае речь идет об очень характерном для первосвященника, даже исключительно первосвященническом, элементе головного убора. Из всех золотых украшений, носимых первосвященником, золотой венец со священными буквами на лбу всегда считался важнейшим. В «Послании Аристея» (96–99) он является вершиной торжественного и благоговейного описания первосвященнического убора; так же венчает он описание одеяний Аарона и у Иисуса, сына Сирахова ( Сир 45:8–12 ). По словам сына Сирахова, этот венец с гравированной табличкой представлял собой чудное, восхитительное зрелище (45:12). Также и Иосиф Флавий заканчивает свое описание одежды первосвященника венцом и священной надписью на нем (Иудейская война, 5.231–235; Иудейские древности, 3.159–178). Носить имя Божье, гравированное на золотой пластине, у себя на лбу было исключительной привилегией первосвященника. Иосиф отмечает также, что, если другие элементы первосвященнической одежды могли изготовляться во множестве (Соломон, говорит он, изготовил их тысячи) – «венец, на котором Моисей надписал имя Божье, один-единственный и хранится до сего дня» (Иудейские древности, 8.93) 1134 . Петалон был только один – и считалось, что это тот самый, изначальный, петалон, изготовленный Моисеем для Аарона. Таким образом, ношение петалона было привилегией и обязанностью первосвященника. |
| 865 Под именем священников писатель наш разумеет епископов, потому что в других местах он проводит различие между епископством, священством и диаконством. 866 Не о различии естества Сыновнего от естества Отчего идет здесь дело, а о различии ипостаси Христа Иисуса. Дальнейшее рассеивает на сей счет всякие сомнения. 870 Разумеются души отшедших праведников и различные степени их блаженства. Срав. Стром. V, 13; VII, 10. 872 После Платона и некоторых других философов древности причиной зла считали материю и Валентиниане, усвояя веществу совечность одинаковую с Богом. Мнение Платона о сем предмете см. в «Тимее». 879 Разумеются камни и древесные пни на перекрестках улиц и дорог, куда люди суеверные приходили совершать ароматические возлияния. 882 Разумеются животные, на зимнее время года скрывающиеся в места потаенные, здесь погружающиеся в спячку и остающиеся следовательно без пищи. Таковы: медведи, дикобразы, змеи и некоторые виды птиц и почти все насекомые. Арист. Ист. животн. VIII, 14 –17. 883 По другому чтению: «как демоны». Такое именно устройство дыхания писатель усвоял демонам. По его представлению в творении все восходит от низшего к высшему постепенно: от животных водных ступень к насекомым, от насекомых к животным более совершенным. 885 В древности у Римлян считалось величайшим злодеянием убить рабочего вола. Плиний упоминает, что один римлянин за это был казнен смертью, а другой выслан из отечества (Естеств. ист. VIII, 45). 886 Намек на одно место из «Политики» Платона. «В Египте, говорит этот философ, царь опирается на жреческую касту. Даже если бы захватил власть какой нибудь узурпатор из другого рода, то едва только примет он бразды правлений, как его посвящают уже в тайны религии, чтобы одновременно он был и верховным жрецом и монархом». Вслед за этим Платон называет много греческих городов, где господствует то же обыкновение. 888 Разумеются ученики Киринейского философа Аристиппа, из которых группировавшиеся около Феодора отрицали все учение о богах. Наш писатель уже упоминал о семь в «Увещании». |
| И подлинно. Разумение вследствие постоянного упражнения становится началом определяющим. Постижение бессрочное, постоянное, – вот сущность гностика; деятельность – связная, неослабная, непрерывная. И эта никогда не приостанавливающаяся созерцательная деятельность становится в гностике оживляющим его субстанциональным началом. Предположим, допустим следующее. Вот гностику предложен выбор между Богопознанием и вечным спасением. Положим, что два эти дела, ни в каком случае неразделимые, могут одно от другого быть отделены. Ни одного мгновения не колеблясь, гностик выбрал бы Богопознание. Он рассуждал бы в этом случае так, что всегда и во всем следует, дескать, отдавать предпочтение силе самой в себе, в настоящем случае этой способности, которая присуща вере и от нее неотделима, этому свойству ее: чрез проникновение нашего существа любовию нас доводить до познания. Первым началом доброй деятельности человека вполне совершенного состоит такое: действовать не в видах блага личного. Раз он рассудил, что добродетель собою представляет нечто прекрасное и достославное: пламенный импульс его души уже постоянно и с энергией побуждает его к добру из-за самого добра. Его не увидишь ныне добродетельным, а завтра преступным или к добру безучастным: путь его точен и утвержден на добре непреложно. С другой стороны гностик держит курс своей жизни по образу и подобию Божию не для стяжания себе славы или известности: и не ожиданием награды от Бога или от людей руководится при сем, как утверждают философы. Если же происходит, что за добро, творимое гностиком, ему отплатил бы кто противным, то забывая обиду он мысль ο возмездии за зло злом от себя отбрасывает как и всякую другую злую, помня что и Господь оказывается благим и правосудным как к злым так и к добрым, как по отношению к праведным так и к неправедным ( Мф. 5:45 ). К тем, кои одушевлены сим чувством, Господь обращается с таким словом: Будьте совершенны как и Отец ваш небесный совершен есть ( Мф. 5:48 ). Для гностика плоть уже умерла; только он один еще жив в ней ( Гал. 2:20 ). |
| Paris, 1985. Само же именование «православные», кажется, впервые обнаруживается у Климента Александрийского , который, впрочем, по замечанию А. М. Шуфрина, вероятно, предпочел бы охарактеризовать свое учение скорее как «гностическое», чем как «православное». Климент делает различие между гностиками истинными и ложными, но упоминает лишь «так называемых» православных, но не истинных, с которыми мог бы себя отождествить: «Делает [свое дело] и скот, гонимый понуждающим [его] страхом. Не [так] ли и [так] называемые православные [или: называющие себя «православными " ] ( οι ρθοδοξαστα καλομενοι), налегают на добрые дела, «не ведая, что творят» ( Лк. 23, 34 )» (Строматы 1.45.6, пер. А. М. Шуфрина). 12 Не в меньшей степени, чем научные, составители «Антологии» преследовали учебно-просветительские цели. Так что статьи, посвященные ряду авторов и тем, носят по преимуществу учебный характер, а по ряду других – являются научными исследованиями. С учебными же целями связано и снабжение «Антологии» хронологической таблицей и словарем основных богословских терминов. 13 В частности, за редкими исключениями мы ограничились текстами, написанными по-гречески, в то время как существует целый весьма разнообразный и богатый мир, точнее – миры, негреческой восточнохристианской богословской мысли. 14 Отсутствие в «Антологии» мужей апостольских и ранних апологетов ( Иустина Философа , Татиана, Феофила и других) не означает какой-либо их недооценки. Просто, с одной стороны, Ириней и Климент вполне представляют вершину той же традиции, а с другой – сочинения самых ранних отцов в последнее время в России неоднократно переиздавались и комментировались. 15 Cbou frine A. Gnosis, Theophany, Theosis: Studies In Clement Of Alexandriaл Appropriation Of His Background. New-York, 2002. (Patristic Studies 5). 16 Собственно, как показывает в своей книге А М. Шуфрин, представление о «гностицизме» как о монолитном явлении, каким его изображает, возводя «генеалогию» всех «гностиков» к Симону Волхву, Ириней Лионский , – это ересиологический, а затем и патрологический конструкт. |
| 1130. Букв.: «говорят о желании [хотении] обогатиться, но не говорят о осознанном предпочтении обогатиться». 1131. Иначе: взвешивается; букв.: «относится к искомому». 1132. Букв.: «их» (τοτων), т. е. вышеприведенных выражений. 1133. Букв.: «относительно чего мы прикидываем». 1134. Т. е. в области. 1135. Букв.: «по необходимости я разумею о том, что происходит всегда одинаковым образом». 1136. Букв.: «о том, что шестидесятилетний седеет или что у двадцатилетнего появляется борода». 1137. Все это читаем у Аристотеля: Никомахова этика 3.5. 1138. Ср.: Платон. Политик 477с. 1139. Букв.: «что и сами мы в состоянии [δυνμεθα, т. е. сделать]». 1140. См. то же: Иоанн Дамаскин. Точное изложение 26. 1141. Значит, продолжим мы неоконченную мысль Немесия, и прикидывать относительно этого мы не могли бы. 1142. Букв: «раз все происходит сообразно (κατ) судьбе (року)». 1143. Т. е. неизменно одинаково. 1144. Точнее: «много таких, которые противостоят относительно этого». 1145. Настоящая глава посвящена решению первого вопроса: в ней доказывается, что есть нечто, находящееся в нашей власти. Второй и третий вопросы решаются в следующих двух главах. 1146. Т. е. признается отрицателями свободы воли. 1147. Никомахова этика 3, 1109b33–34. 1148. Например: Строматы 2.60. Разбор этого и других примеров: Clark Е. Clement’s Use of Aristotle: the Aristotelian Contribution to Clement of Alexandria’s Refutation of Gnosticism. NewYork, 1977. Pp. 45–65. 1149. Никомахова этика 3, 1109в35—1110а20, пер. Н. Брагинской с изм. 1150. Метафизика 9, 1048Ы 8–35. 1151. πσχειν; у переводчика: «страдание». 1152. πθος; у переводчика: «страсть». 1153. κνησις; т. е. любого рода изменение. 1154. δραστικ; у переводчика: «деятельное». В рукописи D (XII в.) добавлено: «в согласии с природой». 1155. Т. е. остальных двух, а именно вожделева! ельной и разумной, как явствует из почти дословно используемого здесь Немесием трактата Галена «De placitis Hippocratis et Platonis» (6.1.7 (De Lacy)) (ср.: 6.2.2). 1156. О природе человека 74: 6—11 (Morani). |
| (4) Например, кириологическое письмо изображает Солнце в виде круга, а Луну в виде серпа. (5) Используя тропический тип письма, они высекают изображения, изменяя (их форму и размер), перемещая и переставляя их различными нужными им способами. (21,1) Воздавая хвалу своим правителям, они пересказывают мифы и создают выпуклые изображения. (2) Приведем примеры третьего, энигматического, типа письма. Некоторые звезды из-за кривизны их пути они изображают в виде змеевидного знака, а Солнце уподобляют жуку-скарабею, который катит перед собой шар из бычьего помета. (3) Они говорят, что этот жук шесть месяцев живет под землей, а остальное время проводит на ее поверхности. Он якобы откладывает семя прямо в этот шар, таким образом производя потомство без помощи женской особи скарабея. Эллинские оракулы и изречения «береги время», «познай себя» и «ничего слишком» (4) Иными словами, все варварские и греческие богословы скрывают первоначала своих учений и передают истину посредством загадок, символов, аллегорий, метафор или другими подобными способами. Так поступают, например, эллинские предсказатели или Аполлон Пифийский, именуемый «уклончивым» (Loxi> av). (22) Наимудрейшие из эллинов в кратких изречениях-апофтегмах сумели выразить вещи необыкновенно важные. Изречение «береги время» означает, несомненно, или то, по жизнь коротка и не стоит время ее тратить впустую, или же, напротив, указывает на то, что необходимо беречь свои силы, поскольку жизнь длинна и не стоит упускать того, что может быть обращено тебе на пользу. (23,1) Точно так же, изречение «познай себя» очень многозначительно. Оно указывает на то, что ты смертен и рожден человеком, напоминает тебе о том, что ты есть в сравнении с величием Жизни, не важно, говоришь ли ты, что ты знаменит и богат или, напротив, ты считаешь, что ты богат, но людская молва не предоставляет тебе привилегий, тебя достойных. Познай, говорит мудрец, откуда ты, по чьему образу создан, какова твоя сущность, кто тебя сотворил и каково твое отношение к Богу и тому подобное. (2) Ведь говорит дух через Исаию пророка: «Дам я тебе сокровища, сокрытые, тайные». (Ис. 45:3.) Эти сокровища и «богатства неистощимые» (Лк. 12:33.) есть мудрость, столь нелегко достижимая. |
| Заключительное замечание (4) Сваяв статую (a)ndrianta) гностика, мы показали каков он есть и изобразили в общих чертах величие и красоту его характера. Нам осталось показать его способ созерцания природных явлений (o(poioj gaUr kataU qewrian e)n toij fusikoij). Но об этом мы скажем позже в связи с учением о сотворении мира. Геликон — это гора в Беотии, знаменитое местообитание муз. Пс. 111: 5. 9. Fr. 264 Abel; 234 Kern. Od. XI, 427. Musaeus, fr. 4 DK. Il. XXIII, 315. Fr. 5 DK (пер. А. Лебедева). Il. VI, 147—8 (здесь и далее, пер. Гнедича). Il. XXII, 412. Archiloch., fr. 5 Diehl (127 West). Cratinos, Lacones Fr. 95 CAF. Il. IX, 116. Archiloch., fr. 73 Diehl (110 West). Il. XVIII, 309. e)nualio» — война, бог войны, или тождественный Аресу, или отличное от него божество. Видимо, неточная цитата из Гомера (Il. VII, 101—102); Archiloch., fr. 57 Diehl. Il. XVI, 235. Euripides, fr. 367 Nauck-Snell (TGF) Fr. 57 Diehl (111 West). Od. XIV, 228. Oineus, fr. 560 TGF. Aeschylus, Fr. inc. 317. Philoctet., fr.793. Fr. 132 Koerte. Theognis, 209. Medea, 561. Epicharm., fr. 298 Kaibel (CGF). Cf. Euripides, fr. 914. Medea, 618. Aiax, 665. Solon, fr. 5, 9 Diehl (6 West). Theognis, 153. Thucydides, III 39, 4. Philistos, Fr. 51 FHG. Meleager, fr. 525, 4—5. Critias, fr. 32 DK. Il. XVIII, 483.607. Pherecydes, fr. 4 Kern, fr. 2 DK. Il. XXI, 44—45. Erechtheus, fr. 365. Orest., 211. Eriphyle, fr. 198 (fr. 47 Гаспаров). Antigona, fr. 168. Aleadai, fr. 84,2 (fr. 391 Гаспаров). Полностью текст таков: А: Ужель законным ты сочтешь ублюдка? В: Законно всякий доблестный рожден (пер. М. Гаспарова). Незвестное место. Ни одно из произведений трагика не засвидетельствовано под таким названием. Cf. Hippol. Pr. 432, 2 (Stahlin, ad loc). Minos, fr. 374. Как и в предыдущем случае, это единственный известный фрагмент этой трагедии. Alex., fr. 60. Hipponoos, fr. 280. |
| Protr., 120, 1) 42 . В «Строматах» Климент ссылается на мистерии, чаще справлявшиеся ночью, для доказательства тезиса о полезности ночного времени для размышления (Clem. Strom., IV (22) 140, 2), и пишет о том, что Спаситель посвящает христиан в таинства в соответствии со словами Еврипида, 43 о недопустимости для непосвященных знать их (Ibid., IV (25) 162, 3–4). Различное восприятие таинств характерно не только для Климента из Александрии и, например, карфагенянина Тертуллиана , но и для Востока и Запада в целом. По словам Э. Хэтча, «христианские общины, которые были наиболее близки по форме и по духу к греческой культуре» (речь идет о гностиках), стали первыми, в которых появились элементы, идентичные тем, что существовали в языческих таинствах 44 . Первоначальная простота и открытость культа постепенно заменялись пышностью и таинственностью, характерными для языческих обрядов. Так, например, благодаря гностикам, по мнению Э. Хэтча, удлинился период подготовки к крещению 45 . Неслучайно богослужениям Восточной (Православной) Церкви свойственно большее великолепие, доставшееся ей в наследство от античных мистерий, чем для Западной. Именно на Западе протестантами, стремившимися вернуться к незатейливости иудео-христианского культа, был сделан решительный шаг к упрощению обрядности. Итак, «Элевсинские мистерии» Климента, наделенные чертами орфических и, возможно, александрийских 46 , суть плоды его творчества. Языческие мифы стали для него бесценным материалом, сокровищницей, из которой он выносил «новое и старое» (ср. Мф.13:52 ). Если Иустин видел в них лишь плагиат демонов, то Клименту они помогали говорить на языке, понятном для его читателей. Показав в начале «Увещевания» низость языческих мистерий, он в конце подвел читателя к мысли, что христианские таинства, будучи неизмеримо выше языческих, должны заменить их в жизни людей. В отличие от Татиана и некоторых других христианских апологетов, считавших все, что связано с язычеством, делом рук дьявола, Климент с большим уважением относился к эллинской мудрости, считая, что философы среди греков играли роль еврейских пророков 47 . |
| Под τμορ αν в конкретном случае подразумевается, наверное, то возмездие, которое несет сам в себе грех, а не «месть» со стороны Бога. Для сравнения можно привести одно место на «Стромат» Климента Александрийского, где говорится, что Бог не мстит (ο τμωρετα), поскольку месть есть воздаяние (возмездие, кара) за зло (εστ γαρ τμωρα χαχο ανταπδοσς); Бог лишь наказывает (χολαζε), имея в виду пользу наказуемых (см.: ΚΛΗΜΕΣ Ο ΑΛΕΞΑΝΔΡΕYΣ ΜΕΡΟΣ Β. Σ. 295). Вообще, идея, что наказание Божие имеет преимущественно воспитующую («педагогическую») цель, является одной из излюбленных этических идей Климента (см.: PrMnef О. La morale de Clement d " Alexandrie et le Nouveau Testament. Paris, 1966. P. 61). Судя по всему, данную точку зрения Климента на наказание Божие разделял и св. Григорий Нисский. Для него и смерть не является только наказанием, но есть и «мудрое средство, которым Бог врачует человеческую природу от примешавшегося к ней зла, которым Он восстановляет ее в первобытное состояние». Адские мучения грешников св. Григорий опять же рассматривает не только в качестве наказания, но и как «врачевание нравственно-испорченной природы грешных людей» (см.: Оксмюк М. Ф. Эсхатология св. Григория Нисского. Киев, 1914. С. 282, 368). В аналогичном духе высказывается и св. Григорий Богослов: изгнание из рая и смерть имели промысли-тельный смысл, дабы зло не стало бы бессмертным (μ αθανατον το χαχον). Поэтому такое возмездие превратилось в человеколюбие (γ νετα φλανθρωπ α τμωρ α), ибо только так и присуще наказывать (χολαζεν) Богу (см.: CTeife Nazianze. Discours 38—41/Ed. par C. Moreschini//Sources chretiennes. 358. Paris, 1990. P. 130; Сеж. Грмгормм Богослое. Слово 45, 8//Сеж. Грмгормм Богослое. Творения. Т. 1. С. 563). Идея «Божественной педагогии», неразрывно связанная с представлением о человеколюбии Божием, является одним из тех основных тезисов, на которых зиждется нравственное учение св. Григория Богослова (см.: SzyrnMsia». М. Gregoire de Nazianze et! е peche//Studia Patristica. Vol. IX, pt. 3. 1966. P. 303). Здесь, как и во многих других пунктах своего богословия, оба каппадокийских отца находятся в полном созвучии. |
|
|
