| eccl. VI, 46 .2 ), к Феотекну, епископу Кесарийскому, написанное после смерти Оригена – признательное посвящение его памяти (Стефан Гобар у Фотия, Biblioth. 232), к Афродисию 1011 и «О браке» 1012 (в Sacra Parallela), «О субботе», «Об упражнении» (Пер! γυμνασου; Euseb., Hist. eccl. VII, 22[.ll]) 1013 . Замечания о богословии св. Дионисия Обвинение и защита св. Дионисия Александрийского имеют важное догматико-историческое значение в том отношении, что показывают обнаружение в самой Александрии во второй половине III в. два течения – церковно-традиционное, с его исключительным интересом к моменту единства Отца и Сына и с характерным термином ομοοσιος, и научно-философское, с его интересом к субординационистическому различию Ипостасей. Эти два течения параллельно развивались и в последующие десятилетия. Спор о выражениях, допущенных св. Дионисием в послании к Евфранору и Аммонию, не закончился при его жизни: он возникал и в IV в. ввиду того, что ариане и аномии ссылались на них в подтверждение своего учения. По этому поводу пришлось высказаться двум великим отцам IV в. – св. Афанасию Александрийскому и св. Василию Великому . Первый написал целое сочинение: «О Дионисии, епископе Александрийском, а именно, что он, как и Никейский собор, думает противно арианской ереси, и напрасно клевещут на него ариане, будто бы он единомыслен с ними», в котором решительно защищает его православие. Иначе судил о нем св. Василий. В письме к Максиму Философу (Epist. 9, cap. 2) он пишет: «Что касается до сочинений Дионисия... мое мнение о них таково. Не все хвалю у Дионисия, иное же [и] вовсе отметаю, потому что, сколько мне известно, он почти первый снабдил людей семенами этого нечестия, которое столько наделало [ныне] шума, – говорю об учении аномиев. И причиной сему полагаю не лукавое его намерение, а сильное желание оспорить Савеллия. Обыкновенно уподобляю я его садовнику, который начинает выпрямлять кривизну молодого растения, а потом, не зная умеренности в разгибе, не останавливается на середине и перегибает стебель в противоположную сторону. Подобное нечто, нахожу я, было и с Дионисием. В сильной борьбе с нечестием Ливиянина, чрезмерным своим ревнованием, сам того не примечая, вовлечен он в противоположное зло. Достаточно было бы доказать ему только, что Отец и Сын не одно и то же в подлежащем 1014 , и удовольствоваться такой победой над хульником. Но он, чтобы во всей очевидности и с избытком одержать верх, утверждает не только одинаковость ипостаси, но и разность сущности, постепенность могущества, различие славы. А от сего произошло, что одно зло обменил он на другое и сам уклоняется от правого учения. Таким образом, даже разногласит с собой в своих сочинениях: то отвергает единосущие, потому что противник худо воспользовался сим понятием, когда отрицал Ипостаси, то принимает оное, когда защищается против своего одноименника». |
| Еще больше возражений вызывает другой опыт (J. Dräseke, Zeitschr. Für Kirchengesch. Bd.VII (1884–1885), S. 257–302; Он же. Apollinariosvon Laodicea. Leipzig. 1892, S. 83–99 (Textu. Unters. VII: 3–4); Он же в Zeitschr. für wissensch. Theol. Bd. XLIII (1900), S. 227–236 и J. R. Asmus в Zeitschr. f. wiss. Theol. Bd. XXXVIII (1895), S. 115–155; подробнее см. у О. Bardenhewera Gesch. der altkirchl. Litter. Bd.1, Freiburg im Br., 1902. S. 217–218) – доказать, что " Cohortatio» есть книга, в защиту истины ( πèρ ληθεας), которую Аполлинарий Лаодикийский направил против Юлиана Отступника и языческих философов (Parisin. Hist. eccl., 5:18), в частности, против известного школьного закона Юлиана (7-го Июня, 362 года), коим христианам воспрещалось получат классическое образование. Первоначально оно будто бы носило заглавие: πèρ ληθεας λγος παραινετικς πρòς λληνας. Произведение Юлиана «против Галилеян» служило как бы ответом на Cohortatio. Но и этот взгляд на происхождение Cohortatio не устоял пред теми неоспоримыми доводами, что это произведение произошло во всяком случае до конца III века. С другой стороны, нельзя считать окончательно решенным вопроса и о подлинности Cohortatio. Выставленные против этого возражения не могут считаться непреодолимыми. Как исторические свидетельства (Стефан Гобар в VI веке, может быть даже Кирилл Александрийский в V веке, Sacra Parallela в VII веке), так и надписи в кодексах (cod. Parisin. 451 (914 г.) и другие списки) удостоверяют происхождение его от Иустина. Сила доказательства на основании разницы в стиле значительно ослабляется тем общепризнанным фактом, что она наблюдается и между несомненно подлинными произведениями святого Иустина – апологиями с одной стороны и диалогом с другой. Фактические противоречия окажутся далеко не столь очевидными, как представлено выше, если обратить внимание на то, что Иустин в тех же местах, из которых заимствуются возражения, говорит: «все, что сказано кем-нибудь (из философов, поэтов и историков языческих) хорошего принадлежит нам – христианам» (Apol. 2:13). «Моисей древнее всех Греческих писателей, да и во всем, что философы и поэты говорили о бессмертии души, о наказаниях по смерти, о созерцании Небесного и о подобных предметах, они пользовались от пророков – чрез них они могли понять и излагать это». |
| Но исследователи, отвергающие подлинность Cohortatio, далеко не согласны между собой в решении вопроса о действительном происхождении его. Попытка доказать тождество этого произведения с первой из книг Аполлинария Иерапольского «Об истине» (Пер! αληθεας, De veritate), о которых свидетельствует Евсевий (Hist. eccl. IV, 27), не нашла сочувствия уже потому, что Cohortatio — не отрывок, а полное и законченное произведение. Еще больше возражений вызывает другой опыт — доказать, что Cohortatio есть книга «В защиту истины» (περ αληθεας), которую Аполлинарий Jlao–дukuйckuй направил против Юлиана Отступника и языческих философов (Sozom., Hist. eccl. V, 18), в частности, против известного школьного закона Юлиана (7 июня 362 г.), которым воспрещалось христианам получать классическое образование. Первоначально оно будто бы носило заглавие: περ αληθεας Λγος παραινετικς προς λληνας. Произведение Юлиана «Против галилеян» служило как бы ответом на Cohortatio. Но и этот взгляд на происхождение Cohortatio не устоял перед теми неоспоримыми доводами, что это произведение произошло во всяком случае до конца III в. С другой стороны, нельзя считать окончательно решенным вопрос и о подлинности Cohortatio. Выставленные против этого возражения не могут считаться непреодолимыми. Как исторические свидетельства (Стефан Гобар в VI в., может быть даже Кирилл Александрийский в V в., Sacra Parallela в VII в.)[, так] и надписи в кодексах (Cod. Parisinus 451 an. 914 и другие списки) удостоверяют происхождение его от Иустина. Сила доказательства на основании разницы в стиле значительно ослабляется тем общепризнанным фактом, что она на–блюдается и между несомненно подлинными произведениями св. Иустина — апологиями, с одной стороны, и «Диалогом» — с другой. Фактические противоречия окажутся далеко не столь очевидными, как представлено выше, если обратить внимание на то, что Иустин в тех же местах, из которых заимствуются возражения, говорит: «Все, что сказано кем–нибудь (из философов, поэтов и историков языческих) хорошего, принадлежит нам — христианам» (Apol. |
| Таково свидетельство Папия, ученика Иоанна, товарища Поликарпа, древнего мужа, в четвертой из его книг. И он добавляет к сказанному: «Все это кажется весьма правдоподобным тому, кто верует». А поскольку Иуда-предатель не верил и спрашивал, как это плодородие возможно на деле, Господь отвечал: «Увидят это те, которые войдут в царство». Ириней Лионский . Против ересей. V.33.3–4. 58 17 . Они называли тех, которые практиковали богоподобную невинность, «детьми», как отмечает Папий в первой книге «Изъяснений Господа», а также Климент Александрийский в своем «Педагоге». Максим Исповедник (ок. 580–662гг). Комментарий на «О церковной иерархии» Дионисия Ареопагита , гл. 2. 59 18 . Когда он говорит подобные вещи, он намекает, я думаю, на Папия, который был тогда епископом Иераполя в Азии и процветал в дни святого евангелиста Иоанна, так как этот Папий в четвертой книге своих «Изъяснений Господа» отмечает пищу среди источников наслаждения после воскрешения. Позднее Аполлинарий верил в эту доктрину, которую некоторые называют милленаризмом… и Ириней Лионский повторяет то же самое в пятой книге своих «Против ересей» и цитирует в поддержку своего заявления вышеупомянутого Папия. Максим Исповедник . Там же, 7. 60 19 . На самом деле [Стефен Гобар не следует] ни Папию, епископу и мученику Иераполя, ни Иринею, святому епископу Лиона, когда говорит, что в небесном царстве существует наслаждение некоей материальной пищей. Фотий (9ст.). Библиотека, 232. 61 20 . Из Аполлинария: Иуда не умер распятым, но остался жив, будучи снят с креста до того, как его распяли. И действительно, Деяния Апостолов ясно говорят об этом: «Когда он низринулся, разверзлось чрево его и выпали все внутренности его» 62 . Папий, ученик Иоанна, рассказывает об этом еще более подробно в четвертой книге «Изъяснений речений Господа» следующим образом: «Иуда был ужасным, отталкивающим примером безбожия в этом мире, его тело столь раздулось, что ни он был не в состоянии пройти там, где легко проходила подвода, ни даже его раздутая голова. Его веки, говорят они, были такими опухшими, что он вообще не мог видеть света, и его глаза невозможно было увидеть, даже доктору, использующему оптический инструмент, так глубоко от поверхности лица они были расположены. Его гениталии казались более отвратительными и громадными, чем чьи-либо еще, и где он останавливался облегчиться, там из каждой части его тела выползали глисты и вытекал гной, к огромному его стыду. После продолжительных мучений и агонии, говорят они, он в конце концов умер в своем родовом поселении, и по причине зловония эта область до сих пор пустынна и необитаема: и действительно, и по сей день никто не может пройти через это место, не зажав нос, так велико было зловоние от его тела и так далеко распространилось оно по земле». |
| 1072 Евсевий говорит: Κα (φρεται Ερηναου) βιβλον τε διαλξεων διαφρων, ν τς πρς βραους πιστολς α τς λεγομνης σοφας Σολομντος μνηονεει, ρητ τινα ξ ατν παραϑμενος. 1074 По исследованиям Тирша Die Lehre des Irenäus von der Eucharistie, в Zeitschrift für die lutherische Theoiogie u. s. w. 1841. IV. S. 68 ff. 1075 Гобар свидетельствует: τι ππλυτος α Ερηναος τν πρς βραους πιστολς Παλου ο ενου ενα φασιν. 1076 Фотий не только передает вышеприведенное свидетельство Гобара, но и сам (Cod. 121.) в писаниях Ипполита нашел мнение πρς Εβραους πιστολ ο στ το ποστλου Παλου. 1077 Филастрий, епископ Брестский, скончавшийся около 390 r. de haeresibus haer. 88. в числе новозаветных писаний помещал Evangelia et actus apostolorum et Pauli tredecim epp. et septem alias, Petri duas, Joh. tres, Judae unam et unam Jacobi. Правда, haer. 89. он упоминает о «epistola Pauli ad Hebraeos», но и при этом о совокупности Павловых посланий выражается в таких словах: Si legitur a qnibusdam, non tamen in ecclesia legitur, nisi tredecim epistoiae ipsius, et ad Hebraeos interdum». «Sunt alii quoque, говорил он прежде о послании к Евреям «qui epistolam Pauli ad Hebr. non adserunt esse ipsius, sed dicunt aut Barnabae», cet. 1078 De peccator. meritis et remissione 1, 27 он говорит: «Ad Hebraeos quoque epistola, quamquam nonnullis incerta sit…, magisque me movet auctoritas ecclesiarum orientalium, quae banc quoque in cauonicis habent» cet. Он приводит послание это обыкновенно под названием ер. ad Hebr., epistola, que inscribitur ad Hebr. и т. д. 1079 Ср. кроме Иеронима ер. ad Dardanum (где он после слов приведенных выше, прим. 11. высказывает потом свое собственное мнение, что он (dos) принимает послание к Евреям nequaquam hujus temporis consuetudinem, sed velerum scriptor, auctoritatem sequentes) особенно Иерон. ad Jesai. 8. («Eam – ep ad Hebr. – latina consuetude inter canonicas scripturas non recipit»), in Ieremiam 31. («Hoc testiraonio apostolus Paulus, sive quis alius scripsit eputolam, usus est ad Hehraeos»), in Titum I. |
| Софроний , патриарх иерусалимский, 11 марта. Спевсипп (погоняющий коней или быстрый ком, греч.), 16 янв. Спиридон (круглая, плетеная корзина, греч.), еп. тримифунтский, 12 дек. Спиридон и Никодим просфорники печерские, 31 окт. Стахий (колос, греч.), ап. из 70, 31 окт. Стефанида (победительница, венчанная, греч.), муч. в Дамаске, 11 ноября. Стефан (венок, греч.) первомученик, 27 дек., 15 сент. и 2 авг. Стефан комит, муч. с Мелетием , 24 мая. Стефан , папа римский, муч., 2 авг. Стефан исповедник, еп. сурожский, 15 дек. Стефан новый, преподобный, и Стефан муч., цареградские, 28 ноября. Стефан Савваит творец канонов, 28 окт. Стефан Савваит, преп., 13 июля. Стефан преп., основатель Хинолакковой обители, 14 янв. Стефан , игумен триглийский, исповедник, 28 марта. Стефан , архиеп. цареградский, 17 мая. Стефан новосиятель, преп. цареградский, 9 дек. Стефан , еп. владимирский на Волыни, 27 апр. Стефан , еп., пермский, 26 апр. Стефан , пр. махрищский, 14 июля. Стратоник (победитель воинства, греч.), муч. в Мифии, 13 янв. Стратоник муч., 4 марта. Стратоник , муч. вифинский, 13 сент. Стратон (воюющий, греч.), и др. муч. никомидийские, 17 авг. Стратор (вернее Стратоник) муч., 9 сент. Студий , 30 дек. Суимвл (у грек. Сеимвл), из 26 мучч. готфских, 26 марта. Суссанна (или Сосанна) преподобномученица салернская, 6 июня. Таврион (воловий, название одного месяца в Кизике, греч.), муч. македонский, 7 ноября. Таисия , св. египетская, 8 окт. Таисия блаж., египтяныня, современница Иоанна Колова, 10 мая. Тарасий (безпокойный, греч.), патриарх константинопольский, 25 февр. Тарах (беспокойство,страх, греч.), муч. киликийский, 12 октября. Татиана дева, диаконисса, муч. римская, 12 янв. Тагион , муч. клавдиопольский в Галатий, 24 авг. Текуса (раждающая, греч.), с Феодотом , 18 мая и 6 ноября. Терентий (полирующий, растирающий, греч. и лат.), муч. африканский, 10 апр., 13 мар. и 28 окт. Терентий и Неонила мучч., 28 окт. Терентий муч, еписк. иконийский, 21 июня. Тертий (третий, лат.), из 70 апп., 30 окт. и 10 ноября. |
| Новости Пасха. Воскресение Христово. Осталось 19 дней Схиархимандрит Стефан Карульский (1922 - 2001) Стефан Карульский Схиархимандрит Стефан Карульский (1922 - 2001) Афонский подвижник схиархимандрит Стефан Карульский часто упоминается в разговорах обитателей Карули и является образцом благочестия для карулиотов до сих пор. На Карули издавна селились русские, и вся жизнь афонского старца была тесно связана с братским русским народом. Схиархимандрит Стефан Карульский (Милкович) родился в 1922 году. Учился в сельскохозяйственном техникуме. Знания, полученные там, пригодились ему впоследствии, когда он стал афонским монахом. Ещё до Второй мировой войны схиархимандрит Стефан Карульский поступил послушником в монастырь Туман в Сербии, где в то время подвизалось русское братство. Во время войны находился в монастыре Студеница. По словам схиархимандрита Стефана Карульского, однажды коммунисты хотели его расстрелять, но ему удалось спастись бегством. Это находит подтверждение в воспоминаниях о монастыре тех лет архимандрита Иоанна (Радосавлевича). В это время схиархимандрит Стефан Карульский был рукоположен владыкой Николаем (Велимировичем) в диакона. На Афон, по собственным словам, схиархимандрит Стефан Карульский, он пришёл из Сербии пешком, в самом начале пятидесятых годов. Сначала поступил в сербский монастырь Хиландарь, где пробыл совсем недолго. Жил с русскими монахами в Карее, затем один в Старом Руссике, а потом поселился на Каруле, месте самых суровых подвигов афонского монашества. Здесь схиархимандрит Стефан Карульский провёл почти 40 лет. Схиархимандрит Стефан Карульский принадлежал РПЦз, как и некоторые другие карульские подвижники, но принимал всех, кто обращался к нему за советом и помощью. На Каруле схиархимандрит Стефан Карульский вёл строгую подвижническую жизнь и был известен во всей Греции. Сотни людей приходили к нему или обращались письменно за наставлением или испрашивая молитв. Во время своего пребывания на Каруле схиархимандрит Стефан Карульский служил ежедневно Божественную Литургию. Причём часто ему приходилось служить в одиночестве, так как все эти годы он практически не имел послушников. Стефан Карульский был великим молитвенником, и люди , зная это, почитали его и любили... |
| Иоанн Владимир до 1016 Стефан Воислав 1040–1051/2 Михайло Воиславлевич (король) ок. 1052–1077–1081 Константин Бодин 1082-ок. 1101 Владимир II 1103–1114 Георгий (Джордже) 1114–1118, 1125–1131 Грубеша Браниславлевич 1118–1125 Градихна Браниславлевич 1131–1142 Радослав Грубишнич (князь) 1142–1148/9 Михайло III ок. 1162–1189 Ок. 1189 Зета (Дукля) включена в состав владений Стефана Немани, который поставил королем Дукли своего сына Вукана Неманича (1189–1208) В Рашке Вукан ок. 1083-ок. 1114 Хронология следующих великих жупанов не может быть точно установлена; важнейшие из них: Урош I, Урош II, Деса, Тихомир. Стефан Неманя 1166/8–1196 Стефан Первовенчанный (король) 1196–1217–1227/8 Стефан Радослав 1227/8–1234 Стефан Владислав 1234–1243 Стефан Урош I 1243–1276 Стефан Драгутин 1276–1282 (до 1316 в Среме) Стефан Урош II Милутин 1282–1321 Стефан Урош III Дечанский 1321–1331 Стефан Урош IV Душан (царь) 1331–1345–1355 Стефан Урош V (царь) 1355–1371 † Вукашин Мрнявчевич (король) 1365–1371 После битвы при Марице (1371) государство распалось на несколько владений, крупнейшими из которых правили Лазарь Хрбелянович, Марко Мрнявчевич, Вук Бранкович и Константин Драгаш Лазарь Хрбелянович (князь) 1371–1389 Стефан Лазаревич (деспот) 1389–1402–1427 Георгий (Джурадж) Бранкович 1427–1456 Лазарь Бранкович 1456–1458 Стефан Бранкович 1458–1459 Стефан Томашевич 1459 В 1459 последние остатки сербского государства захвачены османами 7. Иран (сасаниды) Ардашир I Папакан 224–241 Шапур I 241–272 Хормизд I 272–273 Бахрам (Варахран) I 273–276 Бахрам II 276–293 Бахрам III 293 Нарсе 293–302/3 Хормизд II 303–309/10 Адарнарсе 310 Шапур II 310–379 Ардашир II 379–383 Шапур III 383–387/8 Бахрам IV 388–399 Йездигерд I 399–420 Бахрам V Гур 420–437/8 Йездигерд II 438/9–457 Хормизд III 457–459 Пероз 459–484 Балаш (Валагш) 484–488 Кавад I 488–496 Замасп (Джамасп) 496–499 Кавад I (повторно) 499–531 Хосров I Ануширван 531–579 Хормизд IV 579–590 Бахрам Чубине 590–591 Хосров II Парвиз 590,591–628 Кавад II Широе 628 Ардашир III 628–630 |
| Кроме того, о. Стефан сказал о своей кончине одному жителю города Кронштадта, который письменно сообщал об этом следующим образом: «Я, грешный раб Божий Василий, родился в г. Вятке, но по воле Божией, вследствие военной службы, должен жить в г. Кронштадте. Родные мои братья писали мне, что у них около Вятки есть боголюбивый батюшка, иеромонах о. Стефан, который построил монастырь в 6 верстах от города Вятки; я с помощью Божией вздумал побывать у него, да по пути повидаться и с родными братьями, и близкими родственниками, которых я не видал 22 года. По приезде к батюшке о. Стефану, 10 июля 1890 года, я прошу доложить, что приезжий из Кронштадта желает его видеть. Батюшка о. Стефан сейчас же меня принял и первый вопрос его был: «как здоровье вашего батюшки о. Иоанна (Кронштадтского)?» Я сказал: «слава Богу». Во время беседы о. Стефан попросил меня передать книгу его сочинения отцу Иоанну (Ильичу Сергиеву Кронштадтскому) и просить его молитв, но только заупокой иеромонаха Стефана. Это меня крайне удивило, потому что предо мной был человек, хотя и больной, но смиренное лицо его, его веселые и ласковые глаза нисколько не указывали на скорую смерть больного старца. Так как я должен был явиться на службу в Кронштадт 23 того же июля, а иеросхимонах Стефан помер. 15 августа; то, как видно, покойный прежде знал, что, хотя я и при его жизни приеду к Кронштадт, но не увижу отца Иоанна до тех пор, пока не умрет он (т.е. иеросхимонах Стефан). И, действительно, я прибыл в Кронштадт 23 июля, а отец Иоанн Сергиев был в отпуску и прибыл в Кронштадт 31 августа, и когда я передавал книгу отцу Иоанну, тогда уже был 18-й день, как преставился иеросхимонах Стефан. Поэтому я нахожу здесь два случая прозорливости старца: 1-й, что покойный иеросхимонах Стефан узнал свою смерть за 35 дней; 2-й, узнал, что, хотя я и приеду в г. Кронштадт еще при его жизни, но не увижу отца Иоанна, и не могу передать книгу, пока не преставится иеросхимонах о. Стефан». 3 числа августа о. Стефан благословил братию разделить его вещи: книги, иконы и одежду, причем сам назначил, кому что взять, и братия тогда же исполнила это. 4 августа о. Стефан вернулся из Вятки от Рязанцева в свою пустынную келлию. 5 августа, по благословенно преосвященного Сергия, о. Стефан принял великий ангельский образ, схиму, так же с именем Стефана, после чего до самой своей смерти каждый день приобщался Св. Христовых Таин, и сердце его постоянно было исполнено радости духовной. |
| Сойкин П. 319 Сокаль Иоанн, прот. 455 Соколов Е., прот. 410 Соловьев В. С. 378 Соловьев С. М. 19, 75, 81, 242, 260 Соломония 72 Солярский П. , прот. 317 София Палеолог, княжна 141 София, царевна, правительница 212, 213, 221, 228, 230, 234 София, княгиня 137 София, инокиня 71 Софроний, патриарх 156 Софроний Жиров, «епископ» 351 Софроний Иркутский, святой 379 Софроний Лихуда, 304, 319 Спасский А., проф. 316 Сперанский М. 277 Спиноли, кардинал 356 Спиридон Потемкин, архим. 203 Спиридон, преп. 100 Спиридон, монах 68 Стадник 414 Сталин И. 441, 442, 443, 444, 445, 446, 449, 457, 458, 462, 465 Станевич 340 Станислав Август, король 357 Стеллецкий Н., прот. 317 Стефан, епископ 434 Стефан Баторий, король 85, 144, 146, 148, 237 Стефан Вонифатьев, протопоп 182 Стефан Зизаний 241 Стефан Махрицкий, преп. 105, 106 Стефан Пермский, свят. 88, 105, 106, 107, 129, 132, 133, 291 Стефан Прибылович, префект 313 Стефан С ветозаров, игумен 453 Стефан Яворский , митроп. 261, 262, 263, 264, 266, 269, 303, 312, 313, 319 Стефан, епископ 468, 476 Стефан, муч. 164 Стефан, преп. 101 Стефаний, инок 208 Стецкова, мещанка 244 Стрельников Никифор, свящ. Стрешнев, боярин 186,188, 189,193 Строганов, боярин 234 Строганов, граф 293 Струков Тимофей 342 Студит Феодор, преп. 7 Суворов А., генералиссимус 358 Сумароков Е. , проф. 1, 5, 6, 44 Суханов Арсений 199, 201 Суханов Кирилл, прот. 365 Схария, основоположник ереси жидовствующих 122 Тайдулла 49 Тайшим (внук хана Акжа) 370 Талантов Борис 445 Тальберг Н. , проф. 5, 23, 494 Тамерлан, хан 88 Тараканова Августа, княжна 330 Тарант, баронесса 359 Тарасьев Виталий, прот. 455 Татаринова Е. (урож. Буксгевен) 321, 340, 343 Татищев И. Л. 399 Татьяна Михайловна 194 Татьяна Николаевна, вел. княжна 399 Тверитинов Димитрий 261, 262 Тверитинова 227 Теймураз, царевич 186, 235 Телегина Μ. Η. 411 Темучин, князь (Чингиз-хан) 38 Теплое Г. 333 Терлецкий Кирилл, епископ 240, 243 Терновский Ф. , проф. 316 Тертуллиан 9 Тимофей (Довмонт) 135 Тимофей, иеромонах 227 Тимур (Тамерлан), хан 42 |
|
|
