| Вести о вражде между его братьями, об угрозе, под которой оказалась православная вера, отзывались страшной болью в сердце святого Саввы. Торжество Вукана, подчинившемуся Папе Римскому, который располагал силами всей Западной Европы, угрожало Православию в Сербии. Следуя призыву брата, архимандрит Савва поднимает из раки тело своего отца, которое, несмотря на семилетнее пребывание в гробу, осталось нетленным, и с великими трудностями, через земли, где господствовали смуты и междоусобные войны, благополучно прибывает в сербские пределы. На границе Сербского государства в 1206 году тело своего святого отца с великими почестями встретили оба брата – Стефан и Вукан. С великим торжеством эти мощи были положены в монастыре построенном самим Стефаном Неманей, сподобившимся стать святым Симеоном. В день памяти преподобного Савва испросил у Господа такое же излияние святого мира, какое бывало на Святой Горе. По этому поводу Савва сказал народу слово, в котором убеждал всех подражать добродетелям преподобного своего отца, угрожая нераскаявшимся грешникам страшным судом Божиим. Это слово произвело глубокое назидание на сербов. Вскоре Савва захотел вернуться на Афон, но Стефан заклинал его именем отца остаться в столь неспокойное время на Родине и приступить к укреплению Православной Церкви. Уступая этим просьбам, Савва остался архимандритом в монастыре Студеница, который был назван Лаврой святого Целый год провел Савва в Студеницком монастыре, пребывая в молитвах и размышлениях о судьбах своей страны. Он видел, какие страшные раны нанесли государству междоусобицы. Видя, что в стране мало храмов, он повсюду начинает воздвигать церкви в монастыри; на перекрестках дорог ставит изображения креста Господня, чтобы православные христиане, видя их, чаще обращали свои помыслы к небу. В это же время он вместе со своим братом Стефаном приступает к строительству знаменитого Жичского монастыря, который потом стал резиденцией Сербского Как видно, в Сербии Савва не оставил своего афонского образа жизни, а еще более усилил свои труды, изнуряя плоть постом и ночными стояниями. К подвигам иноческим он присоединил труды пастырские и апостольские. Он неоднократно обращается ко все еще враждовавшим братьям, требуя от них христианского примирения, которое принесет мир измученному войнами народу и вновь укрепит Православную Церковь в Сербии. И братья были вынуждены окончательно прекратить вражду, благодаря такому ангелу-примирителю каким был святой |
| См.: Константин Багрянородный. Об управлении империей. М., 1991. Смена юрисдикции подтверждается тем фактом, что при царе Василии I (867–886) уже не латинская, а греческая миссия просвещает сербов. См.: Там же. Пальмов И. Исторический взгляд на начало автокефалии Сербской Церкви и учреждение патриаршества в древней Сербии. СПб., 1891. С. 15–16. Первые церковные здания собственно сербского времени относятся к концу IX века. По-видимому, с 992 по 1018 год. См., в частности: Голубинский Е. Краткий очерк истории Православных Церквей Болгарской, Сербской и Румынской, или Молдо-Валашской. М., 1871. С. 449. Не случайно и то, что князь Михаил, а затем его сын Константин Бодин получили корону из Рима. Судя по храмам в Топлице, современная Куршумлия (святителя Николая, Пресвятой Богородицы), построенным Стефаном Неманей, здесь могла находиться его резиденция. Чиркович С. Сербия в средние века. М., 1996. С. 44. Цыпин Владислав, протоиерей. Курс канонического права. М. 2004. С. 124. «Ст. 7. О латинской ереси. И да поставит Великая Церковь (то есть патриархи) протопопов по всем торгам, да обратят христиан из ереси латинской, которые обратились в латинскую веру, и пусть дадут им духовное наставление, и да возвратится всякий в христианство» (см.: Законник Стефана Душана/Пер. Ф. Зигеля. СПб, 1872. Текст приводится по: ). «Ст. 11. И святители да поставят духовников по всем приходам, по городам и по селам, и те только да будут духовниками, и да их слушает всякий по церковному закону, и те духовники, которых не поставила духовная власть, пусть изгонятся, да накажет их Церковь по закону» (Там же). Д. Ucmopuja Српске Православие Цркве. Кнь. 1. Мюнхен, 1962. С. 115. Ситуация с коронованием выглядит весьма запутанной. Существует несколько версий. Традиционная сербская версия: коронований было одно, и совершено оно святым Саввой (см.: Дoмehmujah. Жumuje светога Симеуна и светога Саве. Изд. Београд, 1865. С. 55). Западная (католическая) позиция: коронование совершил католический кардинал (см.: Дворник Ф. Славяне в европейской цивилизации. С. 135). Компромиссная позиция: коронований было два: вначале католическое, затем православное, совершенное святым Саввой. В пользу подобного предположения говорит, в частности, факт двойного крещения святого Стефана (Симеона) Немани (см., в частности: Душан. Свети Сава//Српска Православна Црква. 1219–1969. Београд, 1969. С. 25, 28. |
| Реорганизации социальной, экономической и политической жизни в Византии были посвящены «Законы» Плифона, в которых он обосновывал ликвидацию частной собственности на землю, необходимость государственного контроля за общественным производством, правильную организацию налоговой системы (государственные повинности, денежные налоги, подати натурой), настаивал на распределении благ в соответствии с пользой, приносимой каждым гражданином. Плифон требовал, чтобы государство сократило до минимума расходы на монастыри и монахов, ведущих, по его словам, образ жизни бездельников и трутней. Рассмотрев три формы государственного устройства: монархию, олигархию и демократию, он отдал предпочтение монархии, при которой существует государственный совет из наиболее образованных людей среднего достатка: слишком богатые и слишком бедные думают лишь о собственной выгоде. Утопические проекты Плифона не осуществились. Тех, кто читал его «Законы», отлучали от церкви. Идеи Плифона были восприняты итальянскими гуманистами. Марсилио Фичино (14331499) перевел его труды на итальянский язык. Георгий Каллиергис (XIV в.) – художник, как предполагают, уроженец Фессалоники. В 1315 г. он расписал фресками церковь Воскресения Христа в Веррии. На триумфальной арке художник расположил композицию Благовещения, на стенах – сцены из жизни Христа, фигуры стоящих святых, медальоны с апостолами и образы Успения Богородицы. Георгию Каллиергесу приписывают создание фресок в афонском монастыре Хиландар. Это портрет заказчика со св. Стефаном Неманей, св. Саввой и св. Стефаном Недреманное око, расположенный за иконостасом. В нартексе находились изображения св. Никодима и св. Пантелеймона, в северной цевнице – композиция Рождества Богородицы. Современники называли Георгия Каллиергиса «лучшим живописцем Фессалии». Георгий Пахимер (1242ок. 1310) –уроженец Никеи, автор богословских, философских и исторических сочинений, речей (13), схолий к Гомеру, к псалмам, создатель автобиографии. После 1261 г. он приехал в Константинополь, где обучался философии, риторике, физике и математике в школе Георгия Акрополита. Пахимер написал одно из первых сочинений по математике – «Квадривиум», в котором целый раздел посвящен идее сферичности Земли и небес. Его интересовали также проблемы музыки как одной из математических дисциплин. Во второй части «Квадривиума», озаглавленной «О гармонике, или вернее музыке», описаны принципы математического выражения музыкальных интервалов, типы модуляций, последовательность тональностей на основе трактата Клавдия Птолемея «Три книги Гармоник» и опытов Пифагора по определению звуков различной высоты путем деления струны «геликона» (однострунного инструмента) на соответствующие отрезки. |
| Это трехнефная базилика с одной апсидой, над центральным нефом возвышается восьмигранный купол. с запада к храму была пристроена деревянная открытая галерея, от к-рой сохранились только остатки фундамента. Кроме главных зап. дверей в церковь есть вход с севера. Стены сложены из камня и снаружи оштукатурены. Кровельное покрытие выполнено из дранки. Внутри церковь перекрыта полуциркульными сводами, купол несут 4 массивных пилона. Первоначальная роспись (70-е гг. XVI в.), исполненная местными мастерами, хорошо сохранилась. Храм был обновлен в 1688 г., на средства П. Раконца, здесь хранится часть руки сщмч. Харалампия , еп. Магнезийского. ризница богата рукописями и печатными богослужебными книгами XIV-XVIII вв. Подврх муж. мон-рь находится в 20 км от Биело-Поле. Основан в 1606 г., сохранилась ц. во имя свт. Николая, архиеп. Мирликийского. церковь расписана в 1613-1614 гг. серб. иконописцем свящ. Страхиней из Будимли, сохранилось Евангелие Дивоша Тихорадича нач. XIV в. (в наст. время в ризнице мон-ря в Цетине). Волявац (Богородицы на Бистрице), бывш. муж. мон-рь, в низовье р. Лим, примерно в 30 км от Биело-Поле, с ц. в честь Введения Пресв. Богородицы во храм. Мон-рь основан, вероятно, Стефаном Неманей в XII в. Храм сложен из тесаных квадров известняка. С юго-зап. стороны находится высокая колокольня. Церковь представляет собой однонефное сооружение с апсидой, притвор с запада перекрыт полуциркульным сводом. В этой части храма сохранились фрагменты фресок, известно, что они были созданы в XIII в. по заказу кор. Стефана Уроша I. Среди изображений в верхней части зап. стены можно различить фрагменты композиций «Рождества Христова», «Введения во храм», фигуру арх. Михаила. На зап. стене наоса сохранились портреты кор. Стефана Уроша I, его супруги, кор. Елены, и игум. мон-ря Евстафия. Церковь восстановлена в 1995 г. и действует как приходская. Майсторовина (Равна-Риека), муж. мон-рь на берегу р. Лепешница с ц. в честь Св. Троицы. Первое упоминание о мон-ре относится к XVI в., но уже в XVII в., видимо, обитель пришла в упадок. |
| Вести о вражде между его братьями, об угрозе, под которой оказалась православная вера, отзывались страшной болью в сердце святого Саввы. Торжество Вукана, подчинившемуся Папе Римскому, который располагал силами всей Западной Европы, угрожало Православию в Сербии. Следуя призыву брата, архимандрит Савва поднимает из раки тело своего отца, которое, несмотря на семилетнее пребывание в гробу, осталось нетленным, и с великими трудностями, через земли, где господствовали смуты и междоусобные войны, благополучно прибывает в сербские пределы. На границе Сербского государства в 1206 году тело своего святого отца с великими почестями встретили оба брата - Стефан и Вукан. С великим торжеством эти мощи были положены в монастыре Студеница, построенном самим Стефаном Неманей, сподобившимся стать святым Симеоном. В день памяти преподобного Савва испросил у Господа такое же излияние святого мира, какое бывало на Святой Горе. По этому поводу Савва сказал народу слово, в котором убеждал всех подражать добродетелям преподобного своего отца, угрожая нераскаявшимся грешникам страшным судом Божиим. Это слово произвело глубокое назидание на сербов. Вскоре Савва захотел вернуться на Афон, но Стефан заклинал его именем отца остаться в столь неспокойное время на Родине и приступить к укреплению Православной Церкви. Уступая этим просьбам, Савва остался архимандритом в монастыре Студеница, который был назван Лаврой святого Симеона. Целый год провел Савва в Студеницком монастыре, пребывая в молитвах и размышлениях о судьбах своей страны. Он видел, какие страшные раны нанесли государству междоусобицы. Видя, что в стране мало храмов, он повсюду начинает воздвигать церкви в монастыри; на перекрестках дорог ставит изображения креста Господня, чтобы православные христиане, видя их, чаще обращали свои помыслы к небу. В это же время он вместе со своим братом Стефаном приступает к строительству знаменитого Жичского монастыря, который потом стал резиденцией Сербского Архиепископа. Как видно, в Сербии Савва не оставил своего афонского образа жизни, а еще более усилил свои труды, изнуряя плоть постом и ночными стояниями. К подвигам иноческим он присоединил труды пастырские и апостольские. Он неоднократно обращается ко все еще враждовавшим братьям, требуя от них христианского примирения, которое принесет мир измученному войнами народу и вновь укрепит Православную Церковь в Сербии. И братья были вынуждены окончательно прекратить вражду, благодаря такому ангелу-примирителю каким был святой Савва. |
| 282 Летом 1900 г. произошла трогательная встреча схимонаха Дионисия с еп. Арсением (Стадницким) , см. Приложение, л. 21–21об. 7 сентября 1900 г. схимонах Дионисий скончался, прожив в обители почти 40 лет. См.: ГА РФ. Ф. 550. Оп. 1.Д. 284. Л. 1–1 об. Рукопись. Письмо монаха Св.-Пантелеимонова монастыря о. Денасия. 283 Большая келия – (вар.: келлия, келья; греч. ελλον – отдельное монашеское жилище, обычно двух или трехэтажное здание с храмом. Главенствующий монастырь уступает келлии за определенную плату посредством оформления долгового соглашения в преемственное владение малым общинам, состоящим из старца и его учеников, составляющих синодию (греч. συνοδα – свита, спутники). Келлиоты живут своим трудом, возделывая виноградники, масличные сады и огороды на приписанных келлиям земельных участках, находящихся в их исключительном использовании (кроме лесных угодий, право на пользование которыми принадлежит главенствующему монастырю). К началу XX в. на Афоне было около 600 келлий. Русские келлиоты несколько видоизменили обычай приобретения келлий и передачи их потом в другие руки: они приобретали обитель в постоянную собственность всей братии. Поэтому получаемые из России пожертвования или свои вывезенные с родины деньги русские употребляли на украшение и возвеличение этих обителей (келлий). В 1896 г. было основано Братство русских обителей (келлий), поддержанное русским правительством (см.: Путеводитель по Святой горе Афонской: Привет с Афона. Афон, 1913, С. 110–113). Братство, боровшееся за сохранение прав монахов-негреков на Афоне, прекратило свое существование в 1930-е гг. Келья – монашеская комната. 287 Стефан Немаль – преподобный Симеон Мироточивый (Стефан Неманей, 1114–1200), великий жупан Сербии (1170–1196), основатель Сербского государства и династии Неманичей. В 1196 г. передал власть сыну Стефану II и постригся в монашество в созданном им Студеницком монастыре, но вскоре переселился на Афон, в Хилендарский монастырь, основанный им вместе с сыном св. Саввой, См.: Жития святых. 1993. Кн. 5. Январь. Ч. 1. С. 343–380. Кн. 6. Февраль. С. 274–275. |
| Сербская Церковь в Косово и Метохии Вышеупомянутые Призрен и Липлян, присоединенные Стефаном Неманей, были в Византийской империи епархиальными центрами. Обе эти епископии сохранились и в Сербской Церкви (в н. XIV в. Липлян заменила воздвигнутая неподалеку Грачаница). В начале XIII в. к ним добавилась третья епископия с кафедрой в Хвосно (около Печи). Архиепископом Саввой была организована автокефальная Сербская Церковь, состоявшая из 10 епископий, три из которых располагались на территории Косово и Метохии. Это свидетельствует о том, что эти края в то время были густо населены православными сербами. Центр Сербской Автокефальной Архиепископии полвека находился в Спасовой Церкви в Жиче (под г. Кралево), а с 1253 года и на протяжении многих веков центр Сербской Церкви, ставшей с 1346 года Патриархией, был в Великой Церкви Христа Спасителя в Печи. Три упомянутые епархии (с захватывающей часть северного Косово Рашской епископией), существовали на этой сравнительно небольшой территории до XVIII в., когда в 1776 г. произошло насильственное упразднение турками Печской Патриархии, а Призренская епископия сохранилась до наших дней в виде нынешней Рашко-Призренской и Косовско-Метохийской епархии Сербской Православной Церкви. Это еще раз свидетельствует о том, что сербская церковная и народная жизнь на Косово и Метохии была активной и динамичной на протяжении всех средних веков и нового времени. В 1557 году, спустя сто лет после прихода турок, здесь произошло восстановление Сербской Печской Патриархии. Тогда же были восстановлены многие церкви и монастыри и построены новые. Только за первые десятилетия после обновления Патриархии их было построено более 20, и многие из них были расписаны фресками и снабжены множеством новых рукописных книг, икон, священных сосудов и другой необходимой утварью. Необходимо особенно подчеркнуть тот факт, что многие земли и села по всей Метохии, и большой части Косово, были подарены сербскими правителями и властелой в качестве метохов большим монастырям: Хиландару, Студенице, Баньской, Грачанице, Богородице Левишской, Дечанам, Святым Архангелам, о чем свидетельствуют сохранившиеся до наших дней грамоты сербских правителей, имеющие, помимо государственно-правового, особое историческое значение для Косово и Метохии. Они еще раз свидетельствуют о том, какой народ здесь жил и сколь малый процент составляло несербское население. |
| Достигнув возраста юношеского, он получил было от отца, подобно братьям, удельное княжение, но пробыв на нем весьма недолго, на 18 году возраста решился отказаться от мира. Между приходившими в Сербию за милостыней святогорскими монахами нашед себе проводника на Афон (по второму житию монах этот был русин, т. е. русский), он тайным образом бежал с ним в русский Пантелеймонов монастырь, в котором, несмотря на все старания отца возвратить его домой, принял монашеское пострижение (малого образа). Подвизавшись сначала (очень недолго) в русском монастыре, а потом в монастыре Валопедском (в котором был пострижен вторично, т. е. в великий образ и наречен Саввой 285 , он выстроил наконец, после того как прибыл к нему (в конце 1197 г.) решившийся отказаться от мира престарелый отец, свой сербский монастырь – Хилендарский, в котором и проводил все прочее время своего пребывания на Афоне (удалявшись только из него повременам для уединенных подвигов в построенный им в Карее маленький монастырек, так-называемый Пирг или Сихастарий). Через восемь лет по смерти отца (1200) принесши на родину, по просьбе брата (Стефана Первовенч.), отцовские мощи, он оставался на некоторое время в Сербии, при чем игуменил в построенном Неманей монастыре Студеницком и заложил вместе с братом тот монастырь Жичю, в котором потом была поставлена архиепископская кафедра. После вторичного удаления на Афон и после неизвестно сколь продолжительного нового там пребывания, он отправился в тогдашнюю резиденцию греческого правительства Никею, где и успел испросить у императора и патриарха, чтобы учреждена была в Сербии своя особая архиепископия. По авторам житий, которые против своего намерения хотят умалять заслугу Св. Саввы, мысль об архиепископии пришла ему на ум случайным образом, в то время как он был уже в Никее, куда будто бы собственно отправился для исправления дел монастырских. Но нет сомнения, что это было вовсе не так. Все дальнейшее поведение Св. Саввы ясно показывает, что мысль как о церковном, так и о государственном возвышении своего отечества была у него не какою-нибудь случайною, а одною из самых крепких и заветных его мыслей; по всей вероятности, он также имел об этом предсмертный наказ и от своего отца, который, как следует думать, уже и сам мечтал и помышлял о том, что удалось исполнить после него сыну. |
| Шафар. стр. 2 и 14; сербские летописи – в Памятниках Шафарика стр. 59 и 69, в Гласн: I, 164, V, 37, XI, 146, – в первой и в последней вместо в Расе ошибочно в Ресаве, – в Arkiv’e Сакцинского III, 10, у Григоровича в сочин. «О Сербии в ее отношениях к соседним державам». Казань, 1859, прибавл. стр. 48, прим, в «Дечанских Споменицах» архим. Ристича, Белград, 1864, стр. 3), которая по позднейшим сербским легендам построена крестителем Сербии апостолом Титом (у Ристича в Дечанск. Спомен. стр. 3 и 34). Церковь эта в своем древнем виде уцелела до настоящего времени и, будучи до сих пор известна в народе под именем «митрополии свято-рашской», находится в одной версте от г. Нового Пазара (см. Гильфердинга «Поездку по Герцоговине, Боснии и Старой Сербии» в XIII т. Записок Географич. Общ. стр. 132 sqq). Из епископов рашских после Св. Сассы по памятникам известны: Филипп, бывший при Милутине, в правление архиепископа Евстафия 2-го и при жизни матери Милутиновой кралицы Елены (MonumenmaSerbica Mukлoшuчa р. 60), Павел, бывший при том же Милутине и упоминаемый под четвертым годом после смерти сейчас помянутой кралицы Елены (Родослов по изданию Даничича стр. 99), Григорий 2-й, бывший при том же Милутине и упоминаемый под 1305 г. (см. послесловие сербской Кормчей, напечатан, в статье А. Павлова «Первоначальный славяно-русский Номоканон», Казань, 1869, стр. 89, makжe Monum. Serb. р. 83). 3) Епархия хвостенская, иначе студеницкая, носила первое имя по своей области, а второе по монастырю, в котором была кафедра епископа. Область Хвостно, о которой мы говорили уже прежде, находилась в местности г. Печи или Ипека. Монастырь Малая Студеница с храмом Успения Богородицы, называвшийся так в отличие от Большой Студеницы, построенной Стефаном Неманей, по всей вероятности, находился в том селе Студенице, которое существует до настоящего времени и которое недалеко на восток или северо-восток от г. Ипека (см. Речник Даничича под словами Хвостьно и Студеница, сербския лemonucu ibid., о селе Студенице у Гuльфepдuhra ibid. |
| Преподобный Иоанникий, по воле краля Уроша, желавшего воспользоваться его духовной опытностью, был поставлен игуменом лавры Студеницы, созданной преподобным Симеоном Неманей, где и св. мощи его почивают. Вскоре за сим преставился наставник преподобного Иоанникия, преосвященный Савва Второй, архиепископ сербский, по кончине коего возведен был на архиепископскую кафедру Даниил Первый, недолго управлявший сербской Церковью и удалившийся с кафедры по недовольству им правившими тогда Сербией. По удалении его выбор краля Уроша и всего освященного собора пал на преподобного игумена Студеницкой лавры. Таким образом, прияв богодарованную власть святительства, блаженный Иоанникий начал прилагать труды к трудам, исправляя недостатки, вкравшиеся в сербскую Церковь за время управления ей предшественников. Благоверный краль Урош любил очень преосвященного Иоанникия, и Сербия в правление его начала отдыхать было от смут и пользоваться миром, но искони ненавистник рода христианского - диавол - подвиг на зависть на сего благочестивого владетеля сына его Стефана краля, который отнял у отца престол. Последовавшие за тем гражданские смуты Сербии имели последствием своим замешательство и в церковном управлении. Когда краль Урош изгнан был из королевства и удалился в страну Хлумскую, то и блаженный архиепископ Иоанникий, любивший нелицемерно своего краля и обещавшийся не разлучаться с ним до смерти, оставив свой святительский престол, последовал за кралем и там вскоре перешел от временной жизни в жизнь нескончаемую. Сербская Церковь, уважавшая блаженного Иоанникия, не хотела признать никого первосвятителем своим, прежде чем отдана была должная почесть почившему на чужбине первосвятителю. Краль Стефан Урош с матерью своей Еленой исполнили желание Сербии. Через два года и девять месяцев они озаботились перенести св. мощи его в Сербию. Когда открыли гроб блаженного Иоанникия, тело его оказалось нетленным, и его с почестями положили в Сопочанском монастыре, вблизи тела краля Уроша. Тогда уже приступили к избранию нового первосвятителя, и преемником св. Иоанникию был избран блаженный Евстафий. |
|
|
