| 6). Обличая лжеучителей, гнушающихся браком и пищей, он говорит: «Всякое творение Божие хорошо, и ничто не предосудительно, если принимается с благодарением» (1 Тим 4. 4; ср.: 1 Кор 10. 30). Сам ап. Павел являет пример непрестанного Б., призывая к этому адресатов своих посланий. Б. приносится им за духовных чад, дарованных ему Богом (1 Фес 1. 2; Кол 1. 3; 2 Фес 2. 13), за победу над смертью (1 Кор 15. 57), за успех в деле благовествования (2 Кор 2. 14; 1 Фес 2. 13), вообще за все происходящее (2 Кор 9. 15; 1 Тим 1. 12; 2 Тим 1. 3; и др.). В послании к Ефесянам (1. 3-14) содержится вдохновенный гимн, прославляющий Бога за дар усыновления во Христе, искупление и прощение грехов. Иоанна Богослова св. ап. Откровение представляет Б. как вечную хвалу, воздаваемую Богу в Небесном Иерусалиме (4. 9-11; 11. 16-17; 15. 3-4; 19. 1-8). Правосл. традиция рассматривает Б. как нравственную обязанность христианина. Воспитание в себе чувства Б., «благодарного изумления перед беспредельной благостью Бога» (свт. Феофан Затворник ), располагает сердце к восприятию еще больших духовных даров: «Дарования Божии к человеку привлекает сердце, возбуждаемое к непрестанному благодарению… Уста, всегда благодарящие, приемлют благословение от Бога, и, если сердце пребывает в благодарении, нисходит на него благодать» ( Isaac Syr. Sermo 85). «Кто неблагодарен за малое, тот и в большем ленив и несправедлив… И дар не остается без усугубления, разве только когда нет за него благодарности» (Sermo 2). По словам свт. Игнатия (Брянчанинова) , Б. «рождает и усиливает веру, приближает к Богу. Неблагодарность и забвение Бога уничтожают веру, удаляют от Бога. ...Вера... руководит к благодарению Бога, и от благодарения углубляется вера» (Творения: В 5 т. СПб., 1905. Т. 4. С. 285-287). Б. производит в душе спокойствие и радость, «несмотря на то, что отвсюду окружают скорби» (Там же. Т. 5. С. 96-97). Свт. Тихон Задонский определяет Б. как «внутреннее, сердечное и радостное чувствование благости» Божией. По его мысли, образ сердечного Б. |
| Именно восшествие на небесный престол одесную Бога делает вознесенного человека Иисуса «Господом» (Деян. 2:34-36). Ап. Павел, давая христологический мидраш на Ис. 45:23, поясняет, что это стало возможным, потому что «Бог превознес Его и дал Ему Имя выше всякого имени» (Фил. 2:9, ср. Эф. 1:21), то есть священное четырехбуквенного Имя ЙХВХ, чтобы, по аналогии с Яхве в Ис. 45:23, «пред именем Иисуса преклонилось всякое колено небесных, земных и преисподних, и всякий язык исповедал, что Иисус Христос есть Господь » (Фил. 2:11) . Здесь слово Господь фигурирует как эквивалент тетраграммы — священного Имени ЙХВХ . Ап. Павел неоднократно относит ко Христу, называя его Господом, ветхозаветные тексты, в которых говорится о Яхве: Рим. 10:13 (Иол. 2:32), 1 Кор. 1:31 (Иер. 9:23-24), 1 Кор. 10:26 (Пс. 24:1), 2 Кор. 10:17 (Иер. 9:23-24), 1 Кор. 10:21 (Мал. 1:7,12), 1 Кор. 10:22 (Втор. 32:21), 2 Кор. 3:16 (Исх. 34:34), 1 Фес. 3:13 (Зах. 14:5), 1 Фес. 4:6 (Пс. 94:2). Таким образом, подчеркивается всеобщее признание Божественного владычества Христа над всем сущим . Включение Христа в исповедание монотеизма, в главный символ веры иудейства «Шма Исраэль» (Втор. 6:4), у ап. Павла звучит следующим образом: «Итак об употреблении в пищу идоложертвенного мы знаем, что идол в мире ничто, и что нет иного Бога, кроме Единого . Ибо хотя и есть так называемые боги, или на небе, или на земле, так как есть много богов и господ много, — но у нас один Бог Отец, из Которого все, и мы для Него, и один Господь Иисус Христос, Которым все, и мы Им » (1 Кор. 8:4-6). Здесь мы сталкиваемся с религиозным противопоставлением пантеона языческих богов и господ исповеданию веры в Единого Бога и Господа Иисуса Христа. Однако Христос — не автономный от Отца второй Бог, но включенный в Божественную идентичность Господь, поклонение Которому совершается « во славу Бога Отца » (Фил. 2:9-11). Как показывает в своей монографии Крис Тиллинг , в посланиях ап. Павла отношения между Христом и Церковью четко коррелируют с отношениями между самим Яхве и Израилем в Ветхом Завете и иудаизме Второго Храма (ср. 1 Кор. 8:12, 10:9, 21, 22, 2 Кор. 11:2 и др.). В целом сложно не заметить революционный для иудаизма эпохи Второго Храма перенос ап. Павлом прерогатив Яхве на Иисуса, выраженный в применении цитат из ВЗ ко Христу (ср. Фил. 2:10, 11 и Ис. 45:23, 1 Кор. 10:26 и Пс. 24:1, Рим. 10:11-13 и Иол. 2:32, Рим. 9:33, Ис. 8:14 и др.). |
| Итак, единая Церковь первична и делает возможным существование отдельных церквей-общин. Но что справедливо для отношения Церкви к отдельным общинам, то можно сказать и об отношении Церкви к отдельному человеку. Церковь — заранее данная реальность. Конечно, если на нее смотреть эмпирически, та или иная Церковь возникает по той причине, что люди становятся верующими и добровольно объединяются друг с другом. Но эти верующие люди знают, что сущность их общности определяется не их произвольным решением и соединением. Они — призванные .Призвание исходит из уже существующей Церкви в эту самую Церковь. В цитированном 1 Кор 1:2 апостол Павел почти как синонимы перечисляет: Церковь Божия, освященные во Христе Иисусе, призванные, святые, призывающие имя Господа. Все это— библейские понятия, имеющие отношение к сотериологии и эсхатологии, к истории спасения. В других местах Апостол называет Церковь Израилем Божиим (Гал 6:16). В Церкви осуществляется и становится видимым Новый Завет (2 Кор 3:6–11), Завет Духа, неизмеримо более славный, чем прежний Завет буквы. Апостол говорит об Аврааме как об отце верующих. Церковь тем самым характеризуется как завершение истории спасения. Все обетования Божии находят в ней свое исполнение. Все описано в наставление нам, достигшим последних веков (1 Кор 10:11; ср. Рим 15:4). Мы видим, что апостол Павел руководствуется следующими соображениями: 1. Наступили последние времена. 2. Церковь отлична от мира. 3. Церковь — видимое общество. Как таковая, она прежде всего конкретизируется в богослужении, для которого самое характерное — призывание имени Господа. Церковь живет еще не в новом эоне, но в последние времена этого мира. Это еще длящееся время Павел, как и все первые христиане, представлял себе как чрезвычайно краткое. Время уже коротко (1 Кор 7:29). Наступил уже час пробудиться нам от сна. Ибо ныне ближе к нам спасение, нежели когда мы уверовали (Рим 13:11).Господь близко (Флп 4:5).Терпение упования на Господа нашего Иисуса Христа (1 Фес 1:3) означает стойкость в ожидании скорого Христова пришествия. Апостол предполагает, что он еще будет жив, когда настанет конец века сего, не все мы умрем (1 Кор 15:51; ср. 1 Фес 4:17). |
| Еще одна важная тема, обсуждавшаяся на Архиерейском Соборе, — это миссия среди молодежи и попечение о той молодежи, которая уже приобщилась к жизни Церкви. В центре любого слова или дела, предлагаемого молодым людям, должен быть Христос. Радуйтесь и непрестанно молитесь, — наставляет нас, христиан, апостол Павел (ср. 1 Фес. 5:16-17). Организуя молодежную работу на приходах и в викариатствах, следует стремиться к тому, чтобы юноши и девушки научались молитве и получали опыт богообщения, чтобы они готовили свои сердца к хождению перед Богом, искали прежде Царства Божия и правды его (ср. Мф. 6:33). Тогда их жизнь будет строиться на прочном основании. Немного позже мы обсудим некоторые другие темы, касающиеся пастырского служения, а сейчас обратимся к традиционному статистическому разделу Патриаршего доклада. По данным на 1 декабря этого года количество храмов и часовен Патриаршей епархии составило 1 154, то есть на 24 больше, чем годом ранее 1 . В Москве мною будут совершены 14 освящений храмов чином великого освящения, включая одно предстоящее освящение. Также мною было совершено 3 великих освящения и 3 малых освящения храмов за пределами Москвы 2 . Число храмов, в которых не реже одного раза в неделю совершается богослужение, увеличилось на 14. Их стало 507. Московское духовенство, за исключением насельников ставропигиальных монастырей в священном сане, приросло на 23 человека и состоит из 1711 клириков: из них 26 архиереев, 1289 священников и 396 диаконов. За этот год мною будут рукоположены 35 пресвитеров, включая одну предстоящую хиротонию 3 , и один диакон 4 . В Патриаршую епархию входят 33 обители — 15 мужских монастырей, в которых проходят путь спасения 1 029 насельников, и 18 женских монастырей, с 970 насельницами. C прошлого епархиального собрания преставились ко Господу 27 клириков города Москвы, насельников и насельниц ставропигиальных монастырей. Почившие клирики г. Москвы: 1. протоиерей Леонид Кузьминов (†29.12.2016) 2. диакон Алексей Скороспелов (†13.03.2017) |
| 5. Кроме того, в Адамовом сне и в Евином облечении плотию нам подобает усматривать и таинственное предвозвещение сокровенной тайны Христа и Церкви, ибо здесь содержится обетование и образ воскресения плоти. В самом деле, при сотворении женщины берется уже не земля, и не персть обретает определенные очертания, и не от дыхания Божиего бездушное вещество обращается в душу живую, но плоть нарастает на кости, и ей придается телесное совершенство, а за совершенством телесным приспевает и животворная сила духа. Именно о таком порядке воскресения поведал Бог через пророка Иезекииля, научая нас видеть в том, чему предстояло свершиться, могущество Своей силы. Ибо тут все собирается воедино: и плоть берется, и дух приспевает, и ничто из творений Его не пропадает втуне у Бога, у Которого для создания этого тела имелось то, чего прежде не было. Сия же тайна, по слову Апостола, сокрыта от веков в Боге (См. Колос. 1:26; Ефес. 3:9): «чтоб и язычникам быть сонаследниками, составляющими одно тело, и сопричастниками обетования Его во Христе» (Ефес. 3:6), «Который властен, — как сказано у того же Апостола, — уничиженное тело наше преобразить так, что оно будет сообразно славному телу Его» (Фил. 3:21). Итак, восставший ото сна Своих Страстей Небесный Адам признаёт, с воскресением Церкви, Свою кость и Свою плоть, уже не из земли сотворенную и не от духновения оживленную, но нарастающую на кости и, через приспевание духа, из тела претворенную в тело. Ибо сущие во Христе воскреснут вослед Христу (Ср. 1 Фес. 4:16), в Котором уже осуществилось воскресение всеобщей плоти, так как Он Сам рождается во плоти нашей с силою Бога, в каковой прежде века Он был рожден от Отца. А коль скоро иудей и эллин, скиф и варвар, раб и свободный, мужчина и женщина, все они едины суть во Христе (Ср. Колос. 3:11), и коль скоро нами признано, что плоть от плоти и что Церковь есть тело Христово, и тайна, сущая во Адаме и Еве, возвещает о Христе и Церкви, то, стало быть, во Адаме и Еве в начале времен уже свершилось то, что при скончании времен через Христа предуготовляется для Церкви. |
| Родившийся еще в XIX столетии, 28 мая 1883 года, и потому оказавшийся живым свидетелем и участником всех попущенных Богом нашему Отечеству испытаний ХХ века, отец Никита никогда не предавал и не отрекался от Той Святой любви, Которая есть Сам Бог (ср. 1 Ин. 4, 16). Ведь, как говорит апостол, Бог есть любовь, и пребывающий в любви пребывает в Боге, и Бог в нем (1 Ин. 4, 16). Именно этой Божественной и обоживающей любовью старец непрестанно духовно наполнялся, даже при, казалось бы, абсолютно невыносимых житейских трудностях: в мучительных болезнях, в советских тюрьмах, в сталинских лагерях, под бомбежками Великой Отечественной, в годы хрущевских гонений, при тяжелой и наполненной физическим страданием кончине. Отец Никита всегда жил и дышал любовью к Богу, а также благодарностью к Нему – за все Им ниспосланное и попущенное в земном житии старца. Слова апостола Павла: «За все благодарите: ибо такова о вас воля Божия во Христе Иисусе» (1 Фес. 5, 18) – стали его духовным лозунгом и священным знаменем. Отец Никита всегда жил и дышал любовью к Богу, а также благодарностью к Нему При этом отцу Никите было присуще особое и удивительное, поистине детское смирение, а также осознание личного недостоинства в очах Божиих: «Благодарю Тебя, Творче мой, что до сего часа терпишь меня, ожидая моего покаяния и исправления!» – обращается он к Господу в духовных записях. И это совершенное христианское смирение было присуще старцу, при том, что отец Никита был свидетелем и непосредственным участником удивительных промыслительных событий, ниспосланных ему от Бога чудесных явлений, обладал даром отчитывать бесноватых и духовно их исцелять, близко знал таких великих русских святых ХХ столетия, как святой праведный Иоанн Кронштадтский и священномученик Вениамин Петроградский, спас от уничтожения немецкими оккупационными властями величайшие новгородские святыни – мощи таких угодников Божиих, как святитель Никита Новгородский, преподобный Антоний Римлянин, святая благоверная княгиня Анна и других, а незадолго до кончины сподобился явления преподобного Марка Псково-Печерского. |
| В этом небольшом стихотворении — ключ к пониманию того, в каком смысле мы можем считаться соработниками у Бога (см. 1 Кор 3:9). Апостол Павел говорит это о себе (ну, и о других Апостолах) как о делателе дела Христова, о благовестнике и просветителе народов. Но он же сказал «Подражайте мне, как я Христу» (1 Кор 4:16, ср. Фил 3:17). И вот тут вопрос: нам что же, всем становиться Апостолами и просвещать народы? Иногда это так и понимается — и результат не вдохновляет. Потому что наш апостолат — иной: мы сами должны стать свидетельством благодати Христовой: радостными, любящими и дружелюбными, лишенными зависти, подозрительности и злобы. Не так это просто и в общем-то людям невозможно. Но не Богу. Поэтому наше «соработничество» — познавать волю Божию о себе и исполнять ее. А воля эта — благо. Если вернуться к печальной теме самовольного оставления жизни, то сейчас очень распространено рассуждение о том, что Бог дает человеку жизнь, и тот не вправе ее самостоятельно пресекать. Честно говоря, это рассуждение привносит в отношения Бога и человека момент уже не просто юридический, но прямо-таки коммерческий: нельзя нарушать правила сделки. Иное дело — если взглянуть на проблему с точки зрения живого и доброго отношения. Бог сотворил человека (данного) с какой-то целью. У Него было для этого человека задание. И нехорошо увиливать от выполнения этого задания. Человек чаще всего не знает о своей задаче, поэтому нужно следовать совету Павла: всегда радоваться, непрестанно молиться и за все благодарить (см. 1 Фес 5:16–18). И так познавать волю Божию о себе. А иногда Господь приоткрывает человеку фрагмент Своего замысла о нем, и с этой радостью не сравнится никакая другая, потому что это — плод соработничества и его осмысление. И еще есть одна причина для того, чтобы не складывать лапки, не махать на все рукой, не идти ко дну и тем более — не спрыгивать на ходу. Господь хочет, чтобы все спаслись и Сам забирает в Свое Царство тех, кого спасает. Правила добродетельной жизни известны достаточно хорошо, но так же хорошо известно, что нет человека, который бы не согрешил. |
| При этом православное богословие отличает от истинных чудес Божиих чудеса ложные, которые совершаются при помощи магии через обращение к падшим духам (см.: Исх. 7 , 11–12, 8 , 7; Деян. 8 , 9–11; 13 , 8). В Священном Писании Ветхого Завета мы впервые встречаем упоминание о подобного рода чудесах (см.: Втор. 13 , 1–4). О характере ложных чудес свидетельствуют слова апостола Павла, обращенные к волхву Елиме, где Апостол именует колдуна сыном диавола, врагом всякой правды, противящимся путям Господним (ср.: Деян. 13 , 10). В другом месте Писания Апостол говорит о том, что ложные чудеса совершаются по действу диавола (см.: 2 Фес. 2 , 9–10). Святоотеческая традиция твердо следует слову Писания: святитель Игнатий (Брянчанинов) по поводу ложных чудес Симона-волхва (см.: Деян. 8 , 9–11) учит, что они совершались «силой сатаны» и что сила диавола проявляется не в сверхъестественных явлениях, а во вполне естественных, земных (напр.: Иов 1 , 16) 5 . История Церкви знает много случаев, когда подобные ложные чудеса прекращались молитвой христиан и становилось очевидным их не сверхъестественное происхождение. В основе оккультных, магических чудес лежит лишь внешнее воздействие со стороны бесов на материальные предметы и на ум и чувства людей. Так, святой мученик Астирий своей молитвой изобличил действие демона-обольстителя, который бесовской силой делал брошенное в воду жертвенное животное невидимым 6 . Учение Церкви дает вполне определенные критерии, по которым можно отличить истинное чудо Божие от ложного. Во-первых, достоверность чудесного события, во-вторых, его сверхъестественный характер. Кроме этого, чудо, как непосредственное действие силы Божией, должно быть достойно Бога, поэтому нелепые или нравственно недостойные деяния не могут быть признаны истинным чудом. Также всегда необходимо видеть цель чуда Божиего, которая заключается в содействии человеческому роду в деле спасения, т.е. ведет человека к вере в истинного Бога и к нравственному совершенству 7 . В этом проявляется духовно благотворное воздействие чуда Божиего на человека 8 . |
| Большинство засвидетельствованных в НЗ титулов - напр., Христос, Мессия, Отрок Божий, Агнец, Сын Давидов, Господь - используют для характеристики Иисуса окружающие, и никогда - Он Сам. Исключение составляют Сын (Мк 13. 32; Лк 10. 22; Мф 11. 27; ср.: Ин 5. 19, 21; 8. 36), Сын Божий (Ин 10. 36; 11. 4; 17. 1 и др.) и Сын Человеческий (кроме Ин 12. 34; Деян 7. 56; Откр 1. 13; 14. 14). Возможно, отказ от титулов, имеющих конкретное априорное содержание, связан с тем, что никакие внешние по отношению к Евангелию представления не могут сами по себе служить основанием для адекватного истолкования тайны В. или спасительного смысла служения Иисуса Христа, но обретают свое подлинное содержание только в свете самого Евангелия. Отсутствие в проповеди Спасителя традиц. понятий и формул, к-рые могли бы послужить основанием для богословского описания тайны В., восполняется рядом существенных черт Его евангельского образа - особенностями учения о Царстве Божием, особенностями молитв, особенностями отношения к Моисееву законодательству и ветхозаветному благочестию в целом,- свидетельствующих не только об исключительности Его земного служения, но и о Его особом положении по отношению к Богу Отцу (см. ст. Иисус Христос ). Учение о В., сформулированное древней Церковью, запечатлено гл. обр. в апостольских посланиях (Рим 1. 3-4; 8. 3; Гал 4. 4; Фил 2. 5-11; Кол 1. 15-20; Евр 1. 3; 1 Тим 3. 16). Согласно Рим 8. 3 и Гал 4. 4, Тот, Кого Бог послал, есть уже Сын, и притом Сын Божий, в отличие от тех, кто должны стать сынами вслед за Ним и вместе с Ним (ср.: 1 Фес 1. 10; Рим 1. 9; 5. 10; 8. 29; Рим 8. 3, 32). Ап. Павел вырабатывает и независимый от иудейской традиции богословский язык, выражающий идею предвечного бытия, когда говорит о том, что «Отец посылает Сына» в мир (Гал 4. 4). Поэтому Иисус Христос есть для апостола Сын Божий (2 Кор 1. 19; Рим 8. 32). Когда ап. Павел размышляет о явлении Сына Божия в мир, он охватывает всю историю Его земной жизни, устремленной от В. к Крестной смерти (Рим 5. 10; 8. 32) и продолжающейся в Воскресении, Вознесении и Втором пришествии (1 Фес 1. 10). В Флп 2. 6-11 говорится о предвечном бытии и богоравном достоинстве Сына Божия, а также о Его В., в к-ром Он воспринимает как самоуничижении и смирении в послушании Отцу. Пределом уничижения и смирения является Крестная смерть (ст. 8), являющая его подлинность и глубину. Когда достигнута цель начавшегося в В. самоуничижения, начинается путь к славе (ст. 9-11). |
| Сведения о порядке проведения евхаристических служб в доникейской Церкви слишком фрагментарны и недостаточны для детальных реконструкций (все эти данные приводятся в разделах «Евхаристия в Священном Писании» и «Евхаристия в ранней Церкви» ст. Евхаристия ). Из указаний НЗ следует, что первые христиане совершали Евхаристию во время совместных трапез, проходивших по домам (Деян 2. 42, 46; 12. 5, 12; 20. 7-12). Трапезы проводились в складчину (1 Кор 11. 21), возможно, по чину эллинистических симпосиев, что было общекультурной формой того времени (см.: Smith. 2013). Собрания включали чтение (1 Фес 5. 27; Кол 4. 16), наставления (1 Кор 14. 26), пение псалмов и гимнов (Еф 5. 19; Кол 3. 16), а главное - молитву предстоятеля с благословением хлеба и вина (1 Кор 10. 16; ср.: Didache. 9-10, 14). Неотъемлемой частью встреч было приношение более обеспеченными членами общины продуктов питания (Деян 6. 1), которые использовали на самой встрече и, вероятно, раздавали неимущим членам общины; также могли собирать пожертвования в денежной форме (Рим 15. 26; 1 Кор 16. 1-2; Гал 2. 10). Однако уже в апостольскую эпоху совершение Евхаристии во время общей трапезы вызывало нестроения (1 Кор 11. 20-30), поэтому во II в. Евхаристия начала совершаться прежде трапезы, а с III в. в Церкви установилось правило причащаться натощак, с IV в. закрепленное канонически (Карф. 41 (50), ср.: Трул. 29). Первое описание составных частей раннехристианского евхаристического чинопоследования содержится в 65-й и 67-й главах «Апологии в защиту христиан к римскому сенату» мч. Иустина Философа. Прежде Евхаристии происходило чтение Свящ. Писания («сказаний апостолов или писаний пророков»), и предстоятель произносил «наставление и увещание подражать там прекрасным вещам» (гл. 67; в гл. 65 место чтения Свящ. Писания и проповеди занимает чин Крещения). Чин начинался с общих молитв всех собравшихся верных, за к-рыми следовали лобзание мира и принесение хлеба и чаши с вином и водой к предстоятелю. Тот «воссылал именем Сына и Духа Святого хвалу и славу Отцу всего и подробно совершал благодарение за то, что Он удостоил нас этого» (гл. 65; ср. гл. 67: «Предстоятель воссылает молитвы и благодарения, сколько он может»), а собравшиеся в конце произносили: «Аминь» . Собравшиеся причащались Св. Даров, а отсутствовавшим - напр., по болезни - их относили диаконы. Ту же схему: 1) предварительная часть с чтением Свящ. Писания, 2) общие молитвы верных (и лобзание мира), 3) принесение хлеба и вина, 4) молитва предстоятеля (т. е. анафора), 5) причащение - чин Л. сохранял в последующие эпохи. |
|
|
