Поскольку употребление по отношению к освященным Дарам авторами III-IV вв., не сомневающимися в реальности евхаристических Тела и Крови, термина «В.» требует разъяснения, совр. учеными предложено неск. возможных интерпретаций. Нек-рые считают, что посредством этого термина была сделана одна из первых (т. е. предпринятых в тот период, когда христ. богословская терминология еще только формировалась) попыток рационально объяснить идентичность Даров с Телом и Кровью Христовыми. Ряд исследователей объясняют его через сопоставление христ. Евхаристии с ветхозаветными жертвоприношениями, к-рые в этом случае выступают как образы (τποι) истинной Жертвы Христовой. Другие истолковывали термин «В.» как греч. аналог ветхозаветного понятия «знак Завета». По мнению большинства совр. исследователей, термин «В.» следует относить не к Св. Дарам, а к Евхаристии в целом; тогда его можно понимать как указание, с одной стороны, на Тайную вечерю, прообраз каждой совершаемой Евхаристии (ср.: Const. Ap. V 14. 7, где говорится, что Господь на Тайной вечере преподал ученикам νττυπα μυστρια -Вместообразные таинства), с другой - на Крестную смерть Господа, ибо евхаристическая Жертва приобщает нас к смерти Господней (ср.: 1 Кор 11. 26; Рим 6. 5). Последнюю трактовку подтверждает употребление термина по отношению к таинству Крещения (см., напр.: Cyr. Hieros. Mystag. 2. 6; 3. 1). См. ст. Таинство . Лит.: Jugie M. L " épiclèse et le mot antitype de la messe de saint Basile//EO. 1906. P. 193-198; Goppelt L. Τπος//ThWNT. Bd. 8. S. 246-259; Киприан (Керн), архим. Евхаристия. П., 1947. М., 19992. С. 241-244; Lubac H. de. Corpus Mysticum: L " Eucharistie et L " Église au Moyen Âge. P., 19492; Saxer V. Figura corporis et sanguinis Domini//Racr. 1971. Vol. 47. P. 69-89; Vanni U. Homoioma in Paolo//Gregorianum. R., 1977. Vol. 58. P. 321-345, 431-470; Giraudo C. La struttura letteraria d. preghiera eucaristica. R., 1981. (AnBib; 92); Mazza E. L " action eucharistique: Origine, développement, interprétation. P., 1999.

http://pravenc.ru/text/155043.html

б) Материально-богатые , которые привязываются всем сердцем к земным сокровищам и возлагают на них всю свою надежду (ст.21–24 ср. Иов. 31:24). 2. Если же трудно богатым войти в царствие Божие, то кто может быть спасен? Человеку и одними человеческими силами это решительно невозможно, но от Бога и при помощи благодати Божией возможно все (ст.25–26 ). Важнейшие темы, предлагаемые проповеднику нынешним Евангелием, могут быт следующие: (Ст. 16). “Какой первейший и важнейший вопрос в жизни?” или “почему люди так мало спрашивают о том, что для них важнее всего?” (Ст. 17). “Без соблюдения заповедей невозможно войти в царствие Божие.” (Ст. 18) “О повиновении родителям.” (Ст. 20) “Начало благочестия нужно полагать в юности.” (Ст. 22) “Привязанность к материальному богатству составляет великое препятствие для спасения.” и т. п. Что сделать мне доброго, чтобы иметь жизнь вечную? (ст. 16). 1. Если же хочешь войти в жизнь вечную, соблюди заповеди (Мф. 7:21; Иак. 2:26; Рим. 2:13; Иак. 1:22–26 ). Какие ? а) Не убивай . (Мф. 5:22–25; l Иоан. 3:15; Мф. 18:6 ). б) Не прелюбодействуй (Мф. 5:28–29 ). в) Не кради, не лжесвидетельствуй (Ефес. 4:25; Иак. 1:26 ). г) Почитай отца и мать; и люби ближнего твоего, как самого себя (ст.19). 2. Кто же, после этого, может быть спасен (ст.25)? Согрешивший во едином не будет ли повинен всем. (Иак. 2:10 )? а) Для человек это своими силами невозможно . Напрасно обольщаются мыслью, будто человек сам собой, одними естественными силами, может исполнить нравственный закон и достигать внутреннего совершенства, — это невозможно. (Рим. 7:18–23; Иак. 1:14–15; l Петр. 5:8; . 1 Иоан. 1:8 ) У Бога же все возможно . При помощи “ божественной силы Его даровано нам все потребное для жизни и благочестия ” (2 Пет.1:3) даруемое нам благодатию во Христе. Мы можем всё об укрепляющем нас Иисусе . (Фил. 2:13; 1 Иоан. 2:1–2 ). в) От нас требуется только нетщетное принятие Божьей благодати , постоянное возгревание этого дара и искреннее сознание наших немощей, — “ ибо сила Моя совершается в немощи… когда я немощен, тогда силен ” (2 Кор. 12:9–10 ). Об истинном воспитании детей

http://azbyka.ru/propovedi/prakticheskay...

Как избавиться от грехов 5. Якоже невозможно есть без облака излиятися дождю, тако невозможно без совести благия благоугодити Господу. Сего ради не точию, яже глаголем, но и яже помышляем, открываем отцам; являемое бо свет, а неявляемое тьма есть. Мы некогда будем судитися не по книге знания и разумения, но по книге чистыя совести. Испытывай, возлюбленне, прилежно себя и свою совесть; если не в том, то в другом грехе, если не в большом, то в малом; если не делом, то словом и помышлением, ты находишься повинным. Согрешившего брата не видишь помышления, ни сердечного сокрушения, то како можешь судити. Полагаю, что иногда лучше пасти самому и восстати, нежели осудите ближнего, потому что согрешивший побуждается к уничижению себя и покаянию, а осуждающий согрешившего закосневает в мечтании о себе и в гордости. 6. Молчание, по словам преподобного Арсения, есть корень безгрешия, а потому новоначальным весьма нужно оное иметь. Молчание же да будет до вопроса; мало говори, да и то тихо, а без нужды не говори. Иже хранит своя уста, соблюдает свою душу; дерзлив же устнама, опорочит себя (ср.: Притч. 13:3) . Молчание собирает, многословие же расточает. Премудрый учит, глаголя: буди скор услышати, а косен глаголати, и косен во гнев (Иак. 1:19) ; молчаливый есть мног в разуме (ср.: Притч. 14:29) . 7. Своея воли не исполняй, из своего разума ничтоже не составляй, и тем избавишися роптания, совлецыся своея воли, яко срамной одежды, понеже своя воля всех худых дел вреднее есть. 8. Когда же в чем яко человек согрешишь, в том пред Богом кайся; аще ли же укорен от кого будеши, тогда без всяких отговорок, скорее с поклонением проси прощения, глаголя: прощения прошу, согрешил, виноват. Добро бо есть противу всякому словеси, учит авва Дорофей , глаголати: прости. Аще ли кто тебе укорит, досадит или инако чем обидит, на того брата не гневайся; но отшедши прочь, сотвори о нем молитву к Богу. 9. Оно есть, еже почитати себя ко всем вышним должностям неспособным и недостойным. Знати себя, еже есть, считать бестолковым, сонливым, нерадивым и ленивым и прочее; не внимать чужим грехам, а на свои смотреть и о них каятися всегда; о себе рассуждать, и себя осуждать, и ни во что внешнее, кроме своея должности, не вмешиватися: себе искушайте, аще есте в вере (2 Кор. 13:5) , – пишет апостол.

http://azbyka.ru/otechnik/prochee/sarovs...

Но без нее, без веры, еще тяжелей – сто-, тысячекратно… Да нет, не так. Без нее просто невозможно, без нее всё бессмысленно и пусто и жизнь сама – как какая-то страшная, непонятно жестокая шутка. Надо без конца, без устали благодарить за дар веры Бога. И хранить его – всеми силами своими. И ходить в его свете, пока есть он с нами, пока не узрим в нем наконец Свет иной, Который уже не потребует ни трудов, ни усилий, но станет незаслуженной вполне и тем не менее наградой, воздаянием за них. Явится и отменит собой самую потребность в вере как таковой, потому что увидим «лицом к лицу» и «познаем, подобно как мы познаны» (ср.: 1 Кор. 13: 12). Рейтинг: 9.9 Голосов: 242 Оценка: 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 скрыть способы оплаты Смотри также Комментарии Марина 4 декабря 2013, 01:37 Спасибо Вам за статью! Я как раз из числа тех, кто " И сколько тех, кто не сохранил… " . Когда читала, словно всё встало на свои места-до этого так было трудно объяснить, почему - было дано, а потом - куда-то ушло. Теперь понимаешь, что расслабился, предался лени, невыполнил того, что должно(как писала Елена.Украина " Иногда верующий человек делает безумные поступки с точки зрения людей неверующих,материально-плотских. " )-испугался, стал трусом, ведь кругом никто не поймет,ох..эта привязанность к миру сему! И ПОТЕРЯЛ-а вот теперь стало действительно страшно, как будто упал с горы, а как взобраться на нее непонятно и стоишь и своим умом хочешь понять, да не получается, и чувствуешь себя маленьким несмышленым ребеночком, и надеешься, надеешься на чудо! Но понимаешь, чудо нужно заслужить-верой, молитвой, жизнью! Елена М 9 октября 2013, 12:12 для xiuli:Ю.A.! Видимо, каждый из нас по-своему понимает то, о чем читает.... xiuli 8 октября 2013, 15:18 Странная статья. Тема серьезная , а статья какая-то немощная... Как-будто автор все время держит в памяти слова Вальтера: " Если бы Бога не было, его следовало бы выдумать " .Ничего не понимаю. Автора знаю давно, еще с послушников. С уважением, Ю.А. Валентина 8 октября 2013, 13:16

http://pravoslavie.ru/64595.html

Ведь, находясь рядом со Христом, Иуда уже начинает действовать вопреки Ему, против Него: вот он уже уворовывает из подаяния, негодует на Христа (Мф. 26, 8.), осуждает, если не поучает Его («Для чего бы не продать это миро за триста динариев и не раздать нищим?» – Ин. 12, 5; «К чему такая трата?» – Мф. 26, 8), увлекает к негодованию своим «лукавым подстрекательством» других учеников («Увидевши это, ученики Его вознегодовали» – Мф. 26, 8), а затем и отправляется к людям, чающим убить его Учителя, чтобы предать Его в их руки да еще рассчитывает получить за это вознаграждение. Грех Иуды лежит в извращении его свободной воли, в лукавом выборе. Ведь ему было предложено все то же, что и другим ученикам, то есть он находился в равном положении, и, в принципе, каждый из двенадцати, будь на то его воля, мог предать Христа, ибо «кто думает, что он стоит, берегись, чтобы не упасть» (1 Кор. 10, 12). Сам Господь предупреждает учеников: «Не двенадцать ли вас избрал Я? Но один из вас дьявол» (Ин. 6, 70). По мысли церковных комментаторов, Он это говорит всем апостолам, чтобы никто из них не чувствовал себя «застрахованным» от падения, чтобы никто из них не впал в «излишнюю самонадеянность на свое положение постоянных последователей Христовых» . Итак, все двенадцать учеников были свидетелями одних и тех же чудес, одного и того же учения, сподобились одних и тех же даров. Все остальное определялось направлением их собственной воли, их личным усилием, их любовью (или отсутствием любви) ко Христу. ОДИН ИЗ ДВЕНАДЦАТИ В связи с этим встает вопрос о Божественном Промысле, который осуществлялся через предательство ученика – «одного из двенадцати» (Ср.: Мф. 26, 47; Мр. 14, 43; Лк. 22, 47). Был ли предопределен к предательству именно Иуда, или оно могло совершиться через какого-то другого апостола, чья воля, помрачившись неким греховным мотивом, подвигла бы его на предательство? Гностики видели в Иуде лишь послушное орудие в руках предопределения: он был приговорен к предательству заранее и лишь выполнял миссию, возложенную на него той промыслительной силой, которой никакое человеческое существо противостоять не может. В таком случае, неуместно говорить ни о его воле, ни о его вине. Если последовательно развивать это положение, логично прийти к мысли о жертвенной роли Иуды и даже вообразить над ним ореол трагического героя.

http://pravoslavie.ru/3065.html

Катехумены стоят перед дверью баптистерия, который назван святителем Амвросием “Святая Святых” (Sancta Sanctorum) и “святилищем возрождения” (Sanctorium regenerationis) (О тайнах 5). На Востоке обряд отречения и принесения обетов совершался в вестибюле баптистерия, “в преддверии царских чертогов” 6 . Миланский баптистерий не имел такого помещения 7 . Поэтому вступление катехуменов в баптистерий для совершения последующих обрядов инициации святитель Амвросий интерпретирует как выход борца (гладиатора) на арену “для встречи со своим врагом лицом к лицу” (О тайнах 7). После снятия всех одежд каждого из вошедших катехуменов помазывают полностью, как “борцов Христа” (О таинствах I, 4) для битвы с миром и его князем — сатаной. Где есть бой — есть и венец (ср. 1 Кор 9:24–25). Борьба в мире увенчивается Христом на небесах (О таинствах I, 4). Отречение совершается лицом на запад, к тьме, из которой катехумен ушел, лицом к сатане, от служения которому он отрекается. Каждый кандидат отвечал на вопросы: “Отрекаешься ли ты от диавола и всех дел его?”, “Отрекаешься ли ты от мира и удовольствий его?”. На каждый вопрос следовал ответ: “Отрекаюсь”. Разворот на восток показывает присутствие Христа на стороне, противоположной диаволу (О таинствах I, 5; О тайнах 5, 7). По мнению исследователей, этот обряд возник на основании древнего обычая христиан молиться на восток. Древние христиане считали, что второе пришествие Христа начнется с востока. Ибо, как молния исходит от востока и видна бывает даже до запада, так будет пришествие Сына Человеческого (Мф 24:27). Со временем, когда эсхатологический акцент был ослаблен, Восток стал синонимом Самого Христа. Основанием этой символики послужило одно из библейских имен Мессии: Восток имя Ему (Зах 6:12, по LXX) 8 . Слова отречения — слова обязательства, данного Христу. Обещание не упало мертвым в могилу, но записано в Книге живых (О тайнах 5). Обязательство хранится не на земле, но на небе, потому что обещание было произнесено в присутствии ангелов — священнослужителей (О таинствах I, 5–7; О тайнах 5–8). Чтобы подчеркнуть, что отречение — это контракт, договор со Христом, святитель Амвросий использует юридические термины: cautonis — обещание дебитора, chirografum — кредитная расписка (О таинствах I, 5).

http://pravmir.ru/tainstva-kreshheniya-i...

Если, как думает Роллер, 1 Кор. было написано Ап. Павлом собственноручно 8 , точнее говоря, если черновик, изготовленный, по указанию Αп. Павла, Сосфеном (ср. 1, 1), был Ап. Павлом не исправлен, а переработан, почему и наново переписан, позволительно думать, что такой лирический отрывок, как гимн любви гл. XIII, действительно выражает религиозное переживание Ап. Павла и дает материал для суждения о его духовном опыте. Сделанные Роллером наблюдения привели его к заключению, что ближайшее участие отправитель письма принимал и в составлении его формуляра, т.е. тех частей, с которых письмо начинается и которыми оно заканчивается 9 . Как уже было сказано, выбранный нами отрывок Puмл. VIII, 31–39 может быть определен, как лирическое произведение большой силы. Но отвечает ли он тем условиям, которые позволяют возводить отдельные отрывки Павловых посланий непосредственно к Апостолу? Совершенно несомненно, что Римл. не было написано Ап. Павлом собственноручно. Это прямо вытекает из приписки Puмл. XVI, 21–23 , которая следует непосредственно за подписью Апостола (ст. 20в.) и содержит имя секретаря: Тертий (ст. 22). Роллер убедительно показал 10 , что такая приписка секретаря после подписи отправителя была обыкновенным явлением в античной эпистолографии. Если Римл. писано рукою Тертия, то подходить к отрывку VIII, 31–39 так же, как мы подходили бы к 1Kop. XIII , было бы методологически неправильно. Не составляет он и части формуляра нашего послания. Оставалось бы допустить, что Ап. Павел внес его, как редакционную корректуру, или заимствовал его из литургического памятника, с которым у него были связаны молитвенные ассоциации, и в этом смысле дал указания своему секретарю. Но и то и другое допущение требовало бы обоснования. Не говоря о ритмическом построении нашего отрывка, на котором настаивают некоторые толкователи 11 , и которое могло бы объясняться его литургическим происхождением, с первого взгляда может казаться, что в пользу его оценки, как редакционного дополнения Ап. Павла, говорит совпадение мыслей ст.

http://azbyka.ru/otechnik/Kassian_Bezobr...

Свящ. Предание обязательно для всякого верующего: 2Фес. 2:15 . И так, братия, стойте и держите предания, которым вы научены или словом, или посланием нашим. 1 Тим. 6:20 ·О Тимофей! храни преданное тебе, отвращаясь негодного пустословия и прекословий лжеименного знания, 21 . Которому предавшись, некоторые уклонились от веры. Благодать с тобою. Аминь. 2 Тим. 1: 13 . Держись образца здравого учения, которое ты слышал от меня, с верою и любовью во Христе Иисусе. 2 Тим. 2:2. И что слышал от меня при многих свидетелях, то передай верным людям, которые были бы способны и других научить. 1 Кор. 2:2 . Ибо я рассудил быть у вас незнающим ничего, кроме Иисуса Христа, и при том распятого. 4 . И слово мое и проповедь моя не в убедительных словах человеческой мудрости, но в явлении духа и силы. Но обязательно только то Предание, которое согласно с духом Свящ. Писания: Гал. 1:8 . Но если бы даже мы, или Ангел с неба стал благовествовать вам не то, что мы благовествовали вам, да будет анафема. 9. Как прежде мы сказали, так и теперь еще говорю: кто благовествует вам не то, что вы приняли, да будет анафема. Священное Писание есть часть живой проповеди , т. е. Предания: Лк. 1:2 . Как предали нам то бывшие с самого начала очевидцами и служителями Слова: 3 . То рассудилось и мне, по тщательном исследовании всего сначала, по порядку описать тебе, достопочтенный Феофил. 4 . Чтобы ты узнал твердое основание того учения, в котором был наставлен. Деян. 1 : 3 . Которым и явил Себя живым, по страдании Своем, со многими верными доказательствами, в продолжении сорока дней являясь им и говоря о царствии Божием. Предание необходимо потому, что учение и дела Христовы не вполне изложены в свящ. книгах: Ин. 20:30 . Много сотворил Иисус пред учениками Своими и других чудес, о которых не написано в книге сей. Ин. 21:25 . Многое и другое сотворил Иисус: но если бы писать о том подробно, то, думаю, и самому миру не вместить бы написанных книг. Аминь. Ср. Деян. 1:3 . Деян. 20:35 . Во всем показал я вам, что, так трудясь, надобно поддерживать слабых, и памятовать слова Господа Иисуса; ибо Он Сам сказал: блаженнее давать, нежели принимать.

http://azbyka.ru/otechnik/Ioann_Smolin/m...

6). НЗ следует представлениям ВЗ о Г. как о месте, где «червь… не умирает и огонь не угасает» (Ис 66. 24/Мк 9. 44). В огне Г., к-рый не угасает (Мк 9. 43; 9. 48), гибнут и душа и тело грешников (Мф 10. 28). Мучение в Г. изначально уготовано диаволу и его ангелам (Мф 25. 41). Из сопоставления параллельных мест видно, что «осуждение в геенну» (κρσεως τς γεννης - Мф 23. 33) является «будущим гневом» (μελλοσης ργς - Мф 3. 7) Господа. Упоминание о Г. служит этическим целям, пробуждая совесть грешника, его благоговейный страх перед гневом Небесного Судии (Мф 10. 28; Лк 12. 5). Наказание Г. ожидает даже учеников Спасителя, если они будут презрительно относиться к своим братьям (Мф 5. 22). Эта мысль аллегорически выражена и у ап. Иакова, к-рый предупреждает об опасности «воспаления» огнем Г. языка человека (Иак 3. 6). Угроза Г. прежде всего обращена к фарисеям (Мф 23. 33) и их ученикам, к-рых они приобщили к своему лжеучению (Мф 23. 15). Чтобы избежать Г., верующий должен идти на самые серьезные жертвы (Мф 18. 9; Мк 9. 43 сл.). Описанию наказания Г. соответствуют в НЗ понятие бездны (βυσσος) и такие выражения, как «печь огненная» (κμινος το πυρς - Мф 13. 42, 50; ср.: Откр 9. 2) и «озеро огненное» (λμνην το πυρς - Откр 19. 20; 20. 10, 14 сл.), где будут также истреблены как безбожники, так и зверь (сатана) с его лжепророком. В Талмуде встречается упоминание не только о наказующем, но и об искупительном характере Г. (Санхедрин. 13. 3) для тех грешников, чьи заслуги и прегрешения уравновешивают друг друга. Возможно, что представление об очистительном характере последнего огня нашло отражение в ряде книг НЗ (Мк 9. 49; 1 Кор 3. 13-15; 2 Петр 3. 7-13). Долина Еннома, юго-запад Иерусалима Долина Еннома, юго-запад Иерусалима Святоотеческое богословие продолжает раскрывать библейское учение о Г., определяя ее как место мучения для неправедно живших и не поверивших во Христа ( Iust. Martyr. I Apol. 19. 8). У Климента Александрийского сохранилось предание о Г. как об огненной реке ( Clem.

http://pravenc.ru/text/геенне.html

Тайная Вечеря, совершенная Христом вместе с учениками, по внешнему ритуалу являлась древнееврейской пасхальной вечерей, на которую в Израиле собирались члены каждой семьи для вкушения пасхального агнца . Скорее всего, ритуал иудейской пасхальной трапезы был совершен Христом вполне последовательно. Но с небывалыми акцентами и добавлениями. Трапеза начиналась с благословения, в середине же трапезы следовала haggada – речь о чудесном избавлении евреев от рабства как ответ отца сыну о причине празднования Пасхи . Одна из чаш, третья по счету, от которой все пили, называлась «Чашой благословения» (ср. 1 Кор. 10, 16). В конце трапезы на Тайной Вечери Христос также «благословляет чашу» (см: Мф. 26, 26-27; Мк. 14, 23; Лк. 22, 20). Господь в ходе этой вечери произносит слова: «Пийте от нее все. Эта чаша есть Кровь Моя Нового Завета, которая за вас и за многих изливается» . Здесь ясен параллелизм между двумя Пасхами: Христос повторяет слова Моисея: « Сия есть кровь завета, который завещал вам Бог»(Исх. 24, 8). Христос говорит те же слова в Свою пасхальную ночь и о Своей крови. Кровь агнца, изливавшаяся при заключении Ветхого Завета, здесь соотносится с Кровью Христа, изливаемой теперь; Завет с Моисеем – с Новым Заветом; избавление от египетского рабства – с оставлением грехов. Христос говорит: «Сие творите в Мое воспоминание» (Лк. 22, 19), – потому что эта Вечеря (Литургия) уже будет твориться в воспоминание Христа, а не Моисея. В том смысле значение этих слов, противно протестантам, говорящим, что хлеб и вино в Литургии не являются истинными Телом и Кровью Христовыми, а лишь напоминают о Нем. Христианская вера – вера Пасхальная. Последование Таинства Евхаристии возникло не из храмового богослужения и не из синагогального. Последнее оказало влияние на «синаксис», который впоследствии составил первую часть христианской Литургии. Само последование Евхаристии возникло из последования иудейских трапез, точнее из последования Тайной Вечери . Много чернил богословов истрачено на то, чтобы обьяснить, как же так получилось, что Христос совершил пасхальную трапезу с учениками прежде начала иудейской Пасхи . Мнение, что Пасха была совершена с 13-го на 14-е нисана, в настоящее время следует считать общепризнанным и распространенным. Порядок событий последних дней Господа Иисуса Христа был такой, на какой указывают церковные службы Православной Церкви на Страстной седмице. Таким образом, пока без всяких доказательств, наперед предположим, что Христос был распят утром в пятницу; Тайная Вечеря была накануне этого дня, ночью с четверга на пятницу.

http://bogoslov.ru/article/1632232

   001    002    003    004    005    006    007   008     009    010