| Августин утверждает, что причина брака одна, а именно — рождение детей, и что там, где стремятся, чтобы детей не было, нет и брака. Это утверждение рассматривает и позднейшее схоластическое западное богословие. Восточная же традиция подчиняется как раз идеалистическому воззрению. Существует целый пласт святоотеческой литературы, освещающей этот вопрос. Большое внимание обязанностям супругов друг ко другу и отношениям в семье уделяют свт. Феофан Затворник и свт. Тихон Задонский, подчеркивая, что брак есть тайна единения. Яркий пример добродетельного супружества можно найти в переписке царя Николая II с супругой. Союз мужа и жены является одним из средств ко совместному спасению Почитая брак таинством, древняя Церковь не создала какого-либо особенного обряда венчания, а признала брак, заключенный по законам светского общества. До IX в. христианская пара после регистрации брака принимала участие в Евхаристии, и это, согласно Тертуллиану, и было печатью брака. С IV века у восточных христиан это таинство сопровождается торжественным обрядом. В конце IX в. появился независимый от Евхаристии обряд венчания, что можно связать с укреплением правового значения церковного брака. Несмотря на это, он до сих пор сохранил особенности, свидетельствующие о его первоначальной связи с Евхаристией. Вот откуда взялась нелюбимая многими церковная традиция непозволительности второго брака. Он всего лишь терпим по снисходительности к человеческой слабости (1 Кор. 7, 9). Более того, не поощряется второбрачие даже по вдовстве — по причине вечности и неразрывности брака. Церковь лишь допускает новый брак во избежание блуда. Христианский брак нерасторжим, и это исключает всякую демагогию его истолкования. Союз мужа и жены уже сам по себе является одним из средств ко совместному спасению, и он ни в коем случае не может быть расторгнут ради продолжения рода или защиты каких-либо земных интересов. Известно осуждение развода Христом (ср. Мф. 19, 8–9; Мк. 10, 2–9; Лк. 16, 18). Но возможность развода из-за прелюбодеяния ясно показывает, что Новый Завет не понимает под неразрывностью брачных уз абсолютного запрета на человеческую свободу. |
| В этой перспективе Пятидесятница является своего рода высшим откровением, которое мы можем принять в земной жизни, предвосхищением того откровения, к которому мы стремимся и к которому шествуем в вере и надежде. Дарование Святого Духа возвещает и содержит в себе, как в зародыше, преображение всего космоса, новое небо и новую землю, небесный Иерусалим, где Бог уничтожит всякую слезу. Поэтому в день Пятидесятницы православные приходят в храм с зелеными ветками деревьев и цветами, символизирующими новизну Духа, Который от воскресшего Христа проистекает на землю и на людей, исполняя обетование Божие: «И дух новый вложу в них, и возьму из плоти их сердце каменное, и дам им сердце плотяное» (Иез. 11, 19). Одно из проявлений этого состояния измененного сердца есть то состояние души, которое мы называем «умилением»: печальная радость, смешанная со слезами, всеобъемлющее сострадание, воодушевление, когда сердце расширяется до размеров вселенной и всего творения, которое в муках рождения и, стеная, - но с надеждой - стремится к откровению сынов и дочерей Божиих (ср. Рим. 8, 18-23). От отцов-пустынников до византийских и русских святых мистиков: от Ефрема Сирина до Симеона Нового Богослова, от Тихона Задонского и Серафима Саровского до Алеши Карамазова и анонимного «русского странника» - звуки этой печальной радости пронизывают всю православную духовность в ее великом славословии. Самая распространенная молитва Православной Церкви Святому Духу обращается к Нему как к «Царю Небесному». Однако царство Духа никогда не рассматривалось Церковью как своего рода «третье царство», следующее за царством Отца и Сына, как некое особое новое откровение (что мы встречаем в заблуждениях некоторых милленаристских сект). Православное богословие никогда не отделяет Святого Духа от Отца и Сына. Архимандрит Лев (Жилле) пишет, что сущность Его Царства заключается в том, чтобы «преклонить всё к сказавшему Пилату: «Я - царь» (Ин. 18, 37). Служение Духа состоит в сообщении людям Христа, Его благодати, познания Его слов и Его воскресения. В то же самое время, созидая в них и посреди них царство Отца, Он направляет их с Ним и в Нем к царству Отца, когда Бог станет все во всем (см. 1 Кор. 15, 24-28)». |
| Вместе с тем пришедший призвать «грешников к покаянию» (Мф 9. 13), давший каждому человеку возможность очиститься от грехов, Господь показывает пример милующего отношения к падшему человеку. Обличая гордыню и лицемерие обвинителей, Христос говорит приведенной к Нему блуднице: «Иди и впредь не греши» (Ин 8. 3-11). Раскаявшиеся блудницы, к-рым Господь обещает лучшую участь, нежели первосвященникам (Мф 21. 31), стали верными Его ученицами, а одна из них, Мария Магдалина , первой увидела Его воскресшим. Б. предстает как одна из основных страстей в аскетическом учении Церкви. Наряду с чревоугодием Б. относится к плотским страстям, т. е. страстям, связанным с потребностями тела. Ап. Павел и св. отцы особо подчеркивают, что всякий грех совершается вне тела, «а блудник грешит против собственного тела» (1 Кор 6. 18), «не как убийца, который против чужого тела [грешит], сохраняя свое неуязвленным, не как любостяжатель, который вредит иному, остерегаясь вреда собственному телу, блудник сам себе вредит, сам себя пронзает стрелой бесчестия... заботится об ограблении собственной плоти» ( Greg. Nyss. Adversus fornic.). Блудная страсть есть результат постоянного соглашения с блудными помыслами и развитие навыка к блудодеянию, психофизическая потребность в нем. Наставляя в неполезности для неискушенных рассуждать о движениях страстей и считать за лучшее пребывание относительно этого в блаженной простоте ( Ioan. Climacus. Scala paradisi. 15. 75), прп. Иоанн Лествичник говорит о непосредственных причинах блудной страсти и о ее тесной связи с др. страстями: «С новоначальными телесные падения случаются обыкновенно от наслаждения снедями; со средними они бывают от высокоумия и от той же причины, как и с новоначальными; но с приближающимися к совершенству они случаются только от осуждения ближних» (Ibid. 15. 20; ср.: Isaac Syr. Sermones. 43, 70, 77). Прп. Исаак Сирин добавляет к причинам блудной страсти «смехотворство и дерзновенное парение мыслей», к-рые «есть дело блудного демона» ( Isaac Syr. Sermo 68). |
| католич. монашества. Главным отличием стало переосмысление в среде Н. о. понятия «vita apostolica» (апостольская жизнь), к-рая со времен блж. Августина († 430) и прп. Иоанна Кассиана Римлянина (IV-V вв.) понималась как жизнь в братстве с общим имуществом. Однако Н. о. под vita apostolica стали понимать жизнь странствующих проповедников при полном отречении от имущества, в т. ч. коллективного (см.: Traver. 1996). Поскольку Н. о. отказались от основного принципа монашеской жизни - stabilitas loci (постоянное пребывание в мон-ре), уже на раннем этапе развития орденов (о чем свидетельствует Жак де Витри († 1240)) за членами Н. о. закрепилось наименование «братья» (fratres), а не «монахи», а их обители стали называться конвентами или домами, а не монастырями, т. к. они рассматривались как временные и не предназначались для отгораживания от мира (хотя жен. ветви Н. о. сохраняли закрытый характер (клаузуру)). Др. важным отличием стало снижение роли личного ручного труда, принятого у монахов в соответствии с заповедью ап. Павла (2 Фес 3. 10). Ранние францисканцы приложили много усилий, чтобы оправдать и сформулировать новую модель поведения, в к-рой основная роль в спасении отводилась подражанию нищете Христа (ср.: 2 Кор 8. 9) ( Edgren. 2016). Н. о. очень рано обрели стройную централизованную структуру управления (в отличие, напр., от бенедиктинцев , к-рые развивались по пути объединения отдельных мон-рей в содружества и конгрегации). Территория, где действуют конвенты Н. о. и проповедуют члены этих орденов, поделена на провинции во главе с министрами-провинциалами. Орденом управляют избираемый на определенный срок генеральный министр (магистр) и регулярно собирающийся генеральный капитул. Большинство Н. о. в наст. время имеют в своем составе 3 ветви: мужскую (1-й орден), женскую (2-й орден) и мирян (3-й орден, также терциарии ). Для всех Н. о. характерна проповедь покаяния и миссионерская активность среди еретиков, язычников и представителей др. религий. При этом с момента появления нищенствующих братьев их деятельность была связана преимущественно с крупными городами ( Le Goff. |
| Последний, будучи монахом по воспитанию, послужил связующим звеном между александрийским аллегорическим методом Оригена и последующей традицией, включающей и преп. Симеона Нового Богослова. В трудах преп. Максима мы находим все аспекты александрийского подхода к Библии. Подобно Оригену, он разделяет Писание на тело и дух 8 . Подобно Клименту Александрийскому, он говорит о двух видах, в которых Писание являет себя людям: первом — “простом и общедоступном, видеть который могут многие”; втором — “более сокрытом и доступном лишь для немногих, то есть для тех, кто, подобно Петру, Иакову и Иоанну, уже стали святыми апостолами, пред которыми Господь преобразился в славу, побеждающую чувство” 9 . Как все александрийцы, в своих толкованиях Писания преп. Максим широко использует аллегорию. Так же, как у Оригена и свт. Григория Нисского, аллегории у него обычно связаны с внутренней духовной жизнью человека: “Когда слово Божие становится в нас ясным и светлым, а Лик Его сияет, словно солнце, тогда и одежды Его являются белыми, то есть слова Священного Евангельского Писания — ясными, прозрачнми и не имеющими никакого покрова. И вместе с Господом приходят (к нам) Моисей и Илия, то есть духовные логосы Закона и Пророков” 10 . От александрийцев и частично от автора Ареопагитского корпуса преп. Максим унаследовал понимание толкования Писания как (возвышение) 11 . Буквальный смысл Писания — это лишь отправная точка: надо всегда искать высшее духовное значение в каждом конкретном тексте, переносясь “от буквы ( тоа ·нтоа) Священного Писания к его духу ( ™p€ тХ рпеата)” 12 . Тайна библейского текста неисчерпаема 13 : только „stor…a Писания ограничена рамками повествования, а qewr…a беспредельна 14 . Все в Писании связано с опытом современного человека: “Нам следует придерживаться смысла, [а не буквы] написанного. Ибо если то, что некогда происходило прообразовательно в истории, но нас ради было записано в наставление (ср. 1 Кор 10:11) духовное — и это записанное постоянно соответствует происходящему, то мы должны, по возможности, переместить в [свой] ум все Писание” 15 . |
| Тем не менее самое раннее и, видимо, в определенный момент распространившееся на все чинопоследование евхаристического богослужения значение М.- это «отпуст». Й. А. Юнгманн полагал, что отпуст каждой категории участников богослужения (кающихся, оглашенных, верных) сопровождался в древности особым епископским благословением. Это и стало основой для перенесения значения термина missae (изначально во мн. ч.) на все чинопоследование ( Jungmann. 1940). Хотя распространено мнение, что впервые термин missa был использован по отношению к евхаристическому богослужению свт. Амвросием Медиоланским ( Ambros. Mediol. Ep. 20. 4 (=76. 4) (385 г.)), по мнению Морманн, выражение missam facere coepi у него относится к началу богослужения в широком смысле. Missa стала техническим термином для чина Евхаристии только в кон. V-VI в. ( Paulini Petricordiae De uita sancti Martini episcopi. 4. 68-69//Poetae Christiani minores. Vindobonae, 1888. Pars 1. P. 84. (CSEL; 16); ср. в посланиях кор. Гунериха (477-484) выражение missas agere ( Vict. Viten. De persecut. Vandal. 2. 2, 13//CSEL. 7. P. 25, 39); такое же значение в послании епископов Германа и Иоанна папе Гормизду (519 г.) - Collectio Avellana. Ep. 213//CSEL. 35/2. P. 672). По проповедям свт. Кесария Арелатского видно, что missae было уже «народным» наименованием литургии, тогда как в узком смысле было принято различать lectiones (литургия оглашенных) и mysteria divina (литургия верных) ( Caes. Arel. Serm. 73, 74, 79). Акцент свт. Кесарий делает на том, что, как ошибочно полагали простые люди, достаточно послушать чтение Свящ. Писания, после чего можно уходить из церкви, хотя на самом деле М., по его словам, называется приношение и освящение Даров (Ibid. 73//CCSL. 103. P. 307). В раннесредневек. памятниках для обозначения М. обычно используется форма мн. ч. (in sanctarum celebratione missarum ( Cassiod. Exp. Ps. 25); missarum ordo (Ibid. 33); missarum sollemnia celebrare ( Greg. Magn. In Evang. I 8. 1; II 21. 1; 37. 9 и др.)), вероятно по аналогии с выражениями tenebrae, Kalendae и т. п., поскольку М. связана с определенным периодом времени или праздником (однако уже в древней редакции Геласия Сакраментария используется форма в ед. ч. по отношению к набору молитв - Orationes ad missam, Item alia missa и т. п.). |
| В приведенных в начале словах апостола Павла из Послания к Галатам обращает на себя внимание слово призваны ( ™kl»qhte). К свободе можно только призывать и предостерегать от злоупотребления ею. Только бы свобода ваша не была поводом к угождению плоти (Гал 5:13). Возвращение к рабству возможно (см. Гал 5:1). Свобода требует содержания, она несовместима с пустотой индифферентизма. Апостол учит: где Дух Господень, там свобода (2 Кор 3:17). Освободившись же от греха, вы стали рабами праведности (Рим 6:18). Полнотой свободы обладает человек, который может сказать: и уже не я живу, но живет во мне Христос (Гал 2:20; ср. Гал 4:19). Такая свобода находит свое проявление в служении ближнему. Никто не ищи своего, но каждый пользы другого (1 Кор 10:24;ср. 10:33). Такая свобода человека дает свободу всему творению Божию. Тварь с надеждою ожидает откровения сынов Божиих, чтобы и ей освободится от рабства тлению (ср. Рим 8:19,21). Можно спросить: чем отличается свобода христианская от свободы античного грека? Неосуществимой мечтой грека было достижение возможности распоряжаться самим собой, не принадлежать ни человеку, ни миру, не подчиняться судьбе. Христианская свобода утверждает радостную весть о возможности принадлежать Богу, быть детьми Божиими, Его сотрудниками, быть Христовыми и по обетованию наследниками Божиими (ср. Гал 3:29). Ты уже не раб, но сын; а если сын, то и наследник Божий через Иисуса Христа (Гал 4:7, в этом стихе есть проблема разночтений). Власть Кто и какую власть может иметь над детьми Божиими? Какова может быть власть внутри общества наследников Божиих? А) Власть в Церкви Апостол необыкновенно редко употребляет слово власть ( ™xous…a) по отношению к жизни Церкви. О своей власти в Церкви он пишет лишь два раза, в 2Кор10:8 и 13:10. В обоих стихах подчеркивается, что власть дана к созиданию, а не к разрушению. В 2 Кор 10:8 идет речь о власти данной нам, не только ему одному. Открыт вопрос, нужно ли здесь под словом нам подразумевать других Апостолов или же коринфских христиан. Замечательно, что словам об употреблении строгости по власти, данной мне Господом к созиданию, а не к разорению предшествуют слова: Мы радуемся, когда мы немощны, а вы сильны (13:9). Радость о своей немощи и о силе коринфян свидетельствует ясно, что Апостол не имел в виду власти внешней; это власть оставлять кого-то в Церкви или же исключать (см. 1 Тим 1:20; ср. 1 Кор 5:3–5). Такая власть всегда связана с признанием решения всею Церковью. Если же кто не послушает слова нашего в сем послании, того имейте на замечании и не сообщайтесь с ним, чтобы устыдить его (2 Фес 3:14). Это власть в Церкви, но не над Церковью (ср. 1 Кор 4:3–5). Примером может быть отношение к христианам в Риме. Апостол желает их увидеть, чтобы преподать имнекое дарование духовное к утверждению, но одновременно утешиться с ними верою общею, вашею и моею (Рим 1:11–12). Власть Апостола — это прежде всего долг проповедовать Евангелие: Я должен и Еллинам и варварам (Рим 1:14). |
| Erasmus. Basel, 1928. S. 173. См.: Рим., 1, 14. 1 Кор., 3, 7. 2 Тим., 4, 2. Мф., 24, 42. См.: Мк., 5, 26. См.: 1 Кор., 12, 4. См.: Гал., 6, 2. См.: 2 Тим., 2, 23; 1 Тим., 1, 4; Тит. 3, 9. …с магическим колесом.— Речь идет о магических заклинаниях; ср.: Овидий. Любовные элегии, 1, 8, 7: «Ведает свойства и трав и льна на столе веретенном» (пер. С. Шервинского). …скептики…— имеются в виду не какие-либо конкретные представители скептической школы в философии, а люди, принципом мышления которых является сомнение, которые сомневаются в самом существовании истины, относятся с недоверием к любой определенности взглядов и считают, что надо воздерживаться от суждений о предметах, так как они человеку безразличны, и возможно не истинное знание, а в лучшем случае только вероятное. В склонности к скептицизму Лютер обвиняет и Эразма (ср.: Богуславский В. М. Скептицизм Возрождения и Реформация.- В кн.: Культура эпохи Возрождения и Реформация. Л., 1981, с. 26 сл.). В «Гипераспистесе 1» Эразм приводит большое рассуждение о том, что он понимает под скептицизмом: «Не скептик тот, кто печется о том, чтобы знать, в чем правда, а в чем ложь, так как и название-то происходит от слова „размышлять " ». …академики.- Последователи философии Платона, который учил в роще героя Академа в Афинах. С III в. до н. э. они склонялись к скептицизму. …стоики.- Греческие и римские философы (III в. до н. э.-II в. н. э.), считавшие мерилом истины человеческую убежденность: стоицизм был близок Лютеру и своим фаталистическим пониманием необходимости. Миром правит рок и божество, человек остается рабом до тех пор, пока он не осознал необходимости: подчинившись необходимости, он обретает свободу. Плерофория — утверждение, увещевание; у Лютера— «pleropheria» (ср.: 1 Тим., 1, 5; Евр., 6, 11). См.: Рим., 10, 10. Мф., 10. 32 См.: 1 Пет., 3, 15. См.: 11н., 16, 14. Там же, 16, 8. См.: 2 тим., 4, 2. …Антикира…— известны два древнегреческих города с таким названием. Оба славились чемерицей - растением, излечивающим душевные болезни (ср.: Гораций. |
| 2. Итак, да возрадуются праведные о Господе (ср. Пс 32:1) , и сердца верных в похвалу Бога (ср. Еф 1:6,14) , и чудные дела Его да восславят сыны человеческие (ср. Пс 106:8) , потому что прежде всего в этом деянии Бога наше смирение познаёт, сколь высоко его ценитСоздатель. Многое даровал Он происхождению человека, когда сотворил нас по Своему образу. Но намного большее уделил Он восстановлению нашему, когда Господь Себя Самого приобщил рабскому образу (ср. Флп 2:7) . Ведь хотя все, что ни даровал Творец Своему творению, происходит от одной и той же Любви (pietas), однако менее удивительно, если человек поднимется к Божественному, чем если Бог сойдет к человеческому. И если бы не соблаговолил совершить это [Сам] Всемогущий, то никакая праведность, никакая мудрость не исторгла бы ни единого [человека] из плена диавола, из бездны вечной смерти. Ведь осуждение осталось, со грехом пере йдя от одного во всех (ср. Рим 5:12,18) , и природа, уязвленная смертельной раной, не находила себе никакого лекарства, поскольку не могла собственными силами изменить своего состояния. В самом деле, первый человек получил плотскую сущность из персти и был оживлен разумным духом через вдуновение Сотворившего (ср. Быт 2:7) , чтобы, живя по образу и подобию своего Создателя, он сохранял бы в [этом] сиятельном отображении, словно в чистейшем зеркале, образ (formam) благости и праведности Бога. И если бы он через соблюдение данного [ему] закона неуклонно совершенствовал это прекраснейшее достоинство своей природы, тогда само свойство перстного тела неповрежденный ум возвел бы к небесной славе. Но поскольку он бездумно, на беду себе поверил завистливому обольстителю и, прислушавшись к гордому совету, предпочел силой захватить [уготованную ему] степень славы, а не заслужить ее, то не только тот человек, но и все заключенное в нем его потомство, услышали: прах ты и в прах возвратишься (Быт 3:19). И вот, Каков перстный, таковы и перстные , и не было еще [никого] бессмертного, поскольку не было небесного (ср. 1 Кор 15:47–48) . |
| I.2. Гpex и его последствия Грехопадение есть духовный разрыв человека с Богом. Оно значительно ослабило возможность человека совершенствоваться согласно Божиему замыслу о нем. Произошло изменение состояния человеческой природы, затронувшее разумную, чувственную и телесную части человеческого существа. В результате греха телесному существованию человека от рождения до смерти сопутствуют болезни (Быт. 2. 17; 3. 16-19; Рим. 5. 12; 6. 16; 8. 6; 1 Кор. 15. 56; Евр. 2. 14-15; Иак. 1. 15). В болезнях проявляется власть смерти над человеком (ср. Рим. 5. 14; 1 Кор. 11. 28-32). Будучи причиной разрыва между человеком и Богом, грех вносит разрыв и в отношения между членами человеческого общества, приводя ко все усиливающемуся взаимному отчуждению, соперничеству и вражде (Быт. 3. 12; 4; 11. 1-9). I.3. Xpucmoc — Искупитель человека от греха, болезни и смерти «Бог не сотворил смерти» (Прем. 1. 13). Он создал человека не для того, чтобы дать ему умереть (Иез. 18. 32), но чтобы он жил (Прем. 1. 13 сл.; 2. 23). Хотя человек сотворен не бессмертным по природе, он призван Богом к вечной жизни, которая возможна только как пребывание человека в общении с Ним. Согласно учению Церкви, Сам Бог приходит на помощь человеку, ставшему пленником греховных страстей и, как следствие, смерти. Сын Божий становится Сыном Человеческим. Христос побеждает грех и дает спасение от него (Мф. 9. 13; Лк. 5. 8). Сделавшись за нас «грехом» (2 Кор. 5. 21) и «проклятием», которые навлечены грехом, Христос «искупил нас от клятвы закона» (Гал. 3. 13). Исцеление от болезней, очищение от греха, избавление от страданий и смерти — суть плоды победы Христа над «князем мира сего», «имеющим державу смерти» (Ин. 12. 31; Евр. 2. 14; Откр. 7. 13 сл.). И хотя после пришествия Спасителя болезнь не исчезает с лица земли, Божественная сила, которая ее в конце концов победит, уже действует на земле. Чудеса исцелений предвозвещают состояние совершенства, которое человечество обретет окончательно в Царствии Божием. Смерть и воскресение Господа Иисуса Христа открывают путь каждому человеку к победе над грехом и к обретению вечного спасения от смерти. |
|
|
