| «Хлбъ благословивъ, Хлбъ сый небесный, благодаривъ Отцу Родителю, npieмый, и чашу ученикомъ давалъ еси: npiuмume, ядите, boniя, cie есть Тло Мое, и Кровь нетлнныя жизни». «Хлеб небесный» — Ин. 6:32, 33, 41, 50, 51, 53, 58. Один протестантствующий не хотел признавать, что Евхаристическая Чаша есть Чаша Крови Христовой, поскольку апостолы, воспитанные в иудействе, не могли преступить ветхозаветного запрета вкушения крови (Лев. 3:17; 7:26; 17:14; Втор. 12:23). Он убедился в истинности православного учения о Евхаристии, размышляя над текстом: «Ядущий Мою Плоть и пиющий Мою Кровь имеет жизнь вечную, и Я воскрешу его в последний день. Ибо Плоть Моя истинно есть пища, и Кровь Моя истинно есть питие. Ядущий Мою Плоть и пиющий Мою Кровь пребывает во Мне, и Я в нем» (Ин. 6:54-56). «Руц простерлъ еси, имиже Хлбъ npiялъ еси hemлhiя, npiяmu сребреники, уста къ цлobahiю принося льстивно, имиже Тло Христово и Кровь npiялъ еси: но горе теб, якоже рече Христосъ». «Горе тебе» — Мф. 26:24. Уподобляются Иуде-предателю нераскаянные грешники, которые и после причащения продолжают осуществлять свои злые намерения. «Христосъ учреди мipъ, небесный и божественный Хлбъ: npiuдume убо христолюбцы, бренными устнами, чистыми же сердцы npiuмeмъ врно жремую Пасху, въ насъ священнодйствуемую». «Учреди» — угостил на торжественной трапезе. «Бренными» — земляными; «тело бренно» (слав. Иов. 13:12). В книге Бытия сказано: «создал Господь Бог человека из праха земнаго» (2:7). «Жремую» — приносимую в жертву. Разночтение с греческим, где м. р. «жремаго», то есть Христа. «В нас» — у нас, то есть христиан. Утреня Четвертка, песнь 1 «Всевиновная и подательная жизни, безмрная Мудрость Бoжiя, созда храмъ Себ отъ Чистыя неискусомужныя Матере: въ храмъ бо тлесно oбoлkiйcя, славно прославися Христосъ Богъ нашъ». «Всевиновная» — причина всего, «Мудрость Божия» — Сын Божий. «Храм» — ср. Ин. 2:21. «Созда храм» — ср. Притч. 9:1. «Тайноводящи други Своя, душепитательную уготовляетъ трапезу, бeзcмepmiя же воистину Мудрость Бoжiя растворяетъ чашу врнымъ, приступимъ благочестно, и boзoniuмъ: славно прославися Христосъ Богъ нашъ». |
| Это-общее пророчество, видящее далекие горизонты, и как мы думаем, видящее не только Вавилонское переселение, но и рассеяние Иудеев при Римлянах. Но вот (ст. 14) они возвышают голос свой и величают Господа „с моря“, славят Господа и на востоке и на островах моря. Кто они? Мы думаем, что это есть тот верный „остаток“, та „дочь Сиона“, из которого созидается будущая великая церковь Христианская. Восклицает она не из Иерусалима, который уже разрушен: голос ее воздымается из стран восточных и с островов моря, под именем которых разумеют весь греко-латинский мир, просвещенный проповедью Христианства. Заметим, что по-Еврейски вместо востока употреблено слово урим, в смысле света или страны света 936 . Англ. узак. перевод дает потому перевод стиха 15-го так: „Славьте Господа в огнях“ 937 ; другие переводят: „славьте Господа в свете“, с ссылкой на слова Ис. 9:1–2 „люди сидящие во тьме увидят свет великий“. Повидимому в том нельзя сомневаться, что читаемые нами стихи суть пророчество о тех временах, когда вспыхнули светильники Господни на островах моря, и возжегся тот огонь, о котором глаголал Господь. ( Мф. 5:14 ; Лк. 12:49 ). Потому-то и раздается глас славословия с островов моря. 16 . От края земли мы слышим песнь: „Слава Праведному!“ И сказал я: беда мне, беда мне! увы мне! злодеи злодействуют, и злодействуют злодеи злодейски. От края земли несется (к Иерусалиму, как средоточию ветхозаветного мира) хвалебная песнь Единому Богу, Царю мира. В этой песни участвуют далекие страны, но не народ обетования, и горе охватывает сердце пророка. Горе это не за себя лично; это есть горе Иудеянина и жителя Иерусалима, предназначенного к разрушению, горе народа, к которому он принадлежит. Вникая в слова 16-го стиха, мы не можем отказаться от убеждения, что это есть откровение о священных событиях страданий и крестной смерти Господа нашего Иисуса Христа. Пророк видит „злодействующих злодеев“ 938 , задумавших убить Того, Которому вся вселенная кроме Иерусалима воспоет песнь: „Слава Праведному!“ А этот Праведный, по-человечески говоря, умирает в страшных мучениях на кресте, преданный братьями своими на распятие, окруженный ругающимися Ему злодеями (ср. Пс. 21 ). Исаия в ужасе, а между тем знает и чувствует, что он плотию и кровию принадлежит сам к этому роду злодеев. Он знает, что правда Божия взыщет с этого племени все его преступления (ср. Лк. 11:46–51 ) и он глубоко скорбит о народе своем, возмущаясь его злодействами. 17 . Ужас и яма и петля для тебя, житель земли. По указанию Шмидера (Iesaya in loco) три слова 17-го стиха: ужас, яма, петля 939 , на Еврейском языке выражаются тремя созвучными словами, что придает особую силу угрозе. Слова эти пахад, пахат и пах. 18 . Тогда побежавший от крика ужаса упадет в яму; и кто выйдет из ямы, попадет в петлю; ибо окна с небесной высоты растворятся, и основания земли потрясутся. 19 . Земля сокрушается, земля распадается, земля сильно потрясена; |
| Дав ответ Ангелам, Мария отвернулась от гроба, потому что убедилась, что тела Христова во гробе нет. В это время она увидела Иисуса, стоящего по близости от нее. Она не узнала Его, вероятно, потому, что глаза ее были удержаны, как и у двух учеников, шедших в Эммаус ( Лк.24:16 ). На вопрос Христа, кого она ищет, Мария, считая Христа садовником, просит ей сказать, где он положил Его (она не говорит кого, предполагая, что садовник был занят перенесением тела Христова и знает, о чем спрашивает Мария). Вероятно, не сразу получила ответ Мария на свой вопрос: она снова смотрела на гроб, когда Христос назвал ее по имени. Тон, каким произнес Свое обращение к Марии Христос, сразу дал ей возможность узнать Его, и она в радости воскликнула: «Раввуни!» Хотя Иоанн переводит это слово так же, как слово «Равви», однако несомненно, что в устах Марии это наименование имело особое значение. Дело в том, что в древнееврейской литературе слово «Раббан» означало не учителя-книжника, а равнялось выражению «Адон-владыка» (Цан, с. 664). Мария, называя так явившегося ей живым Христа, очевидно, признает в Нем Владыку жизни. Ин.20:17 . Иисус говорит ей: не прикасайся ко Мне, ибо Я еще не восшел к Отцу Моему; а иди к братьям Моим и скажи им: восхожу к Отцу Моему и Отцу вашему, и к Богу Моему и Богу вашему. Вероятно, Мария в неожиданной радости бросилась к Христу, чтобы схватиться за ноги Его. Только этим и можно объяснить обращенные к ней слова Христа: «не прикасайся ко Мне» (точнее, не берись за Меня, не удерживай; ср. значение употребленного здесь глагола πτεσθαι с Мф.8:15, 9:20 ; Лк.22:51 ). Причина, по которой Христос воспрещает Марии обнять ноги Его, заключается в том, что Он «еще не восшел к Отцу» Своему. Этим Он дает понять Марии, что для возобновления личного общения с Ним верующих еще не приспело время, это общение станет возможным только тогда, когда Он снова войдет в то состояние, в каком находился перед тем, как пришел в мир (ср. Ин.6:62 ). А это являлось необходимым для того, чтобы могла исполниться воля Божия о спасении всего человечества. Мария, как бы удерживая Христа в кругу прежних Его учеников, мешала тому, чтобы границы общения Христа с человечеством расширились до тех пределов, которые Он имел в виду, когда говорил, что всех привлечет к Себе ( Ин.12:32 ). Только после вознесения Христа всякий верующий в Него может, никому не мешая, наслаждаться общением с Ним ( Ин.3:15 ). |
| Под гнетом гнева Божия „кости ветшают“, как говорит Давид ( Пс. 31:3 ); с возвратом милости Божией, сердце человека раскрывается радости, и он чувствует себя обновленным даже в плотя своей (ср. Ис. 58:11 ), ибо в земной жизни дух воздействует могущественно на тело, хотя и тело часто противится духу (ср. Рим. 7:24 : „Бедный я человек“!), но оба просветляются вместе, когда благодать коснется человека, и он преобразуется из душевного в духовного по указанию Апостола Павла в 1Кор. 15:44–46; 53 . Это обновление и тела и духа и изображено в 14 стихе пророчества. Этим созданием „нового человека во Христе“ ( 2Кор. 5:17 ; Еф. 2:15 ) и может быть только объяснен факт, перед которым приходили в изумление Римские правители, видевшие умирающими в страшных мучениях, но с радостью в глазах, мучеников, не хотящих отказаться от Христа. „Господня рука была открыта рабам Его“; мучения плоти были для них ничто перед тою радостью, которая наполняла их сердце и укрепляла их плоть и кости в земной жизни, и открывала им за гробом еще величайшую радость – увидеть возлюбленного Господа. Но в ст. 14 есть повидимому и дальнейшее откровение о воскресении мертвых, связующееся с пророчеством Иезекииля ( Иез. 37:10–11 ) и Даниила ( Дан. 12:2 ) и с новозаветными откровениями: Ин. 11:25 ; 1Кор. 15:51–57 ; Откр. 20:12–13 , с Мф. 25:31–46 . В следующих стихах изображен гнев Господень на врагов Его, о котором говорит конец стиха 14-го. „А на врагов Своих он разгневается“. 15 . Ибо вот, придет Господь в огне, и колесницы Его – как вихрь, чтобы излить гнев Свой с яростью и прещение Свое с пылающим огнем. В 4 т. Св. Лет. ч. II, стр. 96 и 145 в объяснении нашем на 4Цар. 2и 4Цар. 6мы говорили, что огненная колесница, уносившая пророка Илию на небо, и огненные колесницы, виденные Елисеем и слугою его близ Дофана, доказывают, что мы окружены невидимыми духовными силами, бодрствующими непрестанно над верными Господу, но и карающими, по повелению Его, грешников 1854 . С этим связуется и указание Пс. 103:4 : „Ты творишь Ангелов Своих духами и служителей Своих пламенеющим огнем“. Поэтому и Апостол ( 2Сол. 1:6–10 ), говоря об отмщении беззаконным, указывает на „явление Господа Иисуса с неба с Ангелами силы Его, в пламенеющем огне совершающего отмщение не познавшим Бога и не покоряющимся благовествованию Господа нашего Иисуса Христа“. |
| Копие. Россия. XVII в. (ГММК) Важнейший аспект учения Церкви о Е. - вера в то, что Е. есть истинная и действительная Жертва (см.: Макарий. Православно-догматическое богословие. Т. 2. С. 317-324). Эта вера основана на словах Христа: «Хлеб же, который Я дам, есть Плоть Моя, которую Я отдам за жизнь мира» (Ин 6. 51), «сия Чаша есть новый Завет в Моей Крови, которая за вас проливается» (Лк 22. 20). Сам образ изливаемой крови и отделения ее от тела является символом смерти; обозначение крови как крови Завета говорит о жертве, поскольку заключенный при Моисее Завет между Богом и Его народом был утвержден жертвоприношением и окроплением людей жертвенной кровью (ср.: Исх 24. 4-8); слова о том, что Тело «предается» за учеников (Лк 22. 19), подчеркивают добровольность страданий. На это же указывают общий контекст Тайной вечери, к-рая в одно и то же время была вкушением ветхозаветной пасхальной жертвы (ср.: Мф 26. 17; Мк 14. 12-16; Лк 22. 7-16) и началом Страстей Христовых - непосредственно за Тайной вечерей, согласно всем четырем Евангелиям, произошли Гефсиманское моление и затем взятие Господа Иисуса Христа под стражу. Пророческое предуказание о Е. как о единственной и чистой Жертве, к-рая должна заменить все ветхозаветные жертвоприношения и к-рая будет приноситься всеми народами земли, церковная традиция видит в словах прор. Малахии: «От востока солнца до запада велико будет имя Мое между народами, и на всяком месте будут приносить фимиам имени Моему, чистую жертву; велико будет имя Мое между народами, говорит Господь Саваоф» (Мал 1. 11). Их используют в своем богословии Е. уже древнейшие церковные авторы (Didache. 14; Iust. Martyr. Dial. 28. 5; 41. 2; 116. 3; 117. 1; Iren. Adv. haer. IV 29. 5 и др.), чем подтверждается изначальность понимания Е. как Жертвы. Сам чин евхаристической литургии или его важнейшая часть, анафора, в церковной традиции часто именуются Жертвой - напр., в диалоге литургическом перед началом анафоры в литургиях свт. Василия Великого и свт. Иоанна Златоуста говорится о том, что мы приносим Богу (θυσαν ανσεως); в нек-рых языках для обозначения чина евхаристической литургии используются слова со значением «жертвоприношение» (напр., сир. |
| Слова грех остается на вас (ст. 41) соответствуют предупреждению в синоптических Евангелиях, что хула на Святого Духа, то есть приписывание исцеления действию бесовских сил, не прощается (Мк 3:28–29). У синоптиков также противопоставляются те, кому дано знать тайны Царствия Божия, и те внешние (Мк 4:10–11); говорится и о тех, кто имея очи, не видит (Мк 8:18), и о том, что служение Христа есть испытание для людей, в котором им дано устоять или пасть (Мк 8:38; Мф 11:6,21–24; Лк 7:23; 10:13–16 и мн. др.). Ту же тему у апостола Павла см. в Рим 9–11; 1 Кор 1:18,23–24; 2 Кор 2:15–16. В ранней Церкви история слепорождённого воспринималась как прообраз крещения, и слово fwmismTj ‘освещение, свет’ часто обозначало крещение. Однако Евангелист не даёт никакого указания на такую связь (ср., наоборот, очевидное указание на Евхаристию в 6:51–56); в рассказе говорится не о таинствах, а о свете, тьме, вере, неверии и суде. Проходя — действие происходит в Иерусалиме, но скорее всего не в храме. Увидел человека, слепого от рождения — наряду с буквальным смыслом имеется метафорический: человечество по природе невосприимчиво к Свету, Который во тьме светит (1:5,9–11), и нуждается в прозрении. Кто согрешил, он или родители его? — и иудеи, и язычники верили, что причиной слепоты должен быть грех (необязательно совершённый самим слепцом). Согласно раввинистическому трактату (Шаббат 55a), смерть предполагает грех (толкование на Иез 18:20) и не может быть наказания без вины (толкование на Пс 88:33). Грех до рождения считался возможным, если, например, беременная женщина участвовала в языческом богослужении: при этом зародыш также, по иудейским представлениям, совершал грех. Хотя страдания, согласно той же традиции, нередко посылаются как испытание верности и знак Божественной любви, иудейским учителям трудно было признать таким испытанием слепоту, делающую невозможным изучение закона. Чтобы на нем явились дела Божии — ср. 11:4 (Эта болезнь не к смерти, но к славе Божией). Эти слова не означают, что рождение человека слепым находится вне власти Божьей, см. |
| Потому и говорит Господь: «Не может дерево доброе приносить плоды худые, ни дерево худое приносить плоды добрые» ( Мф.7:18 ). Вот чему Он учит: дерево целомудрия – доброе и не может приносить плоды распутства; дерево праведности – доброе и не может приносить плоды неправедности. И наоборот – если в уме твоем укоренилось «дерево худое», не может оно «приносить плоды добрые». Ибо если укоренилось в тебе зло, не даст оно доброго плода; если в твоем сердце пустило росток неразумие, на нем никогда не зацветет цветок мудрости; если в нем растет дерево несправедливости или беззакония, подобные деревья никогда не порадуют нас добрыми плодами. Таким образом, если мы исполняем заповеди Бога, в которых дождь слова Божьего, о чем мы говорили выше, деревья, насажденные на поле нашей души и на просторе нашего сердца, принесут добрый сладостный плод радости. А хочешь, покажу тебе на примере Евангелия, что деревьям даны имена отдельных добродетелей, о которых мы говорили выше? Я призываю в свидетели мудрейшего Соломона, сказавшего о мудрости: «Она – древо жизни для тех, которые приобретают ее» ( Прит.3:18 ). Таким образом, если мудрость – «древо жизни», то, несомненно, есть и иное – древо рассудительности, иное – знания, иное – праведности. Ибо здесь не сказано, что из всех добродетелей одна только мудрость достойна называться «древом жизни», а прочие добродетели не получили подобных именований. И «дерева полевые дадут плод свой» ( Лев.26:4 ). Мне думается, что и благословенный Давид также относил это к себе, когда сказал: «А я, как зеленеющая маслина, в доме Божием» ( Пс.51:10 ). Этим он ясно показывает, что масличное дерево символизирует праведника и святого. 5 . «И молотьба хлеба будет достигать у вас собирания винограда» ( Лев.26:5 ). Если в моей душе посеяно семя доброе, которое, приняв от Бога благодатную влагу дождя, растет и развивается, образуя колос, то непременно наступает жатва, а за жатвой обязательно следует молотьба, когда зерна очищаются. И так как душа, которая произрастает из слова Божьего, политая небесным дождем, дает прежде урожая росток, необходимо, чтобы урожай, состоящий из этих ростков, был очищен на току; иными словами, чтобы происходящая из души мысль раскрылась и пришла в соответствие с Божественными книгами либо через наставников, либо через сами эти книги; чтобы если в них окажется что-то пустое и избыточное, что-то, похожее на мякину или остатки колосьев, то душа могла бы сдуть это дуновением духа различения (ср. Евр.5:14 ) и оставить только чистое зерно, которым только и может «благоразумный домоправитель» накормить слуг господина своего, раздавая «им в свое время меру хлеба» (ср. Лк.12:42 ). |
| Обыденное сознание не вмещало сокровенную суть дарованного хлеба, и чтобы манна осталась в памяти потомков как свидетельство покровительства Господня, Моисей повелел наполнить ею золотой сосуд и поставить его пред ковчегом (см. Исх.16:32–34 ). Так и хранилась манна, в Святая святых, в золотом ковчеге, рядом со скрижалями Завета (см. Евр.9:3–4 ). Значение манны как «пищи духовной» ( 1Кор.10:3 ) не однажды подчеркивается в тексте Б.: «Он… питал тебя манною, которой не знал ты, не знали отцы твои, дабы показать тебе, что не одним хлебом живет человек, но всяким словом, исходящим из уст Господа живет человек…» ( Втор.8:3; 8–16 , ср. Мф.4:1–4 ); «…народ Твой Ты питал пищею ангельскою и посылал им, нетрудящимся, с неба готовый хлеб, имевший всякую приятность по вкусу каждого. Ибо свойство пищи Твоей показывало Твою любовь к детям и в удовлетворение желания вкушающего изменялось по вкусу каждого она изменялась во все, повиновалась Твоей благодати, питающей всех, по желанию нуждающихся, дабы сыны Твои, которых Ты, Господи, возлюбил, познали, что не роды плодов питают человека, но слово Твое сохраняет верующих в Тебя» ( Прем.16:20–21, 25–26 , см. также Неем.9:15 ; Пс.77:23–25, 104:40 ). Текст Н.З. раскрывает значение манны как прообраза духовной пищи, дающей «жизнь миру». Народ просит Христа о знамении и напоминает Ему об отцах, которые «ели манну в пустыне, как написано: хлеб с неба дал им есть» ( Ин.6:31 ). Иисус отвечает им: «…не Моисей дал вам хлеб с неба, а Отец Мой дает вам истинный хлеб с небес. Ибо хлеб Божий есть тот, который сходит с небес и дает жизнь миру. На это сказали Ему: Господи! подавай нам всегда такой хлеб. Иисус же сказал им: Я есмь хлеб, сшедший с небес» ( Ин.6:32–35 ). Иудеи раздражены ответом Иисуса и не понимают Его слов: «Я есмь хлеб, сшедший с небес» ( Ин.6:41 ). Иисус повторяет: «Я есмь хлеб жизни. Отцы ваши ели манну в пустыне и умерли; хлеб же, сходящий с небес, таков, что ядущий его не умрет. Я хлеб живый, сшедший с небес; ядущий хлеб сей будет жить вовек; хлеб же, который Я дам, есть Плоть Моя, которую Я отдам за жизнь мира» ( Ин.6:48–51 , ср. |
| один из главных феноменов человеческой жизни Вознесение Иисуса Христа на небо - одно из главных событий Священной истории. После В. Г. видимое земное присутствие Христа уступает место Его невидимому пребыванию в Церкви. В церковной традиции В. Г. посвящен отдельный праздник. Событие В. Г. подробно описывается в Евангелии от Луки (Лк 24. 50-51) и Деяниях св. апостолов (Деян 1. 9-11). Краткое изложение этого события приводится в окончании Евангелия от Марка (Мк 16. 19). Согласно этим повествованиям, после Своего Воскресения из мертвых Спаситель неоднократно являлся ученикам, удостоверяя их в истинности Своего телесного Воскресения, укрепляя в них веру и подготавливая к принятию обетованного Св. Духа (ср.: Ин 16. 7). Наконец, повелев не отлучаться из Иерусалима и ждать обещанного от Отца (Лк 24. 49; Деян 1. 4), Господь Иисус Христос вывел учеников из города в Вифанию, на гору Елеон (Деян 1. 12), и, подняв Свои руки, преподал им благословение, а затем стал отдаляться от них и возноситься на небо. В Деяниях св. апостолов описано, что, начав возноситься, Христос был сокрыт облаком, и тогда явились «два мужа в белой одежде», которые возвестили Его Второе пришествие. Ученики же поклонились Ему и с радостью вернулись в Иерусалим (Лк 24. 52), где через несколько дней на них сошел Святой Дух (Деян 2. 1-4). Воскресение Иисуса Христа, возвращение Иисуса Христа к жизни после вызванной распятием на Кресте Его смерти и погребения. Одноименное название носит установленный в память этого события великий христианский праздник, именуемый Светлым Христовым Воскресением или Пасхой. Имея власть над жизнью и смертью (Ин 11. 25), Христос не только воскрешал умерших (дочь Иаира - Мф 9. 18-19, 23-25; сына вдовы из города Наин - Лк 7. 11-15; Лазаря из селения Вифания - Ин 11. 1 слл.), что предвозвещало Его собственное восстание из мертвых, но и предсказывал Свое Воскресение. Он неоднократно говорил Своим ученикам, «что Сын Человеческий предан будет в руки человеческие и убьют Его, и, по убиении, в третий день воскреснет» (Мк 9. 31; ср.: 8. 31; 10. 34). |
| Миссия Иисуса – в том, чтобы освободить мир от того, кто узурпировал власть над ним (миром): Ныне суд миру сему; ныне князь мира сего изгнан будет вон ( Ин. 12, 31 ; ср. 16, 11). Аналогично обстоит дело и со словом «плоть» (sa/rc). С одной стороны, «плоть» – синоним слова «человек». Плотью стало Слово (см. Ин. 1, 14 ), Сын Божий: Он воплотился. «Плоть» Христова – это Он Сам, явившийся в мир, отдавший Себя людям. Он призывает вкушать Его «плоть» ( Ин. 6:51–56 ), что значит принимать вечную жизнь, даруемую в Нем. В церковной жизни этот призыв и эта терминология находят себе место в Евхаристии. С другой стороны, «плоть» понимается и как синоним греха, как символ падшести человека и того, что подобно порабощенному сатаной (см. выше) миру, что враждебно Богу. Наиболее явственно подобное значение слова «плоть» выступает в Прологе: 12 ... тем, которые приняли Его, верующим во имя Его, дал власть быть чадами Божиими, 13 которые ни от крови, ни от хотения плоти, ни от хотения мужа, но от Бога родились ( Ин. 1, 12–13 ; также см. 3, 6; 6, 63) Достойно внимания, что центральный для богословия Воплощения, знаменитый 14-й стих идет буквально сразу за этим. И здесь, в 14-м стихе, слово «плоть» стоит уже в положительном значении: И Слово стало плотию... В обоих указанных значениях слово sa/rc («плоть») часто используется и в других книгах Нового Завета, например, у ап. Павла 840 . Но в Ин. такая двойственность особенно остро чувствуется. Нужно иметь в виду и другой нюанс. Существует еще одно синонимичное греческое слово – sw=ma, которое переводят на русский язык также синонимом: «тело». В СП эта лексическая вариантность (sa/rc – «плоть»; sw=ma – «тело»), к счастью, последовательно соблюдается. При первом приближении эти слова кажутся синонимами. И все же если в Синоптической традиции установительные евхаристические слова содержат слова sw=ma/mou («тело Мое»; Мф. 26, 26 ; Мк. 14, 22 ; Лк. 22, 19 ; ср. 1Кор. 11, 24 ), имея в виду Христа как цельную Личность, то в Ин. подобное значение имеет sa/rc mou («плоть Моя»; Ин. 6, 51–56 ), тогда как sw=ma в Ин. имеет значение конкретно-материальное: подразумевается тело Иисуса, распятое, обернутое пеленами и погребенное (см. Ин. 2, 21; 19, 38. 40; 20, 12 ). В церковной традиции, когда речь идет о Теле Христовом как о Церкви (Павлова идея), равно как и о евхаристической пище, закрепилось именно Синоптическое и Павлово словоупотребление (sw=ma – «тело»), тогда как Иоанново (sa/rc – «плоть») стоит несколько особняком. |
|
|
