| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла АЛБАНСКАЯ ПРАВОСЛАВНАЯ ЦЕРКОВЬ (АПЦ). Юрисдикция АПЦ распространяется на территории Албании. Появление христианства на территории Албании относят к апостольскому времени (см. ст. Албания ). С кон. IX в. Албанская Церковь находилась в юрисдикции Болгарской Церкви, с 1767 г. подчинялась К-польскому Патриархату. После провозглашения независимости Албании (1920) в стране началось движение за самостоятельность правосл. Церкви Албании. Мон-рь св. Власия близ Дурреса Мон-рь св. Власия близ Дурреса Движение за обретение автокефалии. 10-12 (19) сент. 1922 г. в Берате под председательством протопр. Василия Марко состоялся албан. правосл. Церковно-народный Собор, получивший в Албании название Великого. 11 сент. правосл. Церковь в Албании была провозглашена автокефальной. Собор избрал первым национальным епископом архим. Виссариона (Джувани), албанца, окончившего богословский фак-т Афинского ун-та (в момент избрания архим. Виссарион служил в одном из храмов Софии). На Бератском Соборе было решено готовить др. кандидатов в епископы АПЦ, Собор избрал Временный верховный церковный совет (ВВЦС), к-рому до образования Свящ. Синода АПЦ (18 февр. 1929) принадлежала верховная власть в Албанской Церкви. Возглавил Временный церковный совет свящ. Василий Марко. 18 сент. албан. правительство признало решения Бератского Собора. В нояб. 1922 г. в Албанию из К-поля в качестве Патриаршего экзарха по делам Албанской Церкви прибыл еп. Мелитопольский Иерофей. Он временно занял свободную Корчинскую кафедру. Решения Бератского Собора Патриарший экзарх не отверг и руководствовался указаниями ВВЦС. В 1923 г. сторонники автокефалии АПЦ начали офиц. переговоры с К-польской Патриархией. Патриархия не возражала против предоставления автономии, но не автокефалии и при этом настаивала на признании греч. языка языком богослужения в АПЦ. Албанцы категорически отказались выполнить это требование, и отношения с К-полем обострились. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ПЕРЕЯСЛАВСКОЕ ВИКАРИАТСТВО Киевской епархии, названо по г. Переяславу (с 1943 Переяслав-Хмельницкий Киевской обл., Украина). Инициаторами создания П. в. были гетман И. С. Мазепа и Киевский митр. Варлаам (Ясинский) , поводом для учреждения Переяславской кафедры послужило отсутствие викарного епископа в подчинении Киевской митрополии. В 1698 г. митр. Варлаам получил разрешение иметь викария, 1 окт. 1700 г. митрополит в соборе Св. Софии в Киеве возглавил хиротонию во епископа Переяславского Захарии (Корниловича) , настоятеля киевского Златоверхого во имя архангела Михаила монастыря. 4 марта 1702 г. царь Петр I Алексеевич дал еп. Захарии жалованную грамоту на епископство. Захария возглавлял Переяславскую кафедру до своей смерти 28 авг. 1715 г., являлся коадъютором (помощником) Киевского митрополита. П. в. было полусамостоятельным, т. к. его территория не входила в Киевскую епархию. Первоначально П. в. включало территорию Переяславского полка на левом берегу Днепра и владения Трахтемировского (Трехтемировского) Троицкого (см. Святой Троицы монастырь в с. Трахтемиров) и каневского Успенского мон-рей, а также запустевший Ирдынско-Виноградский Успенский мон-рь на правом берегу Днепра. Еп. Захария, оставаясь настоятелем киевского Златоверхого мон-ря, являлся игуменом Каневского и Трахтемировского мон-рей. В 1704 г. в урочище Монастырище близ г. Богуслава был возобновлен Рождество-Богородичный мужской мон-рь, также в юрисдикции Переяславского епископа (в 1740 переведен к Николаевской ц. в Богуславе, в 1750 перешел в унию). В 1726 г. правобережные мон-ри были переданы под непосредственное управление Киевского митрополита. 1 июня 1700 г. в переяславском Вознесенском мон-ре (см. Переяслав-Хмельницкий в честь Вознесения Господня мужской монастырь ) был освящен построенный на средства гетмана Мазепы Вознесенский собор (строительство начато в 1695), ставший кафедрой Переяславских епископов. В Вознесенском мон-ре до 1785 г. находилась резиденция Переяславских архиереев, Вознесенский собор являлся их усыпальницей. В 1701 г. Мазепа подтвердил Вознесенскому мон-рю права на все ранее приобретенные земли и подарил ему новые владения, а в качестве вклада передал в собор Пересопницкое Евангелие . При мон-ре существовала иконописная школа. По инициативе еп. Захарии в 1711-1713 гг. при деревянной ц. арх. Михаила в Переяславе (построена не позднее 1701 на месте каменного собора 1089/90) был основан мон-рь (см. Переяслав-Хмельницкий во имя архангела Михаила мужской монастырь ). В 1713 г. в монастырский Михаило-Архангельский храм были перенесены мощи прмч. Макария (Токаревского) , которые после закрытия обители в 1786 г. переданы в переяславский Вознесенский мон-рь. |
| На следующем конклаве (27-30 авг. 1464) 14 голосами из 19 кард. П. Барбо был избран папой Римским. 16 сент. 1464 г. в базилике св. Петра состоялась папская коронация; ее совершил кард. Родриго Борджа (папа Римский Александр VI в 1492-1503). Перед избранием П. кардиналами были согласованы условия (капитуляции), к-рые должен был выполнить буд. понтифик: организовать крестовый поход против турок, в 1453 г. захвативших К-поль, в ближайшие 3 года созвать Вселенский Собор, не назначать новых кардиналов без согласия коллегии. Однако сразу после избрания, после консультаций с юристами и знатоками канонического права, в т. ч. с А. де Барбатиа (ок. 1400-1479) и Т. де Лелли (1428-1466), папе удалось значительно смягчить капитуляции и добиться их подписания в исправленном виде почти всеми кардиналами. Прежде всего изменения затронули вопрос о скорейшем созыве Собора, к-рый оставался болезненным для пап Римских, видевших в идеях Соборного движения угрозу своей власти (следующий Собор католич. Церкви состоялся лишь в нач. XVI в.- см. Латеранский V Собор ). Выполнение обязательства, связанного с крестовым походом, зависело от взаимоотношений Папского престола с европ. правителями. Франц. кор. Людовик XI (1461-1483) в собственных интересах придерживался уклончивой политики, то упраздняя, то возобновляя действие Буржской Прагматической санкции (1438), ограничивавшей права папства во Франции (см. Галликанизм ); иногда он шел навстречу понтифику, иногда сближался с его противниками. С еще одним возможным лидером крестового похода, чеш. кор. Йиржи Подебрадом (1458-1471), поддерживавшим умеренных гуситов, отношения П. испортились настолько, что в дек. 1466 г. Йиржи Подебрад был отлучен от Церкви и против него при поддержке папы Римского выступил венг. кор. Матьяш I Хуньяди (Матвей Корвин; 1458-1490). В итоге участие Рима при П. в противостоянии Османской империи ограничилось дипломатическими усилиями и выплатой небольшой субсидии албан. кн. Георгию Кастриоту (Скандербегу), после смерти к-рого в 1468 г. турки завладели большей частью Албании и о-вом Эвбея (1470). Попытки привлечь к антитур. союзу вел. кн. Московского Иоанна III Васильевича (1462-1505) путем его женитьбы на воспитывавшейся при папском дворе Софии (Зое) Палеолог , племяннице последнего визант. имп. Константина XI Палеолога (1449-1453), были прерваны смертью понтифика и продолжились при его преемнике, папе Римском Сиксте IV (1471-1484). |
| Паломничество православных трезвенников Санкт-Петербурга в Кронштадт ноября 2009 4 ноября, в день празднования Казанской иконы Божией Матери, православные трезвенники Санкт-Петербурга по окончании литургии отправились в паломничество к святыням Кронштадта. 4 ноября, в день празднования Казанской иконы Божией Матери , православные трезвенники Санкт-Петербурга по окончании литургии отправились в паломничество к святыням Кронштадта. В паломничестве приняли участие более 50 человек во главе с руководителем петербургских Школ трезвения Владимиром Анатольевичем Цыганковым. В первую очередь православные трезвенники помолились в Кронштадте у музея-квартиры святого праведного Иоанна Кронштадтского, находящегося в доме на пересечении улиц Посадской (Михайловской) и Андреевской, где батюшка Иоанн прожил более полувека. Далее паломники отправились к главной святыне русского флота - Морского собора святителя Николая Чудотворца . Он расположен в самом центре исторической части города, та территории бывшей Кронштадстской крепости. Якорная площадь, на которой находится собор, является главной в Кронштадте. Величественный Морской собор построен подобно храму Софийскому собору в Константинополе. В него вмещалось до 5000 прихожан. Здесь особенно легко могли вспомниться слова " Повести временных лет " о константинопольской Святой Софии: " …не знали - на небе или на земле мы: ибо нет на земле такого зрелища и красоты такой, и не знаем, как рассказать об этом… " . В строительстве и освящении Морского собора принимали участие лично святой царь-мученик Николай Александрович, видные деятели Российского флота: выдающийся флотоводец адмирал С.О. Макаров, адмиралы В.П. Верховский, А.К. Сидеснер, М.Г. Веселаго, вице-адмиралы князь П.П. Ухтомский, А.А. Бирилев, К.П. Никонов, морской министр И.К. Григорович и многие другие. Закладку храма совершал св. праведный Иоанн Кронштадтский. Богослужения в Морском соборе совершались до 1927 года, после чего собор был закрыт. Сегодня входящий в храм не увидит прежней роскоши и величия. |
| Херсон. Кафедральный собор Успения Пресвятой Богородицы. Успенский собор Карта и ближайшие объекты В 1785 году купцы и мещане Купеческого предместья города Херсона обратились к архиепископу Херсонскому и Славенскому Никифору с прошением о строительстве храма во имя Успения Пресвятой Богородицы с двумя приделами: Св.Чудотворца Николая Мирликийского и Св.Варвары. Необходимость строительства церкви была вызвана тем, что существующая в предместье церковь Св. Софии была греческой, и служба в ней велась на греческом языке. Храм был заложен в 1786 году в самом центре Купеческого предместья на широкой Греческой площади. Главными благотворителями строительства храма были купцы Петр Фендриков и Иван Сизарев. Начавшаяся летом 1787 года русско-турецкая война задержала строительство. Поэтому, по просьбе херсонских купцов, из крепости была перенесена деревянная церковь Святого Архистратига Михаила, поставленная восточнее строящегося храма, и освященная в апреле 1788 года. Через десять лет она была разобрана, так как 14 апреля 1798 года освятили Успенскую церковь. Она была крестово-купольного типа, 46 метров в длину, 31 метр в ширину и 40,5 метров в высоту. С запада к ней была пристроена деревянная колокольня 45 метров в высоту. Церковные приделы освятили позже: 16 мая 1799 года южный, во имя Николая-Чудотворца, и несколько позднее северный - во имя Св. Варвары, особо почитаемой казачеством. По преданию, окончанию строительства церкви во многом помогло 40-тысячное пожертвование одного из стариков-запорожцев, имя которого не значится в летописях собора. В 1828 году, в связи с окончанием перевода учреждений Херсонского адмиралтейства в Николаев и причислением Екатерининского крепостного собора к военному ведомству. Успенская церковь стала городским собором. В 1833 году деревянная колокольня собора была перестроена в каменную. В 1897 году на ней был водружен железный 11 - метровый шпиль с вызолоченным крестом. Со временем вокруг храма вырос целый ансамбль церковных построек. Так. перед главным входом, со стороны ул. Ришельевской (ул. Октябрьской революции) были выстроены два двухэтажных каменных дома: в 1822 году - в северном углу и в 1829 - в южном. Первый, почти всегда сдавался внаем, а во втором находились причт и Духовное правление, а с 1849 по 1874 годы размещалось Духовное училище. |
| 3 мая 1990 года скончался Святейший Патриарх Московский и всея Руси Пимен (Извеков). Первосвятитель почил на 80-м году жизни. Вероятно, автокефалисты опасались того, что новый Предстоятель Русской Церкви окажется молодым и энергичным и сможет успешно противостоять распространению раскола. Поэтому они решают действовать незамедлительно, пока Московский Патриарший престол остается вдовствующим. В 1990 раскольники собираются в Киеве на так называемый «Всеукраинский собор УАПЦ», проходивший 5-6 июня. «Собор» выработал и утвердил новый устав УАПЦ На «соборе» амбиции раскольников разгулялись до такой степени, что решено было не только провозгласить автокефалию, но и избрать «патриарха Киевского». Им стал престарелый Мстислав Скрипник, глава американских автокефалистов, которого к тому времени раскольники сделали знаменем своего движения 177, с.26-27]. Иоанн (Боднарчук) стал «Местоблюстителем Патриаршего Престола», с возведением в сан «Блаженнейшего митрополита Львовского и Галицкого» с.26]. Исиченко ошибочно именует его «Киевским и Галицким» «Патриарх» был избран заочно, так как Мстислав Скрипник на «соборе» не присутствовал лично, остаыаясь в США. Исиченко объясняет его отсутствие на «соборе» тем, что власти СССР отказали ему во въездной визе Едва ли это было так: скорее имело место другое галицкие раскольники стремились создать структуру УАПЦ «под себя», опасаясь, что Мстислав привезет на Украину готовую верхушку «автокефальной церкви». Избрание Скрипника было скорее символическим актом: в новообразованном «Киевском патриархате» ему, по-прежнему проводящему большую часть времени в США, суждено будет стать по сути «свадебным генералом». Несмотря на то, что Скрипник предпримет в дальнейшем ряд попыток сделать свою «патриаршую» власть в УАПЦ более-менее реальной, от его имени в раскольничьем сообществе будут заправлять, тесня и отталкивая друг друга, совершенно иные лица. О том, что власти Советской Украины отнюдь не препятствовали деятельности раскольников, свидетельствует и факт, сообщаемый тем же Исиченко участникам раскольничьего «собора» государством впервые была предоставлена возможность совершить кощунственное «богослужение» в святыне Русской Православной Церкви храме Святой Софии в Киеве, которая до сих пор остается музеем-заповедником. |
| II. Символика Софийского собора Вам угодно было поручить мне, при моем отъезде в Киев, составить для В. С. объяснение символики Софийского собора, разумея только мозаику и древние Фрески времен Ярославовых, ибо новейшие не заключают в себе особого символического смысла. Хотя довольно трудно после обновления собора отличить старое от нового, и много древних фреск перемешано с новейшими чрез произвольное наименование неизвестных ликов: однако я постараюсь, сколько могу, изложить пред Вами мои мысли по сему предмету, которые не смею выдавать за что-либо положительное. Скажу вообще, какое впечатление производит на сердце мое древний чудный собор сей по сравнению с Цареградским, который также я имел случай видеть. Отрадно молиться в родном святилище Киева; утешительно думать, что оно есть единственное на Руси, в котором от самого начала нашего Христианства молилось все, что только было святого и великого в отечестве нашем, начиная от Святителей и князей. Чудотворцы Московские: Петр, Алексий, Иона, Феогност, Киприан и Фотий совершали священнодействие в Софийском соборе Киевском. коего стены уцелели и после запустения Татарского, тогда как Успенский собор первопрестольной столицы, куда перенесена была первосвятительская кафедра, и где доныне почиют нетленно мощи Святителей, сооружен был вновь уже после их блаженного преставления. Если только вспомнить. что под сими священными сводами, устоявшими против бури времен, почиют великий основатель собора Ярослав и величайший из его преемников Мономах, и что несокрушимый храм сей был свидетелем славнейших событий земли Русской до Монгольской эпохи, то невольный восторг овладевает сердцем при первом шаге внутрь заветного святилища, которое напоминает нам начало нашего просвещения в Царьграде. Если однако говорить беспристрастно, то, кроме имени и значения первенствующей кафедры, нет никакого сходства между Киевскою и Цареградскою Софиею: до такой степени они разнствуют по своим размерам, по внутреннему расположению и по самому зодчеству; стоит только взглянуть на их размеры, чтобы убедиться в этой истине. – Наша митрополия слишком мала в сравнении с Византийскою патриархиею и так мало носит на себе ее отпечаток, что нельзя даже уподоблять одну другой. Но, не смотря на такое несходство, они невольно роднятся в нашем воображении, ибо св. София стояла у нас во главе Церкви всея Руси, как и София Царьграда во главе вселенской, и нам утешительно думать, что Церковь восточная отразилась, как бы в чистом зерцале, в матери церквей наших. Вот почему так близко нашему сердцу имя св. Софии, которое встречаем в древнейших городах Русских: мы привыкли с детства при этом родственном названии соборных храмов наших искать в них и самый образ того первобытного святилища, из коего пролилась благодатным потоком на всю Россию вера Христова. |
| I. Святыня и священные достопамятности в Кремле Успенский собор 1 Главным святилищем Москвы и сокровищницей отечественных святынь и древностей почитается Успенский собор. Он первоначально основан был в 1326 году святым Петром, митрополитом Московским , при великом князе Иоанне Даниловиче Калите. Святой Пётр родился в земле Волынской от благочестивых родителей. Пришедши в отроческие лета, он почувствовал в себе призвание к духовной жизни. Поэтому он пришёл в один из близких к месту его рождения монастырей. Игумен монастыря скоро полюбил юного инока Петра и удостоил его священной степени пресвитера. После этого он ещё более начал упражняться в духовной жизни. К этому он присоединил ещё другое благочестивое занятие – начал писать иконы. Спустя немного времени, Пётр нашёл себе одно безмолвное место на реке Рате, где начал провождать самую строгую жизнь. Окрестные жители, узнавши подвижническую жизнь Петра, начали приходить к нему для духовного наставления. Духовный подвижник никому ни в чем не отказывал; если у него нечего было дать нуждающемуся, то отдавал и последнюю свою власяницу. Дивясь равноангельскому житию Петра, сам великий князь с любовью приходил слушать его наставления. В то время скончался Владимирский святитель Максим, известный своей добродетельной жизнью, великий князь, знавший духовную жизнь Петра, возымел желание поставить его на святительскую кафедру. Для сего он отправил его в Константинополь к патриарху. Когда Пётр явился в Церковь Святой Софии, патриарх пророчески; сказал: «повелением Божиим пришёл к нам дивный муж, который благодатию Божиею упасёт вверенное ему стадо». Итак, Пётр был рукоположен в сан святителя на кафедру митрополии всей России. Получив сан, святитель святой Пётр прибыл в Киев. Здесь открылась для него самая обширная деятельность пастырского служения: он начал ревностно заботиться о своей пастве, неутомимо объезжал епархии, словом и примером наставлял всех в вере и благочестии. Святитель Пётр, просвещённый благодатию Божией, провидел будущую славу Москвы, вознамерился перенести кафедру митрополии в Москву и сам решился остаться здесь навсегда. Тогдашний великий князь Иоанн Данилович Калита полюбил избранника Божия; равно также и святитель Пётр, узнавши благочестие великого князя, возымел к нему особенную любовь. Он предложил великому князю построить в Москве каменный храм в честь Успения Богоматери. «Если послушаешь меня, сын мой, говорил святитель Пётр великому князю, то и сам прославишься с родом твоим более других князей, и твой град будет славен между другими городами. Святители будут жить в нём, и Бог прославится в нём». |
| а) Государю царю и великому князю Алексею Михайловичу, всея Великой и Малой и Белой Росии самодержцу, богомолец твой, великого государя, новгородский Питирим митрополит. Бога моля и челом бью. В нынешнем, великий государь, во 173 году. Декабря в 14 день, в твоей великого государя царя и великого князя Алексея Михайловича, всея Великой и Малой и Белой Росии самодержца, грамоте писано ко мне, богомольцу твоему: который священноинок восприимет великий образ иноческий, посхимится, и таковый во архиереи поставится ли? И по правилам, государь, святым, еже в Константине граде, в преименитой церкви Божьей Мудрости, рекше во святей Софии, собравшегося собора, иже седьмой собор утверди правило 2, глава 20, лист 222: Аще который епископ, или пресвитер, или диякон восхочет снити во мнишеский чин и стать на месте покаяния, рекше постричься, епископ оттоле уже да не имеют архиерейского сана; монашеского ибо обета покорения имеют словеса, и ученичества, а не учительства, ни первопрестольства, ни паствити, но пасомому быть обещаются. Сего ради, якоже прежде речено есть, повелеваем архиерейского чина, и пастырям сущим, к тому уже не начальствовать, но в пасомых и кающихся страну себе сводить. Аще же кто се сотворить дерзнёт, по изглашении и по разуму ныне изреченного суда, иже сам себе святительского сана лишив, к тому на первую степень не возвратится, егоже самими делами отвержеся. О сем и в Никонове первой книге слово 63 и во второй Никонове слово 32, из Суздальской харатейной то же правило, ин перевод: аще который епископ, или поп, или диакон восхощет снити во святый образ мнишеский и стати на месте покаяния, оттоле прежних святительских да не творит действ; ибо мнишеский обычай повиновения имать слово и ученичества, а не учительства. Новоначалие есть измена ветхих; не выше седание, ни паствити, но учимым и паствимым быти заповедь прияша. Доселе яже что неразумием по обете понужахуся, дабы в святительской пребывати высоте; но убо святый вселенский собор до конца исправи сицевое презрение и бесчинное начинание никакоже дерзати повеле. Аще ли кто дерзнет сицевая сотворити по изглашению и по разуму ныне изнесенного правила, сам себе во иноки вчинив ангельской власти отступив, к тому на первое никакоже да не вспятится, но да будет в степени покаяния. |
| Бобруйська 7 березня 2013 р. 17:38 Епархия сегодня Первые летописные упоминания История Православия в Бобруйске начинается с появлением первых летописных свидетельств. В 1387 году правитель Великого княжества Литовского Ягайло, в числе других селений, передаваемых в управление своему брату Скиргайло, упоминает и Бобруйск. В конце XV века в городе было три церкви: Николаевская, Ильинская и Успенская. С середины XVI века уже достоверно известно о существовании в городе братства в честь святителя Николая, православного казачества, при кафедральном соборе г. Бобруйска. Борьба с унией После Брестской унии 1596 года и последовавшего насильственного окатоличивания Великого княжества Литовского православное казачество встало на защиту интересов православного населения. За свою верность Православию в 1649 году Бобруйск был подвергнут разгрому войсками короля Яна Казимира. Подлинное духовное пробуждение начинается в XIX веке, после того, как город входит в состав Российской империи (1792 г.). В городе создается поветовая школа, в программу преподавания которой входят такие предметы как риторика, история, катехизис. Со строительством в 1812 году Бобруйской крепости в ее пределах устраивается еще семь храмов (включая домовые), среди них — Петропавловский, в честь Казанской иконы Божией Матери и собор святого Александра Невского. В 1829 году на городском кладбище, по особому ходатайству церковным властям полковника Розенмарка и на его средства, строится храм в честь святой мученицы Софии. Всего к началу XX века в городе уже было 10 православных храмов, среди них три собора: Никольский, Александро-Невский и Георгиевский. Работало пять церковно-приходских школ. Советские годы Гонения, воздвигнутые на Церковь советской властью, в короткие сроки перечеркнули былое благолепие. К 1925 году в городе осталось лишь два православных храма: Свято-Никольский собор и Свято-Софийская церковь на Минских кладбищах. Духовенство и прихожане подвергаются гонениям. Тем не менее, духовная жизнь в городе не угасает. Преосвященный Филарет (Раменский), епископ Бобруйский, викарий Минской епархии , служил в минских и бобруйских храмах в нелегкие времена гонений на Церковь. 28 июля 1937 года епископ Филарет, ряд священников и прихожан были арестованы и 1 ноября 1937 года расстреляны. |
|
|
