| культура продолжала сохраняться, хотя условия для ее существования становились со временем все менее благоприятными (см.: Флоря Б. Н. , Турилов А. А. , Иванов С. А. Судьбы кирилло-мефодиевской традиции после Кирилла и Мефодия. СПб., 2000. С. 123-128). Значительная часть болг. аристократии, признавшей власть Византии, вошла в состав ее правящей верхушки, но (по старой визант. традиции) была расселена в др. регионы империи. Однако картину жизни Охридской архиепископии в XI-XIII вв. определяет не только это разрушение национальной элиты и антивизант. восстания (крупнейшие в 1040-1041 и 1072-1073), но и проявления культурного взаимодействия. Византийцы пишут на греческом жития и службы местным слав. святым (архиеп. Феофилакт - пространное Житие св. Климента Охридского, Георгий Скилица в сер. XII в.- Житие св. Иоанна Рильского и цикл канонов ему, архиеп. Димитрий II Хоматиан в XIII в.- проложное житие Климента), к-рые тем самым включаются в число чтимых греч. святых. В среде местных слав. книжников наряду с представлениями о святости слав. языка и письма ( Солунская легенда , переделка сочинения Храбра Черноризца ) формируются и причудливые порой представления о византийско-болг. общности ( Иванов С. А. «Болгарская апокрифическая летопись» как памятник этнического самосознания болгар//Развитие этнического самосознания славянских народов в эпоху зрелого феодализма. М., 1989. С. 70-77). Резкая конфронтация болгаро-визант. отношений в ходе восстания Асеней в 1185 г. и создания 2-го Болгарского царства после взятия К-поля крестоносцами сменяется поисками союзников в различных политических комбинациях. В 1234 г. Тырновский предстоятель Иоаким I был рукоположен в Никее, а в следующем году за ним был признан патриарший титул. Царь Иоанн Асень II. Монета. 1230 - 1241 гг. Царь Иоанн Асень II. Монета. 1230 - 1241 гг. Старая болг. идея «переноса царства», имевшая определенные шансы на воплощение в правление царя Калояна (и, возможно, Иоанна Асеня II), после сер. XIII в. утрачивает свое значение для страны, разоренной междоусобными войнами и татар. |
| Поворот в судьбе будущего патриарха произошел после неожиданной смерти супруги и детей во время эпидемии чумы. Иван Савелов постригся в монашество с новым именем Иоаким в Межигорском Преображенском монастыре под Киевом. Инок Иоаким мечтал остаться в этой обители до конца жизни и быть погребенным в ограде пустыни, но вопреки желанию он неоднократно переводился из монастыря в монастырь на разные должности и, наконец, стал архимандритом Чудова монастыря в Москве. Архимандрит Иоаким стал близок царю Алексею Михайловичу. Иерарх играл важную роль в проведении Московского собора 1666-1667 годов, поддерживал церковные нововведения и одобрял преследования старообрядцев. В политических смутах конца XVII столетия Иоаким всегда становился на сторону царевича Петра, которого крестил во младенчестве, но в идеологическом плане патриарх осуждал западные заимствования. Иоаким оставил письменное завещание, в котором сетовал, как вольно в России чувствуют себя «еретики» и убеждал правителей не разрешать строить храмы иноверцев и перенимать их обычаи. Вот что писал патриарх незадолго до кончины: «но и паки воспоминаю еже бы иноверцам еретикам костелов римских, кирак немецких и татаром мечетей в своем царстве и обладание всеконечно не давать строить нигде, и новых латинских иностранных обычаев и в платий перемен по иноземски не вводить». Этот характерный для своего времени текст в то же время показывает, что Московское царство конца XVII века было достаточно веротерпимой страной. Иоаким приводил в пример «еретические» немецкие земли, где нет ни одной православной церкви, и требовал таких же мер для немцев и латинян в России. Село Дмитровское и до постройки каменного храма Иоакимом было связано с русскими патриархами. В 1630-е годы царь Михаил Федорович пожаловал его своему отцу патриарху Филарету. Останавливался в Дмитровском по дороге из Москвы в Саввино-Сторожевский монастырь и патриарх Никон. Есть легенда, что шатровая колокольня Дмитровского храма возведена над основанием, где когда-то располагалась келья Никона. |
| Солдатское. Церковь Успения Пресвятой Богородицы. Карта и ближайшие объекты В сентябре 2014 года в Липецкой епархии свершилось радостное событие – возрожден из руин великолепный Успенский храм села Солдатское Тербунского района. Святыню восстанавливали «всем миром». Возглавил организационные работы по ремонту и реконструкции благотворитель прихода Петр Алексеевич Жданов. Каменная церковь Сошествия Святого Духа на Апостолов, или церковь Пятидесятницы, была построена в 1815-1819 гг. на средства прихожан на месте старого деревянного храма. В народе осталась легенда, что старая деревянная церковь «была продана в соседнее село Рогачек Ливенского уезда». Новый храм строился из красного кирпича. Главный престол в честь Преполовения Святой Пятидесятницы освящен в 1819 году; в том же году освящен и придельный престол с северной стороны во имя Святого Дмитрия Солунского. Придельный же престол с южной стороны в честь Успения Божьей Матери освящен около 1835 года. Первоначальный вид нового каменного храма имел форму креста. Но в 1895 году старанием священников, церковного старосты и прихожан, храм был расширен пристройкой трапезной и приделов и получил вид корабля. Иконостасы в нем все три – новые. Главный придел обновлен в 1891 году, а придельные – в 1902 году. Особым почитанием прихожан пользуется Скорбящая икона Божьей Матери, выписанная с Афона в 1895 году… Во время расширения храма в 1895 году основным исполнителем строительных работ был уроженец деревни Синяевка Тихон Семенович Семендяев. Высота колокольни достигала 46 метров, но в годы Великой Отечественной войны она была сбита вражеским самолётом. Из священнослужителей упоминаются служившие в храме в начале XX века священники Говоров Николай Михайлович, Калинников Петр. В 1930-е гг. церковь была закрыта, а в 1941-м – перестроена под школу. В 1942 году храм служил госпиталем для раненых солдат. В 1945-1948 гг. церковь переоборудовали для стойла скота. В 1950-е гг. в храме хранили зерно и удобрения. В 1953 году из зернохранилища церковь превратили в мастерскую – установили там мельницу и пилораму. От здания сохранились основной объём (восьмерик на двусветном четверик) с тремя алтарными апсидами и примыкающая с запада прямоугольная в плане вытянутая трапезная в девять световых осей. |
| письма, и деятельность солунских братьев (вплоть до их происхождения) стали связывать с Болгарией. Вероятно, уже к слав. источнику Феофилакта 1-й пол. X в. восходят утверждения, что К. и Мефодий просветили Болгарскую землю в «последние времена». Именно для ее жителей, не понимавших греч. языка, была создана азбука и переведены священные книги. После визант. завоевания Первого Болгарского царства и установления одновременно с политическим господством Византии культурного господства греч. языка и визант. культуры наследие К. стало объектом острой идейной борьбы. Приспособить наследие К. и Мефодия к визант. интересам, связать его с традициями греч. культуры попытался архиеп. Охридский Феофилакт на рубеже XI и XII вв. К тому же это способствовало укреплению автокефалии Охридской архиепископии. Выделяя как главное деяние К. и Мефодия перевод Свящ. Писания на слав. язык, Феофилакт отметил, что им пришлось это сделать, т. к. болгары не могли понять греч. текста Писания. В сочинениях Феофилакта ярко проявляется его представление об особой роли греч. языка и культуры, чуждое убеждению К. о равноправии всех народов. «Следует кормить молоком тех,- писал Феофилакт,- кто не в состоянии принимать твердую пищу». В 23-й гл. Жития Климента Охридского, оценивая его деятельность, Феофилакт изложил свое мнение в виде притчи: свт. Климент привез из греч. страны культурные деревья и с помощью прививок облагородил дикие растения. В такой системе взглядов К., знаток философии, в совершенстве владевший учительным словом, произносимым на эллинском языке, выступает как посланец греч. мира, цивилизующий варваров. Такое толкование кирилло-мефодиевской миссии вызвало негативную реакцию в болг. обществе. В относящейся к этому времени переработке сочинения Черноризца Храбра, сохранившейся в Берлинском сборнике (нач. XIV в.), отвергалось утверждение «безумных» греков: «Яко от наших ся книг извела словенскаа книга». Прямым полемическим откликом на сочинение Феофилакта стала апокрифическая «Солунская легенда» (XI-XIII вв.), согласно к-рой К., грек из Каппадокии, в патриаршем храме в Александрии услышал голос, приказавший идти к болгарам «оуверити их и законь дати им» (MMFH. |
| Майко В.В. «Православные церкви Киева, 1037-1917 г.г.». Энциклопедический справочник. Майко В.В., 2020. Институт археологии Крыма, 2020 г. Иорданский женский монастырь Святого Николая: на плане 1695 года отмечен деревянный собор Святого Николая, деревянная трапезная, деревянная колокольня. Деревянная церковь св. Дмитрия Мироточивого (или Иорданская) существовала до 1830 г. Каменное здание церкви Великомученика Димитрия Мироточивого (Иорданской) возвели в 1884 г. в Киеве на месте одноименного деревянного храма. С 1616 по 1786 г. здесь действовал Димитровский монастырь. С названием обители связана легенда о том, что якобы один из киевских паломников, находясь в Палестине, потерял свой серебряный бокал в реке Иордан. Вернувшись в город, он посетил Димитровский монастырь, где, зачерпнув воды из колодца, нашел в ведре свой бокал. В ознаменование этого чуда монастырь и церковь получили второе название – иорданских. Этот топоним был предоставлен ручью, протекавшему у подножия Щекавицы и башни Подольских оборонительных укреплений, возведенных в 1661 г. Каменная Димитриевская церковь в плане представляла собой квадрат. Центральные части неоштукатуренных фасадов были обозначены несколько заметными ризалитами, которые завершались треугольными фронтонами. Сооружение венчалось восьмигранным барабаном с куполом и фонарем. Архитектура храма была достаточно проста, напоминала классицистические церкви первой половины 19 в. К западному фасаду была пристроена высокая трёхъярусная неоштукатуренная колокольня с палаточным завершением и кирпичным упрощенным декором. В окружающей малоэтажной застройке играла доминирующую роль. По решению большевистской власти церковь была разобрана примерно в 1935 г. Её место занимает завод молочной кислоты. Помещалась на ул. Кирилловской (Фрунзе), д. 51. «Монастырь Святого Димитрия (Иорданский)», перевод с украинского. Добавить комментарий Комментарии и обсуждение Ваш комментарий будет первым. --> Административное деление приведено по состоянию на начало 2022 года. |
| Успение св. Кирилла печатается нами по рукоп. 58 собр. Гильфердинга. Оно было напечатано самим А.Ф. Гильфердингом в книге VI, 1858 г. и перепечатано со многими опечатками В.А. Бильбасовым во II томе его труда «Кирилл и Мефодий». Бильбасов привел варианты из молдавского списка Григоровича. Мы воспользовались еще двумя списками Львовским и Белградским. Львовский почти во всем совпадает с списком Григоровича. Солунская легенда была в первый раз напечатана в Гласнике Друштва Србске словесности, книга 8, в 1856 г. Иорданом Константиновым, затем в книге А. В. Бильбасова «Кирилл и Мефодий», т. II. После того были напечатаны еще два списка: Начовым в «Сборн. за Нар. Умотв., наука и книжнина» и список Константинова Иорд. Ивановым в «Български Старини». Мы печатаем по этому последнему, пользуясь в примечании и двумя первыми. Известие Иоанна экзарха о переводе библии печаталось много раз Калайдовичем, Бодянским в издании Богословия Иоанна Дамаскина , Ягичем в книге «Рассуждения старины о церковно-славянском языке». Перепечатывается и нами по рукоп. Синод, библ. Славословие Кириллу и Мефодию и ученикам их в болгарском Синодике было напечатано в первый раз М. С. Дриновым по списку Синодика, ему принадлежащему, в его статье о Синодике в Журн. Мин. Народн. Просв, за 1885 г., затем М. Г. Попруженком в его книге «Синодик царя Бориса» (Одесса, 1899). Нами теперь печатается по снимку из болг. рукоп. Народной библиотеки, воспроизведенному во 2 издании этой книги, напечатанной Софии в 1928 г. Сказание о письменах черноризца Храбра напечатано было в азбуке, изданной в Вильне в 1621 г.: «Грамматика, лбо сложенïе писменà хотщимъся оучити словеньскаго зыка млодолтпы м отрочатомь» (сравн. Ягич, Истор. сл. фил. 29), под заглавием: «Сказание, како состави святыи Кирилл философ азъбуку по языку словеньску и книги преведе отъ греческихъ на словеньский язык». Оно находится также в азбуке Бурцева, Москва, 1637–8, и в старообрядческом издании той же книги в Супрасльской типографии Черниговской губернии Клиновского уезда, 1781 г., и затем издано Новиковым в I части Повествователя древностей Российских, СПб., 1776, и вторично в XVI части Древней Российской Вивлиофики, Москва, 1791, изд. 2. |
| Над нею находится тесная Распятская церковь , любимая Царя Алексея Михайловича, где он избрал себе уединенное место для молитвы пред большим распятием и окружил себя изображениями страшного суда; все иконы вышиты руками дочерей его Царевен, письмо же их Итальянское, а не Греческое. Малая дверь ведет из сей церкви на хоры, расписанные картинами Страстей Господних: но сии хоры принадлежат уже другой смежной церкви Словущего Воскресения, которая празднует обновление Иерусалимского храма. Не было ли это малым подобием или воспоминанием Нового Иерусалима? ибо и здесь церковь Распятия, подобно Голгофе, находится в верхнем ярусе церкви Воскресения, а самый праздник обновления знаменует, может быть, общий подвиг Царя и Патриарха при созидании обители, по образцу святого Гроба. Сивиллы изображены на вратах церкви; большое паникадило, внутри которого были часы, висит на своде, и древняя икона Полоцкия Божия Матери, взятая Царем Алексеем Михайловичем из завоеванного им Полоцка, поставлена местною в иконостасе: богатое украшение ее похищено Французами. С открытой паперти, окружающей церковь Воскресения, осматривал Его Высочество то место, отколе, как говорят, бросился отчаянный Лжедмитрий, чтобы спастись от погони, на Царе-Борисов старый двор; должно однако же предполагать, что сие падение совершилось из нижнего яруса, хотя в том же месте. Но древний дом Годунова, где он так пышно жил царедворцем, и где так бедственно погибло его семейство, уже не существует, равно как и старый Патриарший дом и Троицкое подворье, где Архимандрит Дионисий с Келарем Аврамием приступили к избранию Михаила: местность их заняла новая оружейная палата. Мы спустились от золотой решетки в нижний ярус теремов, в золотую палату Цариц, которая называлась также и Патриаршею: ибо в ней принимали они Первосвятителей, на краю своих покоев. Палата сия украшена была Царем Алексеем Михайловичем и оттого написаны в ней Ангелы его дочерей, и потом вторично обновлена в коронацию Императора Павла. На сводах ее изображено: видение победоносного креста Царем Константином, подобно как и в Грановитых сенях, и обретение животворящего Креста Еленою: крещение и подвиги Великой Княгини Ольги; победа великомученика Димитрия Солунского над Батыем, в память явления на Донской битве; весь синаксарий в лицах первой недели великого поста, о восстановлении святых икон, и легенда о Царице Динаре, дочери Иверского Царя Александра Мелеха, воевавшей с Персами. |
| Имеется часовня во имя св. князя Александра Невского, построена в 1833 г. на средства прихожан, «в память священного коронования Государя Императора Александра III и Государыни Императрицы Марии Федоровны. Богослужение совершается 15 мая и 30 августа. Церковного капитала 2241 руб. 85 коп. Причтового капитала 1866 руб. 60 коп. Жалованье священнику 300 руб., псаломщику 100 руб. Для причта имеются 2 деревянных, одноэтажных дома, построены в 1899 и 1905 гг., составляют собственность церкви. Штат: священник и псаломщик. В 1887 г. в приходе открыта была церковная школа грамоты, в 1888 г. переименована в церковно-приходскую школу, а в 1903 г. в двухклассную. Справочная книга Тобольской епархии к 1 сентября 1913 г./Издание Тобольского Епархиального Братства Св. Великом. Димитрия Солунского/Тобольск. Типография Епархиального братства, 1913 г. Храм был построен на средства прихожан на холме, насыпанном для постройки собственного дома купцами братьями Медведевыми, которые пожертвовали его для постройки храма. Нижний теплый храм в честь Покрова Пресвятой Богородицы был освящен в 1761 г., а верхний холодный (летний) в честь Воздвижения Честнаго и Животворящего Креста Господня – в 1771 году. Из-за нехватки денег колокольня долгие годы стояла деревянной и лишь в 1784 г. была закончена каменной. В 1784 г. во время наводнения вода была и в самом храме. Наводнение подмыло холм и его обнесли деревянным обрубом, а вокруг храма построили ограду. В 1789 г. купол в интерьере был украшен алебастровыми барельефами с изображение Бога-Отца и святых. В 1790 г. был заложен северный придел Симеона Столпника и его матери Марфы. В 1798 г. строительство завершилось. «Тобольск православный» Комментарии и обсуждение Существует легенда, что 30-х годах ХХ столетия крест с шатрового купола пытались сорвать сначала веревками, но ничего не получилось; только наклонился крест, тогда полез человек на купол и сорвался, и разбился насмерть... Решили отступиться. А крест так и остался в смиренном поклоне... Церковь построена во второй половине XVIII века. Источник: книга " Храмы России " , 2007. |
| Историко-статистическое описание церквей и приходов Владимирской епархии. Вып.4. - Владимир, 1897 Сретенская церковь была построена в 1795 г. на средства купца 1-й гильдии Ивана Никифоровича Зворыкина, вместо прежней деревянной церкви Димитрия Солунского со Сретенским теплым храмом. Там, где стояла старая пара церквей, сейчас построены жилые дома. Димитриевская деревянная церковь известна на этом месте, на западной окраине древнего Мурома, с 1574 г. В описи 1624 г. указано, что строительство велось на средства московских купцов, которые названы как «Смирнов да Третьяк Микитины Судовщиковы». В конце XVIII в. при храме Димитрия был построен теплый, или «зимний» храм во имя Сретения Господня. Новая кирпичная церковь получила название именно по этой теплой церкви. Церковь - одноглавая, с простыми украшениями, характерными для провинциальной архитектуры. Окна украшены фигурными наличниками с элементами позднего барокко, сам храм выстроен в формах классицизма. Очень красива главка - она небольшая, но украшена косыми полосами, напоминающими главы храма Василия Блаженного в Москве. Колокольня была очень простой - трехъярусной с маленькой главкой, в стиле классицизм. В 1829 г. в Сретенской церкви был устроен придел Архистратига Михаила. Это было связано с тем, что к церкви в 1801 г. приписали приход одноименного храма, располагавшегося издревле в Муромском кремле (храм не сохранился). В 1888-1892 г.г. была перестроена и значительно расширена трапезная, которую украсили уже не в классическом стиле, а с элементами модного в то время «неорусского» стиля. Церковь прославилась своей главной святыней – Животворящим Крестом Господним, который жители прозвали «Сретенским». Сейчас крест хранится в музее. С ним связана легенда о чудесном исцелении многих муромцев во время страшного мора в XVII в. Одному из заболевших жителей было видение, в котором ему было велено идти в Димитриевский храм и приложиться к кресту, находящемуся там. Идти этот человек уже не мог, поэтому, собрав последние силы, дополз до храма и получил у креста исцеление. Весть об этом чуде распространилась мгновенно, и многие больные направились в храм. Почти всем приходилось передвигаться ползком, отсюда появилось название улицы, где стоит храм, - Выползова. До революции она называлась по храму - Сретенской. |
| Причисление к лику святых учеников слав. первоучителей равноапостольных Климента и Наума и создание их Житий явились продолжением кирилло-мефодиевской житийной традиции и начальным этапом становления собственно болг. Ж. л. ( Флоря, Турилов, Иванов. 2000. С. 21-27). Их Жития были написаны в 1-й пол. Х в. в мон-ре арх. Михаила на Охридском оз. (в наст. время мон-рь св. Наума, Республика Македония). Первоначальное Житие Климента не сохранилось; предполагается, что им пользовался при создании греческого Жития Климента свт. Феофилакт Болгарский (в слав. вставках повествование ведется от 1-го лица, по всей видимости непосредственного ученика Климента Охридского). Житие равноап. Наума создано между 924 и 969 гг. Неизвестный агиограф, ученик равноап. Наума, жалуется, что не нашел письменных свидетельств о жизни святых Климента и Наума и дает самые общие сведения об их подвигах. В результате его попытки найти собственную форму житийного повествования возник небольшого объема текст, богатый историческими сведениями, в к-ром автор помимо известий о равноап. Науме (и в связи с ним о Клименте Охридском) приводит рассказ о судьбе соратников равноапостольных Кирилла и Мефодия, проданных в рабство в Венеции и выкупленных имп. служителем, а также о нашествии венгров - наказании, постигшем Моравскую землю за уничтожение кирилло-мефодиевского дела. Т. о., Житие равноап. Наума не соответствует типу ни проложного, ни пространного повествования. Позднее было создано и 2-е слав. Житие равноап. Наума, в к-ром видны следы греч. источников - Житий, написанных архиеп. Феофилактом и др. греч. авторами XIII-XIV вв. В нач. XIII в. в Тырнове появилось 2 краткие версии Житий равноапостольных Кирилла и Мефодия - т. н. «Успение Кирилла» и «Успение Мефодия», в к-рых их происхождение связывается с Болгарией. По времени им предшествовала т. н. Солунская легенда («Сказание, како св. Кирилл крести болгары»), созданная в Македонии в период визант. владычества. II. Жития преподобных и святителей. Первые болг. |
|
|
