| 68 Твердой информации о жизни и профессии Сократа (кроме той, что он оставил сам в своей «Истории») не было уже в поздней древности. Он явно не входил в число лиц духовного звания – хотя бы потому, что его богословие слишком либерально. Он не мог быть чиновником, поскольку в его сочинении нет характерных для авторов этого общественного слоя панегирических описаний императорских деяний (хотя существующему порядку вещей историк явно симпатизирует). На основании некоторых мест из текста «Истории» предполагают, что он мог быть юристом, да и прозвище «Схоластик» дает повод видеть в нем адвоката (хотя патриарх Фотий демонстративно опускает это прозвище). Образование Сократ получил у языческих грамматиков Элладия и Аммония, которые явились в Константинополь из Александрии, где были языческими жрецами; отсюда – его уважение к греческой языческой науке: он охотно изучал (хотя и критиковал, защищая христианство) сочинения Юлиана и Ливания, а из более древних авторов (как показали Баур и Гарнак) особенно уважал Фукидида, которому старался подражать в складе речи и композиции. В богословии Сократ был самоучкой и не имел устойчивых понятий об истинном учении Церкви. Христианских авторов он начал изучать лишь тогда, когда приступил к написанию своей истории. Из последних он читал и знал Евсевия, Филосторгия, Руфина, Савина, Афанасия Великого , Георгия Лаодикийского, рассказы о монашестве Евагрия и Палладия, «Акты» Архелая, «Якорь» св. Епифания, сочинения еретика Нестория. Оригена он знал мало и не по сочинениям, а по апологии, написанной его другом Памфилом. Сочинения великих каппадокийцев ( Василия Великого , Григория Богослова и Григория Нисского ) читал мало, что сказалось на его истории весьма невыгодно. При этом Сократу более импонировали остроумные и глубокомысленные рассуждения ученых еретиков (например, Филосторгия и особенно Савина, епископа ираклийского), так что, при всей своей осторожности, он много пользуется их сведениями и суждениями. Из древней, дооригенов- ской христианской литературы Сократ знает лишь Климента Александрийского , Иринея Лионского и Аполлинария Иерапольского. |
| А. был родом из Келесирии (по Филосторгию) или из Антиохии (по Сократу Схоластику). Он добывал себе средства на жизнь в качестве золотых дел мастера, затем врача. В зрелом возрасте приступил к изучению риторики, философии и богословия. В целях самообразования А. объехал мн. города Сирии, посетил Египет. В Антиохии был посвящен в диакона арианином Леонтием, еп. Антиохийским ( Socr. Schol. Hist. eccl. II 35; Philost. Hist. eccl. III 17). В дальнейшем под давлением Флавиана Антиохийского и Диодора , еп. Тарсского, Леонтий запретил А. священнодействовать. А. был близок с цезарем Галлом, что, по-видимому, послужило причиной его изгнания из Антиохии после казни Галла в 354 г. В 356 г. в Александрии А. начинает проповедовать аномейство; его учеником становится Евномий. В Антиохию А. вернулся, когда после смерти Леонтия Антиохийскую кафедру занял арианин Евдоксий , к-рый сделал попытку восстановить А. в диаконском сане ( Болотов. С. 71, 74). А. не изменял строгому арианству, поэтому отказался принять рукоположение во епископа от арианина еп. Секунда Птолемаидского вследствие общения того с никейцами ( Philost. Hist. eccl. III 19). После Анкирского Собора 358 г., анафематствовавшего аномеев, А. был отправлен в ссылку в Пепузу (Ibid. IV 8), но вскоре ему и др. аномеям позволено было возвратиться. Вторично был осужден после Аримино-Селевкийского Собора , когда к имп. Констанцию II для выработки единой вероисповедной формулы прибыли делегаты 2 противоборствующих партий вост. епископов, присутствовавших на Селевкийском Соборе: омиусиан (сторонников подобосущия Сына Отцу) и омиев (сторонников подобия, но не по существу). Омиусиане, чтобы привлечь на свою сторону императора, отрицательно относящегося к аномеям, представили ему исповедание веры Евдоксия, в к-ром ясно говорилось о неподобии Сына Отцу. Евдоксий сослался на то, что автором текста является А., и был вынужден произнести анафему на аномейскую доктрину. А. был вызван Констанцием и признался в авторстве. После подтверждения осуждения на К-польском Соборе 360 г. был отправлен императором в ссылку во Фригию, откуда возвращен имп. Юлианом Отступником ( Sozom. Hist. eccl. V 5). В 362 г. состоялся Антиохийский Собор , на к-ром сторонники арианского еп. Евзоия Антиохийского сняли обвинения с А. |
| События, вспоминаемые в праздник Крестовоздвижения, или, как звучит его полное название – Всемирного Воздвижения Честного и Животворящего Креста Господня, произошли в IV веке от Рождества Христова (в 325 или 326 году), в правление святого императора Константина Великого . Как повествуют христианские историки, обращенный в православную веру чудесным видением Креста, явившегося ему в небе перед решающей битвой, император Константин вознамерился построить храм на Голгофе – на том самом месте, где некогда был распят Христос Спаситель. Желая исполнить волю императора, в Святую Землю отправилась по просьбе Константина его мать – святая равноапостольная царица Елена. Здесь, в Палестине, и нашла она Крест Христов, зарытый глубоко в землю. Вот как говорит о духовной высоте намерения Елены обрести Крест Христов в «Слове на смерть Феодосия Великого» святитель Амвросий Медиоланский : «Блаженная Елена, прибыв в Иерусалим, начала посещать святые места и по вдохновению Духа искала Дерева Крестного и, приступив к Голгофе, говорила сама себе: вижу я здесь место сражения, но не вижу победы; ищу знаков спасения и не обретаю. Я на престоле, Крест же Господень – во прахе; я в золотых одеждах, знамение же победы Христовой – в развалинах; еще ли он сокровенен, еще ли сокровенна вечная жизнь? Как мыслю себя быть искупленной, когда не вижу Самого Искупления?» Наиболее древние свидетельства о событии обретения Креста Господня принадлежат церковным историкам Сократу Схоластику , Руфину Аквилейскому , Ермию Созомену , Сульпицию Северу, блаженному Феодориту. Эти авторы говорят о том, что Крест Христов нашли на месте языческого храма Афродиты вместе с двумя другими крестами, на которых, вероятно, были распяты разбойники; здесь также были найдены гвозди и табличка, на которой Пилат написал Иисус Назорей, Царь Иудейский ( Ин.19:19 ). Ермий Созомен повествует: «в Иерусалим для молитвы и посещения тамошних священных мест прибыла… мать [императора]… Елена. Питая благочестивое расположение к вере христианской, она весьма желала найти Древо Честного Креста. Но найти его, равно как и священный гроб, было нелегко; потому что в древности языческие гонители Церкви, стараясь всеми средствами истребить едва возникавшее богопочитание, покрыли то место большим холмом и подняли его, между тем как прежде… оно было углублено. Заняв оградой всю площадь Воскресения и Лобного места, они украсили ее: поверхность выстлали камнем, и построили храм в честь Афродиты, и воздвигли здесь ей статую; так что поклонявшиеся на том месте Христу, казалось, чтили Афродиту. С течением времени истинная причина благоговения [христиан] к тому месту изгладилась из памяти; ибо христиане не могли безопасно посещать его и показывать другим, между тем как языческий храм и статуя пользовались уважением. Однако несмотря на это… место [пребывания Креста] открылось [христианам], и тщательно придуманный [языческий] обман оказался изобличен». |
| Символ веры («Кафолическая гимнология») читается всеми, Хлеб и Чаша ставятся на престол покрытыми, Молитва, «Мир» и всеобщее лобзание, Диптихи, Архиерей и иереи умывают руки. Потом стоят посередине алтаря, Анафора (см. Брайтман, 488), Служащий открывает Хлеб и разламывает Его, Приглашение к причащению, Причащение всей церковной полноты (всех присутствующих верующих?). 4–1–3. Литургия Константинополя 4–1–3–1. В конце IV века (По отдельным цитатам св. 1оанна Златоуста. См. книгу Паверд " а): При входе архиерея: «Мир всем», Сидение на горнем месте, Диакон: «Вонмем», Чтение из Ветхого Завета, (Псалмопение), Апостол, Евангелие, «Мир всем». Проповедь (с амвона на середине храма) Отпуст оглашенных, Отпуст кающихся, Ектения и молитва верных: о вселенной, о вселенской церкви, о мире, о бедах, «Мир всем». Лобзание мира, Анафора, «Благодать и мир», " Отче наш», Молитва главопреклонения, «Святая святым», Причащение. 4–1–3–2. Между V и VII вв. (По Созомену, Сократу, Филосторгу, Феодору чтецу , патр. Евтихию, Ioahhy Ефесскому и Евагрию Схоластику . См. Брайтман, 527) Певцы: «Святый Боже...». Народ повторяет, Иерей совершает каждение церкви, Предстоятель: «Мир всем», Диакон (много раз): «Вонмем», Чтец с возвышенного места (амвон?): Ветхий Завет , Чтец: Апостол, Евангелие, «Мир всем». Проповедь (1оанн Златоуст проповедывал с амвона на середине храма; см. VIII письмо: были две проповеди : одна на языке готов, другая – на греческом), Отпуст оглашенных и закрытие дверей, Ектения и молитва верных как в документе 1 , «Мир всем», Народ поет: «Царя славы.», Диаконы приносят на престол уже приготовленные Хлеб и Чашу, »Мир всем», «Святое Поучение» («Верую»), Диакон провозглашает диптихи усопших: мучеников, отцов 4 соборов, архиепископов (по именам), всех усопших и особенно тех «ихже память совершаем.» и Диптихи живых: патриархов (по именам), епископов (по именам), царя (имя), властей (по именам), полноты Церкви и особенно. (имена), Анафора (см. Брайтман, 529), «Благодать и мир.», «Отче наш», |
| Природные катаклизмы и ереси, являвшиеся бичом города в раннехристианский период его истории, если и не в одинаковых масштабах» то по меньшей мере с равными для богослужения результатами, создавали главные поводы для совершения этих служб на открытом воздухе» Между 404 и 960 годами Константинополь пережил 18 землетрясений. 47 Подобные землетрясения, равно как засухи или осадки в виде пепла от извержения вулкана, а также угрозы со стороны врагов (подобно осаде аваров в 626 г. или руссов в 860 г.) 48 побуждали население выходить на улицы, чтобы молиться о спасении. А если оно бывало даровано (как обычно и случалось), годовщина этой милости Божией ежегодно отмечалась богослужебными процессиями. Опираясь на источники, Дж. Балдовин документально описывает эти события в деталях, начиная с хорошо известной легенды о божественном происхождении Трисвятого во время молебствия, последовавшего за землетрясением 25 сентября 437 г., и до конца первого тысячелетия. Он заключает: «Очевидно, что еще и в IX в. богослужебные моления и процессии в богослужении Константинополя были обычной реакцией на необычайные опасности». 49 Ересей, возможно, было меньше, но они в равной степени представляли собой опасность. Многочисленные ветви арианства с неизбежностью порождали кровавые споры о Святом Духе, а затем уступили место несторианской и значительно более утонченной и более стойкой монофиситской христологии. Эти теологические споры служили импульсом для совершения многих служб на открытом воздухе в процессе появления «национальной литургии». Другими, хотя и менее драматическими поводами для таких процессий являлись освящение церкви, перенесение мощей, 50 похороны (особенно императоров). Позднее, с разработкой календаря дней памяти святых, сюда был добавлен цикл празднований в определенных церквах в оговоренные дни. Первое свидетельство о появлении богослужебных шествий относится к периоду господства арианства, когда осужденный Григорий Богослов , православный епископ столицы с 379 по 381 г., обрушился на пышность церковных праздников, засыпал презрительными насмешками «процессии греков», что, очевидно, было прямым намеком на ариан того времени. 51 Новый император Феодосий (379–395 гг.) вернул церкви православным в 380 г., и к тому времени. когда Иоанн Златоуст получил в феврале 398 г. кафедру, православные христиане снова взяли верх. Но опасность арианства все еще не исчезла. Согласно Сократу Схоластику (ум. после 439 г.), Иоанн Златоуст перешел к энергичной политике совершения православных служб на улицах, противопоставляя их все еще популярным арианским шествиям: |
| Историческая эволюция школы и органическое взаимодействие в ней церковного, государственного и общественного начал, научного и религиозно-богословского компонентов на различных этапах развития русской педагогики и российской школы предметно и глубоко раскрыто в работах П.Ф. Каптерева. Созидательной и человекообразующей основой образования и воспитания личности служит только духовно-ценностное основание, любящая мысль и верующее мышление. Всякое знание, отделенное от справедливости и другой добродетели (и, прежде всего, от любви - по ап. Павлу), представляется плутовством, а не мудростью (по Сократу и Платону). " Истина не дается нравственно ущербному человеку " , - утверждал И.В. Киреевский. " Тому, кто не постиг науки добра, всякая наука приносит лишь вред " , - считал М. Монтень. По Киреевскому И.В., - вера есть взор сердца к Богу. А " из отвлеченного ума " , - писал он, - нельзя получить ни истинной веры, ни совести, ни любви. Это было бы... странное рождение живого из мертвого " . " Скажи мне, за что ты хотел бы отдать свою жизнь, а я скажу тебе, во что ты веришь. Ибо вера ставит каждого из нас перед высшей ценностью жизни, перед последним вопросом бытия, перед нашим существованием в целом: когда смерть вопрошает душу, то душа вопрошает верою " В анализе феномена духовности уместно обращаться не только к наследию философской мысли, но и к духовному опыту великих христианских святых, к коим обращались и отечественные мыслители (великие учителя Восточной Церкви: Св. Григорий Нисский, Св. Макарий Великий, Св. Антоний Великий, Св. Иоанн Дамаскин и др.; русские святые, как Св. прав. Серафим Саровский, Иоанн Кронштадтский). В соединении и актуализации духовного опыта православной церкви и православной культуры и интеллектуального наследия русской религиозной философии есть, на наш взгляд, полнота анализа феномена духа, духовности и духовного. В отходе от религиозных начал, в утрате духовной цельности И.В. Киреевский видел суть кризиса европейского просвещения. Это наиболее ярко проявляется в господстве отвлеченных начал в идеалистической философии. Он считал гегелевскую философию как завершение западноевропейского рационализма, восходящего к Аристотелю и католической схоластике Средневековья. Гегелевской философии он противопоставлял традиции Платона и восточно-христианского направления. |
| Поэтому заслуживает самого пристального внимания реконструкция предшествующих событий, начиная с эпохи Константина Великого. Тем более в «Книге Паломник» новгородца Добрыни Ядрейковича, посетившего в 1200 году Константинополь, содержится известие, что в храме Святой Софии «в малом алтаре за святою трапезою покрыта трапеза, на ней же Авраам со Святою Троицею хлеб ел», то есть к тому времени мамврийская реликвия уже стала святыней главного столичного храма, основанного при святом равноапостольном Константине . Однако проблема во многом упирается в отсутствие точных представлений о первоначальной хронологии Святой Софии, равно как и о ее посвящении, что было отмечено в свое время отцом Георгием Флоровским . Тем не менее, у выше названного историка Сократа Схоластика (II, 6) удается найти точный факт существования Святой Софии до 340 года, когда «в церкви, соименной Миру, смежной с Великой Софией, рукоположен был Павел Константинопольский» . До последнего времени не получило должного осмысления уникальное название одной из первых церквей Константинополя, возведенной около 326 года, так же как не учитывалось ее соответствие соседним храмам 9-ти чинов ангельских и святых Апостолов. Между тем редкое посвящение церкви Божественному Миру (позднее переименована в церковь святой Ирины) обнаруживает в начале IV века влияние трудов святого Дионисия Ареопагита, который рассматривал это имя как эпитет Бога Отца («О божественных именах», XI, 1-2) . Согласно Сократу Схоластику (II, 43), повторное освящение святой Софии состоялось 15 февраля 360 года, на 40-й день после Рождества, которое отмечалось тогда еще неразрывно с Крещением 6 января. Однако Римская Церковь, как гласит предание, начала отмечать Рождество Христово 25 декабря при папе Юлии I (на кафедре с 6.II.337 г.), на что обращал внимание своих слушателей святитель Иоанн Златоуст. Начало понтификата Юлия I совпало с преставлением 22.V.337 года Константина Великого, побудившего Евсевия Памфила к разработке трактата «О богоявлении». Принимая во внимание, что все последующие освящения Святой Софии при императоре Юстиниане 27.XII.537, 24.XII.562 годов так или иначе были приурочены по традиции к празднику Рождества, должно сделать единственно возможный вывод, что праздник Рождества 25.XII был впервые учрежден святым равноапостольным Константином, причем он ознаменовался освящением Великой Церкви Софии . Рождение патронального храма новой столицы Византийской империи, по замыслу Константина Великого, уподоблялось рождению Спасителя, с чем было связано посвящение двух смежных храмов Отцу и Сыну – Миру и Софии. |
| Имп. Констанций, установив власть над зап. частью Римской империи, пытался приобщить к арианской ереси зап. епископов. Осуществив низложение еп. Фотина, имп. Констанций решил подвергнуть повсеместному осуждению свт. Афанасия Великого вплоть до его анафематствования. Для этого император собрал небольшой Арелатский Собор (353), на котором вынудил присутствующих епископов подписать заочное осуждение свт. Афанасия за нарушение канонической дисциплины. Свт. Либерий , еп. Римский, протестуя против беззаконного осуждения, потребовал созыва нового Собора, к-рый мог бы пересмотреть дело свт. Афанасия ( Hilar. Pict. Fragm. hist. 5//PL. 10. Col. 682-686). С этой целью свт. Либерий направил к императору еп. Луцифера Каралитанского и просил свт. Евсевия Верцелльского присоединиться к этой миссии ( Liberius. Ep. ad Eusebium//PL. 8. Col. 1350-1351; ср.: S. Eusebii Vercellensis Opera que supersunt/Ed. V. Bulhart. Turnhout, 1957. P. 119-121. (CCSL; 9)). Имп. Констанций повелел созвать новый Собор в Медиолане, где находилась имп. резиденция. По его замыслу Собор должен был разобрать выдвинутые в адрес свт. Афанасия обвинения в гос. измене и колдовстве. Собор состоялся летом 355 г. Согласно церковным историкам Сократу Схоластику и Созомену , на нем присутствовали более 300 зап. епископов и несколько восточных иерархов (ср. мнение о гораздо меньшем числе участников: Спасский. 1914. С. 340-341). Главными обвинителями свт. Афанасия стали доверенные лица императора епископы Валент Мурсийский и Урсакий Сингидунский. Святители Дионисий Медиоланский и Евсевий Верцелльский, понимая связь обвинения свт. Афанасия с догматической полемикой, предложили прежде всего обсудить вопрос о вере, поскольку часть присутствовавших придерживалась еретических взглядов. Еп. Валент заявил, что речь идет только о канонических нарушениях, допущенных свт. Афанасием, и обвинение не касается догматических споров. Свт. Дионисий не был удовлетворен объяснением Валента и предложил участникам Собора провозгласить Никейский Символ веры , чтобы очиститься от подозрений в сочувствии арианской ереси. |
| В 397 г. умер Константинопольский патриарх Нектарий. На его место из Антиохии пригласили Иоанна Златоуста. В 404 г. епископом столицы стал брат Нектария Арсакий, а в 405 г. Аттик. После смерти последнего в 425 г. борьба за вакантную кафедру велась между пресвитерами Проклом и Филиппом. Однако высокой чести удостоили престарелого Сисиния. В 427 г. снова начинаются выборы, и снова возникает борьба за престол, и снова возникает необходимость согласительной фигуры. Такой согласительной фигурой становится антиохийский пресвитер, игумен монастыря святого Евпрепия, Несторий, на которого и падает выбор. Произошло же все это в эпоху императора Феодосия Второго Младшего, его супруги Евдокии и его сестры Пульхерии. Несторий был воспитан в антиохийской богословской традиции. Для него был характерен риторически-логический подход к богословской проблематике. Не являясь глубоким богословом, Несторий был человеком внешне благочестивым. Посвящение Нестория в епископы состоялось в Константинополе 10 апреля 428 г. Согласно историку Сократу Схоластику, новый столичный патриарх обратился к императору Феодосию с такими словами: «Царь! Дай мне землю, очищенную от ересей, и я за то дам тебе небо; помоги мне истребить еретиков, и я помогу тебе истребить персов» (Церковная история 7,29). В первых словах и действиях Нестория проявились тщеславие и провинциализм. Патриарх Несторий оказался очень практичным человеком: он нашел поддержку у супруги императора, под сильным влиянием которой находился Феодосий. От риторического лозунга Несторий быстро перешел к делу. Увлеченный пафосом борьбы, он использовал экстремальные методы. Несторий просто закрыл арианскую церковь. В знак протеста ариане подожгли ее, вызвав пожар в целом пригороде. По инициативе Нестория были возобновлены уже забытые указы против еретиков, храмы которых отбирались силой. Патриарх преследовал и умеренных раскольников, подобных новатианам и четыренадесятникам. Свою неумеренную ревность патриарх направил и на свой собственный клир. Из-за неосмотрительности в преследованиях, которые в Сардах и Милете привели даже к пролитию крови, в среде православных возникли недоумение и ропот. Так что, по словам Иоанна Кассиана Римлянина , «Несторий принял меры, чтобы не существовало иных ересей, кроме его собственной». Начало спора. Проповедь пресвитера Анастасия и патриарха Нестория |
| Этими документами ограничиваются прямые источники, но есть и авторитетные косвенные источники: Продолжительность собора Собор продолжался, вероятно, в течение трех месяцев. Согласно Сократу Схоластику , собор открылся 20 мая. Некоторые источники указывают иную дату открытия – 14 июня. 19 июня было принято вероопределение. Закрытие собора, состоявшееся 28 августа, совпало с празднованием 25-летия царствования. На закрытии было зачитано похвальное слово Евсевия Кесарийского императору Константину, после чего все завершилось торжественным обедом. Ход дискуссий и составление никейского символа, никейская богословская терминология Император сделал все необходимое, чтобы епископы чувствовали себя на высоте своего епископского достоинства. Так царь подчеркивал и общеимперское, общегосударственное значение собора. Собор открылся встречей императора и представителей Церкви. Император обратился к собору с речью на латинском языке. От лица собора его приветствовал один из епископов с речью на греческом языке 14 . Евсевий Кесарийский сообщает, что император порвал, не читая, все те кляузы, жалобы, которые писали к нему епископы друг на друга. О ходе самих заседаний знаем мало, но они, вернее всего, не были спонтанными, а были подготовлены. Император беседовал с епископами, стремясь определить общее мнение, но имея при этом в виду свое представление о правильном учении. В целом прения были очень жаркими. По Евсевию Кесарийскому, в разгар споров выступил «человек, умевший заставить замолчать тех, которые говорили наилучшим образом», т. е. Сам Евсевий, который вынес на обсуждение крещальный символ Кесарийской Церкви. Император одобрил этот текст, но предложил дополнить его одним словом – ομοοσιος. Еще совсем недавно это слово, не употреблявшееся в Священном Писании, было осуждено в связи с учением Павла Самосатского. На замутненности этого слова еретическим содержанием и будут впоследствии играть ариане в своей борьбе с Никейским символом. Конечно, не сам император вспомнил об этом слове, не он придумал его и не он был инициатором его использования в разрешении данного конфликта. Предполагают, что в данном случае за спиной императора стоял Осий Кордубский. Вместе с этим словом и будет принят Никейский Символ веры . |
|
|
