| Закрыть itemscope itemtype="" > Молитва о невинно убиенных Поклон Левашовской пустоши 13.02.2007 1586 Время на чтение 21 минут 11 февраля сего года, в праздник Собора новомучеников и исповедников Российских, после праздничной Божественной литургии настоятель Князь-Владимирского собора, председатель Комиссии по канонизации новомучеников, исповедников и подвижников веры и благочестия Санкт-Петербургской епархии, протоиерей Владимир Сорокин с прихожанами и гостями собора по сложившейся традиции отправился в Левашовскую пустынь поклониться праху погребенных там невинно убиенных людей и помолиться об их упокоении. Ведь на основании решения Поместного Собора 1917-1918 гг. определением Священного Синода Русской Православной Церкви от 30.01.1991 г. в день празднования Собора новомучеников и исповедников Российских установлено и поминовение всех усопших, пострадавших в годину гонений за веру Христову. В пути секретарь Комиссии по канонизации СПб епархии Лидия Ивановна Соколова рассказала богомольцам о последних находках Комиссии в изучении подвига новомучеников и исповедников. Публикуем ее поучительный рассказ. Венец мученический стяжавшие " Прежде всего хочу сказать о том, что сегодня во многом разрушено историческое самосознание русских людей. Восстановить это самосознание может наследие новомучеников XX века, которое, к сожалению, почти не востребовано нами, что может быть поставлено нам в укор на Страшном Суде. А ведь Русская Православная Церковь накопила ценнейший духовный опыт новомучеников XX века, который вполне может быть понятен нам, потому что жизненный опыт мучеников близок нам по времени, поскольку речь идет о людях, родившихся в одном с нами веке, внуки которых - наши современники. И, наверное, духовное осмысление подвига новомучеников может очень помочь нам в собственном движении к Царству Небесному. Весомый вклад в историю Русской Православной Церкви внес архивный материал, открытый в недавнее время для исследователей. С результатами последних изысканий я и хочу вас сегодня познакомить. |
| Праздник Успения в монастыре Пива Монастырь Пива расположен на северо-западе современной Черногории. Эта область исторически относится к Старой Герцеговине. Монастырский храм Успения Пресвятой Богородицы построен между 1573 - 1586 гг. стараниями митрополита Герцеговинского Савватия Соколовича, будущего патриарха Сербского. Основную часть храма в 1604 - 1606 гг. расписали греческие мастера, имена которых не сохранились. Позднее над росписью работали известные мастера - поп Страхиня из Будимля и Йован по прозванию Козма (1626 г.). Козме же принадлежит большая часть икон в позолоченном и богато украшенном иконостасе. Престольные иконы Пресвятой Богородицы, Господа Иисуса Христа и Успения Пресвятой Богородицы выполнил мастер Лонгин. В монастырской ризнице хранятся ценнейшие богослужебные предметы и рукописные и печатные книги. В частности, здесь находятся Псалтирь Георгия Црноевича (1495 г.) и омофор Савватия Соколовича (1568 г.) В монастыре хранятся мощи св. короля Уроша, частицы мощей свт. Григория, просветителя Армении, свт. Григория Богослова и свщмч. Елевферия, а также частицы мощей 11 неизвестных святых. Уникальность монастыря заключается в том, что в 1982 г. он был целиком перенесен со своего старого места, которое должно было быть затоплено в ходе строительства гидроэлектростанции на реке Пива. Работы по переносу монастыря растянулись на целое десятилетие с 1970 по 1982 г г. Со стен храма было снято, а затем возвращено обратно 1260 м2 фресковой живописи. З дание храма было по камню перенесено на 2 км и построено заново в первозданном виде. Фрески Монастырь Пива. Храм Успения Пресвятой Богородицы Храм Успения Пресвятой Богородицы Внутренее убранство храма Иконостас Внутренее убранство храма Успение Божией Матери Алтарь. Святительский чин Алтарь. Святительский чин Богоматерь " Оранта " . Фреска в конхе апсиды Богоматерь " Оранта " . Фреска в конхе апсиды. Фрагмент Богоматерь " Оранта " . Фреска в конхе апсиды. Фрагмент Спас Еммануил Св. Алексий человек Божий и Архангел Михаил |
| Духовный светильник Старой Герцеговины Беседа с настоятелем монастыря Пива иеромонахом Никифором иеромонах Никифор Милович / Иеромонах Никифор (Милович) родился в 1976 году в г. Нови Пазар в Сербии. В 2000 году окончил юридический факультет Белградского университета. В 2002 году после окончания школы резервных офицеров при Военно-технической академии в Белграде получил офицерское звание. На Лазареву субботу 2004 года принял монашеский постриг в монастыре великомученика Георгия в Беране (Черногория). На праздник Успения Пресвятой Богородицы в 2005 году рукоположен в сан иеромонаха в монастыре Пива епископом Будимлянско-Никшичским Иоанникием. В октябре 2005 года назначен настоятелем монастыря Пива. Преподает на богословском факультете святителя Василия Острожского в Фоче (Босния и Герцеговина). – Отец Никифор, расскажите, пожалуйста, об истории Пивской обители. – Когда речь заходит о Пивском монастыре, трудно подобрать слова, чтобы выразить то, что представляет собой эта древняя святыня и какое значение она имеет. Монастырь сам свидетельствует о себе своей богатой историей, монументальной архитектурой, древними иконами и фресками старых мастеров, богатой ризницей. Нельзя обойти молчанием и культурно-просветительскую и освободительную миссию, которую осуществлял монастырь во время многовекового рабства под турками. Первоначально задуманный как новый центр восстановленной Сербской Патриархии в XVI веке, он сохранился и остался духовным светильником на широких просторах Старой Герцеговины. Об основании Пивского монастыря говорит пространная надпись над главным входом в наосе церкви, из которой мы узнаем, что сегодняшний храм, посвященный Успению Богородицы, основал Герцеговинский митрополит, а впоследствии Сербский патриарх Савватий (Соколович; 1585–1586). Монастырь воздвигнут на месте, где раньше уже существовала церковь Успения Богородицы. Об этом свидетельствуют и сохранившиеся следы ее, и исторические записи. Пивский монастырь был построен довольно быстро, потому что в 1557 году патриарх Макарий (Соколович; 1557–1571) восстановил Печскую Патриархию с помощью своего родственника великого визиря Мехмед-паши Соколовича. |
| Мужской монастырь Пива Материал из Азбука паломники Идёт загрузка карты… Монастырь Пива (серб. Манастир Пива) построен в XVI веке, в нем хранится большое количество святынь. Расположен на северо-западе современной Черногории. Эта область исторически относится к Старой Герцеговине. Относится к Сербской Православной Церкви. Содержание История [ править править код ] Монастырский Храм Успения Пресвятой Богородицы был построен в конце XVI века (1573-1586 гг.), во времена правления великого визиря Мехмед-паши Соколовича, стараниями будущего патриарха Сербского — митрополита Герцеговинского Савватия Соколовича. Во время строительства ГЭС на реке Пива было принято решение перенести храм в первозданном виде на 3 км. Процесс переноса храма длился более десяти лет — с 1970 по 1982 годы. Со стен храма были перенесены 1260 квадратных метров фресок. Храм в начале XVII века (1604-1606 гг.) расписали неизвестные греческие мастера, а затем продолжили сербские. Особый интерес представляет позолоченный иконостас 1638 года работы сербского мастера Йована по прозвищу Косма, которому принадлежит большая часть икон в позолоченном и богато украшенном иконостасе. Здесь можно увидеть большое количество фресок и икон работы других сербских мастеров. Одна из них была сильно повреждена во время турецкого нападения XVIII в., и её так и хранят, не реставрируя. Около южных врат монастыря Пива есть плохо сохранившаяся ктиторская композиция, на которой Савватий (Соколович) изображен как ктитор, держащий в руке пивскую церковь и преподносящий ее Пресвятой Богородице. Надпись практически полностью стерта, но можно понять, что Савватий обращается к Богородице с мольбой принять это приношение. Особенно интересна фигура турецкого вельможи, с бородой овальной формы и в тюрбане, расположенная с другой стороны врат. Предполагается, что это изображение великого визиря Мехмед-паши Соколовича. При архимандрите Арсении (Гаговиче) на рубеже XVIII–XIX столетий монастырь переживал расцвет не только как духовный, но и как политический и освободительный центр. Архимандрит был активным деятелем освободительной борьбы, принимал участие в подготовке первого сербского восстания в 1804 году, организовывал и направлял освободительное движение и борьбу герцеговинских племен против турок, сотрудничал с вождем восстания Карагеоргием, митрополитом Черногорским Петром I (Петровичем-Негошем), поддерживал связь с российским Синодом, митрополитом Карловацким Стефаном (Стратимировичем), а также вступал в разнообразные дипломатические контакты с русским и французским консулами, военными и т.д. Современное состояние [ править править код ] |
| «Изустная память» Г. была известна Московскому митр. свт. Макарию и царю Иоанну IV. В 1576 г. она была переписана в Болдинском мон-ре по приказу соборных старцев и игум. Антония (впосл. епископ Вологодский и Великопермский) «с подлинного слово в слово», единственный ее список сохранился в рукописи 1663 г., происходящей из переславского Троице-Данилова мон-ря (РГБ. Унд. 301. Л. 126-128а). В рукописях встречается также лит. обработка «Изустной памяти» 2-й пол. XVII в., насыщенная риторическими вставками. Именно этот текст хранился в Болдинском мон-ре в более позднее время в качестве завещания-устава Г. Г. был погребен в Болдинском мон-ре у юж. стены Троицкого собора, рядом с приделом прп. Сергия Радонежского. По-видимому, в игуменство Иосифа Краснописца (1554 - не позднее 1567) мощи преподобного были перенесены в соборный храм и помещены в деревянную раку (в самых ранних посмертных чудесах Г., относящихся к времени игуменства Иосифа, упом. его «целбоносный гроб» с деревянной ракой). Крышкой раки, согласно рассказу о 9-м чуде («о Федоре Круговитине»), служила икона святого. В кон. XVI в. мощи Г. были перенесены в новопостроенный каменный Троицкий собор, в придел ап. Иоанна Богослова, помещены в деревянную резную позолоченную раку, над к-рой была устроена такая же сень. Почитание Житие Г. представлено единичными списками, вероятно, это объясняется теми обстоятельствами, что смоленские земли неоднократно становились ареной военных действий в Смутное время , в 1611-1655 гг. Болдинский мон-рь занимали иезуиты, в 1812 г. он был разорен наполеоновскими войсками. 1-я редакция Жития, написанная до 1586 г. игум. Болдинского мон-ря Антонием, известна в 2 списках: РГБ. Унд. 600. Л. 142-210 об., 1685/86 г., и РГБ. Попов. 94. Л. 165-220. В богатом фактическим материалом Житии, написанном игум. Антонием, использовано завещание Г., а также агиографические сочинения, в частности Житие прп. Герасима Иорданского. 1-я редакция помимо сведений о жизни преподобного содержит описание прижизненных чудес (2 чудес о возвращении украденных лошадей - монастырских и крестьянских, чудес о наказании обидевших святого крестьян, о наказании и об исцелении святым великокняжеского посланника, захватившего монастырских крестьян, о сыне дорогобужского приказчика Лаврека Соколова, об изгнании бесов из Абрамовского оз.) и 17 посмертных чудес (о наказании болезнью, часто беснованием, за воровство, за нарушение обетов, за нанесение обид монахам и о последующем исцелении по молитвам к святому, об умножении еды на трапезе, об избавлении от разбойников, неск. чудес, связанных с переходом монахов по заступничеству Г. из особножительных мон-рей, где они жили по-мирски, в общежительный Болдинский мон-рь). 3 последних чуда, относящиеся к времени после 1590 г., записаны др. агиографом, поскольку еп. Антоний скончался в 1588 г. (в 17-м чуде сам Антоний вместе с Г. является в видении своему ученику иноку Дионисию). |
| По некоторым сведениям, в 1586 году на территории Жичской обители умер и был похоронен Патриарх Сербский Герасим (Соколович), но место его могилы неизвестно. Патриарх Сербский Паисий (Яневац) в 1620 году посетил вновь запустевшую Жичскую обитель и забрал из нее Евангелие и две Минеи в Печ, чтобы сохранить их до восстановления монастыря, которое началось в тот же период. В 1730 году митрополит Арильский Иосиф сделал в обитель вклад, благодаря которому в храме была устроена новая кровля. В начале XIX века Карагеоргий – политический и военный деятель Сербии, будущий основатель династии Карагеоргиевичей – обновил Жичскую обитель: были отреставрированы храмы и построен новый братский корпус. Перед Первым сербским восстанием (1804– 1813) Жичская обитель пережила очередной кратковременный расцвет. Но в 1813 году все здания были разрушены турками в наказание восставшим сербам. Службы совершались в церкви святого Феодора, так как главный храм был осквернен. В 1824 году часть братии покинула разрушенную обитель из-за невозможности проживания в ней и отсутствия средств для ее реконструкции. В 1822 году разоренную Жичскую обитель посетил секретарь сербского князя Милоша Обреновича Д. Давидович. Несколько лет спустя он опубликовал очерк о состоянии монастыря с чертежом его строений. На чертежах видно, что в храме разрушены своды, частично – купола и стены внешней припраты. Другие паломники, также посещавшие Жичскую обитель, писали о ее плачевном состоянии и о том, что прихожане горячо молились о восстановлении обители. В 1855 году по благословению владыки Ужичско-Крушевацкого Иоанникия (Нешковича) начинается возрождение Жичской обители. В августе 1857 года был объявлен сбор пожертвований во всех храмах и монастырях Сербии. В 1858 году монастырь посетил сербский князь Александр Карагеоргиевич, он подарил колокол и 100 дукатов, а также передал обители от русского императора Александра II дарохранительницу, Евангелие в серебряном окладе и завесу для царских врат. В 1881–1884 годах в Жичском монастыре работали специалисты – археолог М. Валтрович и архитектор Д. Милутинович. Они провели ряд археологических и восстановительных работ. |
| 10. Свои и заграничные протестанты, через многочисленные и авторитетные суждения о недостатках церковно-практической жизни в России, могли содействовать церковно-обрядовым исправлениям и улучшению нравственного и общественного положения духовенства, совершившимся во 2-й пол. 17 в. Действительными услугами протестантов и уготовляемыми ими ковами Россия воспользовалась для своего духовного преуспеяния и улучшения внешней материальной цивилизации. 11. В пределы юго-западной России, по подготовке обильной почвы для протестантизма гусситизмом, лютеранство проникло весьма рано (1521 г.), за ним реформатство. Распространялись они, особенно последнее, большею частью средствами не совсем чистыми, в целях политических. Православные совращались в реформатство большей частью по причинам случайным и обусловливаемым обстоятельствами времени. 12. Вслед за реформатством в Польше и Литве появилось социнианство, или арианство, расплодилось в многочисленные секты, которые сначала сводились к двум главным видам: староарианству и новоарианству, а потом соединились в одну секту. После 53-х летнего процветания (1586–1638 г.), социнианство постепенно исчезает (1638–62 г.). Пока оно сильно было в Литве, в некоторые секты его совращались и православные западноруссы. Последних особенно соблазняло учение, занесенное в Литву московскими выходцами: Феодосием Косым, Фомой, Игнатием и состоявшее из примеси социнианства к реформатству. Разбор смешанного этого учения преимущественно на основании «Многословного Послания» Зиновия Отенского . 13. Пока усиливалось социнианство, а главное, со времени усиления иезуитов и гонений от правительства, протестантизм – в чистых его формах – постепенно ослабевал. Постепенный и безнадежный упадок его, всего очевиднее, открывается из внешней судьбы церквей лютеранских и в особенности реформатских. Прискорбные внешние обстоятельства тяжко отозвались на изменчивом устройстве церковного реформатского управления, на состоянии просвещения и нравственности, некогда стоявших на значительной высоте, и богослужения. |
| При архиеп. Данииле II центр Сербской Церкви окончательно переместился в Печ, но Ж. продолжала оставаться в числе основных мест паломничества сербов. В 1335 г. монастырь посетил кор. Стефан Душан и обратился к Пресв. Богородице с просьбой о помощи в борьбе с венграми. Благодаря Ее заступничеству венгры отступили ( В. Ucmopuja Срба. Београд, 2005. С. 224). В память об этом событии в авг. 1354 г. кор. Стефан Душан направил в Ж. патриарха Сербского Иоанникия I , чтобы он именно в этом месте обратился с молитвой к Пресв. Богородице. В 1379 г. в Ж. побывал некий еп. Симеон ( Записи. 4. 6074), а в 1382 г.- патриарх Сербский Спиридон , который на территории обители подтвердил решение об основании мон-ря Дренча (ныне действует как приход). Некоторое время в Ж. была резиденция патриарха Сербского Никона , но в 1428 г. из-за угрозы нападений турок он покинул мон-рь (Там же. 1. 250). Находясь в Ж., серб. деспот Георгий Бранкович (см. ст. Бранковичи ) 11 сент. 1429 г. издал грамоту, которая объявляла афонский мон-рь Эсфигмен его ктиторией. В 1446 г., при патриархе Печском Никодиме, в мон-рь были вложены Евангелие и Пролог. В 1455 г. мон-рь попал под власть Османской империи, и упоминания о нем прекратились до 1520 г., когда жичский игум. Феофил с монахами Иларионом и Виссарионом основали мон-рь Шишатовац . В сер. XVI в. Ж. находилась в запустении, согласно тур. источникам, в 1560 г. в ней проживали 2 монаха ( 2002. С. 382). В 1562 г. митр. Смередевский Захарий возродил мон-рь и подарил церкви дискос ( 1928. С. 29). По некоторым сведениям, в 1586 г. на территории Ж. умер и был похоронен патриарх Сербский Герасим (Соколович) , но место его могилы неизвестно. Патриарх Сербский Паисий (Яневац) в 1620 г. посетил вновь запустевшую Ж. и забрал из нее Евангелие и 2 Минеи в Печ, чтобы сохранить их до восстановления мон-ря, которое началось в тот же период. В 1677 г. в Ж. приезжал патриарх Печский Арсений III , в 1721 г.- Арильский митр. Исаия ( Записи. 2. 2397). Его преемник митр. Иосиф в 1730 г. |
| Положение дел при дворе, конечно, не могло совершенно укрыться от Иова. Он не мог не понимать обстоятельств, среди которых ему суждено было занять новый престол. А обстоятельства эти, и несчастный конец его умного и твёрдого предшественника, так мало обещали хорошего в будущем, что честь нового и великого служения не могла быть привлекательна для Иова. Она и не была предметом его желаний. «Понуждён бых от него (государя) аз смиренный на великую митрополию царствующаго града Москвы и всея Руси», – говорит о себе Иов в своей духовной грамоте 29 . 11 декабря 1587 г., собором архиепископов и епископов Иов поставлен был на митрополию Московскую. Но предстоятелю великой Русской церкви вскоре надлежало украситься высшим иерархическим достоинством, сообразным с её действительным значением. В 1586 г. возникла у нас мысль об учреждении патриаршества. В исследовании об учреждении патриаршества в России мы раскрыли уже причины и обстоятельства этого события, сказали также, что выбор в это новое достоинство пал на Иова, и выяснили личные отношения к этому делу самого Иова. Теперь ограничимся рассказом об избрании и поставлении Иова и, затем, перейдём к его деятельности. После того, как Констант. патриарх Иеремия окончательно отказался патриаршествовать во Владимире, царь повелел собору святителей русских (в январе 1589 г.), открывшемуся в храме Успения, в пределе похвалы Пресвятые Богородицы, избрать патриарха русского. Здесь присутствовал и патриарх Иеремия. Назначили трёх кандидатов – Иова, архиепископов Новгородского Александра и Ростовского Варлаама. Доклад от лица Иеремии и собора представили царю; он утвердил Иова. 23 января 1589 г. происходил обряд наречения нового патриарха. Предварительно спросили об этом Иеремию. А он дьяку Щелканову сказывал, что патриар. постановление бывает также как и митрополитом и епископом. После вечерни в храме Успения Иов соборно отпел молебен в присутствии царя. После молебна с горящею свечой в одной руке и написанной речью к царю и духовенству с другой, Иов вышел из алтаря и стал на амвон. Один из бояр, также со свечой в руке, приблизился к митрополиту и сказал громко: «Православный царь, вселенский патриарх и освящённый собор призывают тебя на престол Владимирский и Московский и всея России». Иов отвечал: «Если меня грешного избрал святый самодержец и вселенский господин Иеремия со всем освящённым собором, я принимаю столь великий сан с благодарностью». Потом, обратившись к духовенству и народу, произнёс торжественный обет ревностно блюсти свою паству. |
| И. Годуновым, из которых 45 украшены золотыми окладами, остальные - серебряными. В соборе находились иконы ап. Иоанна Богослова (ок. 1586, вклад Д. И. Годунова; КГОИАХМЗ), свт. Николая Чудотворца с житием (сер. XVI в., Москва; вклад царя Иоанна IV; КГОИАХМЗ), великомучеников Димитрия Солунского (1586, вклад Д. И. Годунова; ГИМ) в богато украшенном киоте (список с иконы из Успенского собора Московского кремля) и Никиты (посл. четв. XVI в., вклад Н. В. Годунова), прп. Сергия Радонежского (1586, Москва; вклад Д. И. Годунова; КГОИАХМЗ), 2-створчатая икона-складень «Рождество Иисуса Христа. Рождество Богородицы» (2-я пол. XVI в., вклад Д. И. Годунова; КГОИАХМЗ), иконы Божией Матери «Успение, с житием Иоакима, Анны и Богоматери» (3-я четв. XVI в.; ГТГ), «Успение» (1567, Москва; ГИМ), «Воплощение» с предстоящими ап. Филиппом и сщмч. Ипатием (кон. XVI в.; КГОИАХМЗ), св. Александра Невского (кон. XVI в.; КГОИАХМЗ), «Не рыдай Мене Мати» (кон. XVI в.; КГОИАХМЗ), 2 чтимые иконы Св. Троицы, написанные на кипарисовых досках и украшенные «золотом, серебром и драгоценными камнями... яхонти лалы и жемчугом» (кон. XVI в., вклады Д. И. Годунова 1593 г.; ГТГ) и мн. др. (подробнее см.: Соколов. Переписные книги. 1890). В 1595 г. Д. И. Годунов пожертвовал в Троицкий собор серебряный с чеканными украшениями престол (местонахождение к нач. XX в. неизв.). В теплой Богородице-Рождественской ц. хранились икона Св. Троицы (вклад Д. И. Годунова 1586 г.; КГОИАХМЗ), а также «самая древнейшая» икона, «на которой изображено бывшее мурзе Чету небесное явление» Божией Матери с ап. Филиппом и сщмч. Ипатием. По монастырскому преданию, эта икона считалась вкладом Захарии Чета ( Павел (Подлипский). 1832. С. 7-12, 15-16). В обители также почитались: иконы «Спас Нерукотворный» (кон. XVI в.; КГОИАХМЗ), «Иоанн Предтеча Ангел пустыни» (1586, вклад Д. И. Годунова; ГТГ), икона-мощевик «Деисус, с избранными святыми» (нач. XVII в., Афон; вклад инокини Марфы (Романовой)), Корсунская икона Божией Матери в окладе (сер. |
|
|
