| Паломн. §32. Паломн. §33—34. Лаод соб. пр. 56. См. ниже о нем «Месяцесловы IV-V вв.». У Avtus, еп. Виенского (†518 г.) (MignePatrol. s. I. t. 59, col. 302. 309. 321—326), у Eligius, еп. Нойонского († 640—659), hom. X, у Григория Турского (VI в.), История франков VIII, 43. Август. Пис.а 54 (118) к Иан. гл 4. 7. См. выше, стр. 145. См. выше, стр. 151. Паломн. §35—36. Лаодик соб. пр. 46. Bingham, Orig. XXI, 235. Август. Исповедь VIII, 5. Амвр. Пис. 23, § 12. (Migne Patrol. s. I. t. 16. col. 1030). Апост. Пост. V, 18. См. выше, стр. 132. Innocent. Ep. ad. Decentium Eug. 25, c.2. Паломн. § 37. Апост. Пост. V, 18. См. выше, стр. 135. Паломн. § 38. См. выше, стр. 284. Евсевий, Жизнь Констант. III, 5; «появилось также и другая (кроме арианства) сильнейшая болезнь — спор о пасхе». Сокр. Церк. ист. I, 8. Созом. Церк. ист. I, 18: «не менее (чем об арианстве) прискорбно было ему (Константину В.) слышать, что некоторые совершают праздник пасхи не вместе со всеми». Сокр. Церк. ист. I, 9. Евсевий, Жизнь ц. Конст. III, 18—19. Сокр. Церк. ист. I, 9. Прав. апост. 7. Апост. Пост. V, 18. Так как лунный год на 11 и ¼ суток короче солнечного, то у пользующихся лунным счислением (семитов) по временам производится прибавка к году лишнего месяца; для уравнения обоих счислений нужно в 8 лунный лет сделать 3 вставочных месяца. Прибавочный месяц у евреев присоединялся к последнему месяцу года Адару (к февралю) и назывался «Веадар», «еще Адар». Но в ту эпоху такие вставки были не урегулированы и зависели от произвола влиятельных раввинов. А если вставка не была сделана своевременно, то пасха оказывалась ранее весны. В Талмуде сохранилось послание раввина Гамалиила (учителя ап. Павла) в Вавилон и Мидию: «извещаем вас, что так как голуби (для жертвы) еще слишком нежны и ягнята слишком молоды, и время Авива (нисана, 1-го весеннего месяца) еще не наступило, то мы по соглашению с нашими коллегами почли за нужное прибавить к году 30 дней» (Kellner, Heortologie, 34). Посему и всякий год требовалось особое извещение о наступлении пасхи. При существовании синедриона он ежегодно рассылал по всей Палестине особых послов с извещение о том, с какого дня нужно считать начало месяца Нисана и на какой день падает пасха; а чтобы об этом дать знать и Евфратским иудеям, в нисанское новолуние зажигались огни на Елеонской горе и вслед за нею на других вплоть до самой Вавилонии (Рыбинский В. О паломничестве в Иерусалим в библейское время. Труды Киев. Дух. Акад. 1909, 11. 499). |
| 26 Уныние — acedia (от α — не, и [χδος — старание, труд); acedia — беспечность, нерадивость, совершенное расслабление, упадок духа. 27 «Блаженнее давать, нежели принимать» , потому что подаяние расширяет сердце любовью, которая совершенствует и украшает душу. Подающий ради Бога тем самым почитает Его и дает Ему в долг, который будет уплачен если не в этой, то в будущей жизни, и получит награду за это, как за заслугу. А принимающий к тяжести скудости принимает на себя еще тяжелый долг благодарности, молитвы за подающего, обязан чем-нибудь отплатить долг. Другое дело — добровольно воспринять нищету, нестяжательность ради Христа, для беспрепятственного следования Христу, удобнейшего угождения Богу и спасения души. 28 О нем упоминается в Соб. 7, гл.26 Ему приписывается Соб. 1 29 В «Добротолюбии» сказано, что уныние побеждается молитвою, воздержанием от празднословия и развлечения, упражнением в слове Божием, рукоделием, терпением в искушениях, размышлением о духовных, небесных благах. 30 То есть когда кто-нибудь угождает прихотям людей, чтобы снискать их благоволение для своих выгод, с нарушением заповедей Божиих или без намерения исполнить волю Божию и угодить Богу. 31 То есть посвящен в сан пресвитера. 32 Это изречение обратилось в поговорку. 33 Женщина будет возбуждать плотскую страсть, а знакомство с епископом может служить поводом к тщеславию таким знакомством или к высокому мнению о себе и т.п. 34 Гордость (superbia) есть беспорядочное пожелание собственного превосходства или возвышения Superbia происходит от superbeo, superbire — идти, поступать выше себя, выше своей меры или состояния, или выше других, хотеть казаться выше, нежели каков есть на самом деле. 35 То есть гордость можно победить не раньше, как после истребления прочих страстей. 36 Троякое рассматривание приводит к смирению и предостерегает от гордости во-первых, рассматривание благодати Божией, которая делает нас тем, что мы есть, и без которой ничего не можем сделать нужного для спасения, во-вторых, рассматривание нашей слабости, маловажности, окаянства как души, так и тела, которое таково, что мы в себе ничего не находим, кроме греховной нечистоты, «что гордится земля и пепел?» — говорит премудрый сын Сирахов (Сир 10:9), в-третьих, рассмотрение чистоты совершенства блаженных духов, не имеющих никакой греховной нечистоты и наслаждающихся блаженным видением. Если бы Бог оставил нас, то мы были бы хуже самых худших Свойство смирения — видеть в себе грехи, а в других — добрые качества, а гордости свойственно видеть в себе только хорошее, а в других — только худое. |
| 929 Mansi . Ibid., 829. Деян . Ill, 161. 930 Mansi . Ibid. Tom VII, col 100. Деян . IV, 46. 931 Mansi . Ibid. Тот. VI, 765, 768—769. Деян . Ill, 137—138. 932 Mansi . Ibid. 821. Деян . Ill, 158. 933 Mansi . Ibid. 757. Деян ., 134. 934 Деяния Всел. Соборов. Т. VI, стр. 276. Изд. 2-е. Каз., 1882. 935 Там же, стр. 179, 206—210. 936 С какими трудностями приходится бороться лицам, работающим с латинским текстом этих актов, это видно из сочинения Н. Н. Глубоковского, которому нужно было определить отношение этого собора к Феодориту Киррскому («Феодор. Кир.». Том I, гл. 7. М., 1890). Причем результат работы над этим текстом, вследствие его неисправности, иногда является не чуждым сомнений. 937 В том же сочинении Н. Н. Глубоковского (стр. 285—286). Автор думает, что при внимательном изучении VIII деяния оно «утрачивает значительную долю своей невразумительности». Но мы не разделяем оптимизма нашего автора. 938 Mansi. VI, col. 961—973. Деян . III, 238—243. 939 Ibid., col. 961—962 in notis. 940 Cf. Mansi , VI, 973; VII, 5, 8, 9 et ceter. Деяния , III, 243. IV, 6, 7 и далее. 941 Patrum Nicaenorum nomina, p. XLVIII. Sociata opera ediderunt Gelzep, Hilgenfeld et cet. Lipsiae, 1898. 942 Творения св. Афанасия. Т. 1, 399, 443—444. Изд. 2-е, 1902. 943 Евсевий . Жизнь Константина, III, гл. 17—19. 944 Сократ . Кн. 1, гл. 9. — Оба последних определения сохранились, как можно думать, не в том виде, как они были отредактированы отцами собора. 945 Кстати сказать, актами I Вселен, собора в настоящее время называется собрание, кроме сейчас упомянутых постановлений, разного рода писем и сказаний, имеющих отношение к собору. Перечень того, что издается под именем актов в западной науке и у нас можно находить в книге г. К. Смирнова: «Обозрение источников Первого Вселен, соб.», стр. 34—35. Яросл., 1888. 946 Энциклопедия Герцога — Гаука делает такой отзыв об этой книге: «благодаря мастерскому изданию Р. N. nomina все более ранние издания оказываются устаревшими» (Ausg. 3. В. XIV, S. 9, Leipz., 1903). |
| Гизебр. 93 стр., Kuenen 46–47, П. Юнгеров , Прав. Соб. 1885, т. 2, стр. 390. Менандр, упоминая в «Древностях иудейских» Иосифа Флавия (9:14, 2) о походе «царя ассирийского» против Тира, не называет имени царя, но сам Иосиф Флавий отожествляет его с Салманассаром 4, о котором говорится в 4Цар.17:3 . Если, впрочем, читать у Менандра не: «επι τουτους πεμψας ο των σς. βασιλευς», а: «επι τουτου Σελαμψας, ο τ. Α. β.», тогда под Σελαμψας, очевидно, следует разуметь Салманассара. Поход Салманассара против Тира, вероятно, был историческим поводом к пророчеству Исаии о Тире в 23 гл. Ср. Кюнен 47, Гезен. прим, к 23 гл. 142 Следует обратить внимание на сходство тех выражений, в каких пророк говорит о халдеях в 23:13 и в 21 гл. В 23:13 пророк говорит: «вот земля халдеев: этого народа не было; Ассур отдал ее жителям пустыни»; с этим сходно начало 21:1: «о пустыне приморской… идет он от пустыни от земли страшной» [ср. 13:21. 9, где говорится о Вавилоне, что он «не заселится никогда, будет обращен в пустыню» (9 ст.), и будут обитать в нем звери пустыни – . Последнее слово употребляется в 23:13 относительно халдеев, с значением: жители пустыни»]. В указанном сходстве 23:13 и 21:1 можно находить некоторое подтверждение того, что обе главы – 23-я и спорная 21 в действительности относятся ко времени нашествия Салманассара и Саргона. – Еще важнее для суждений о времени написания тех или других глав замечательное сходство главы 23-й с 19-ю, т. е. с пророчеством об Египте, время происхождения которого почти всеми исследователями отодвигается гораздо далее нашествия Салманассара и Саргона. Особенно замечательно сходство ст. 23:8 и 9, и 19:11–12, 17, там и здесь пророк обращается к «князьям» с вопросом об «определении Господа Саваофа». Затем, ср. 23:7: «город, которого начало от дней древних» и 19:11: «я сын мудрецов, сын царей древних», ср. 23:5: «содрогнутся» т. е. от «определения Господа» и 19:16–17; ср. в 23:3 речь о «реке» Египта и «богатстве» его и 19:5–10... и т. д. Да и само упоминание (23:5) о том, что «когда дойдет весть (о разрушении Тира) до Египтян, содрогнутся они, услышав о Тире», не есть ли живое напоминание о недавнем предречении Египту подобной же судьбы? – Это сходство 19 гл. |
| 3 Так именует этот перевод отчет об. Прокурора; точнее выражаясь, это старинный русский деловойязык – «высокий слог», иногда переходящий в архаически канцелярский. 6 В этой синтагме именно в виде оглавления. См. Нарбеков: Номоканон п.Фотия стр. 21 и 59. Казань, 1899. Интересный вариант этого оглавления представляет Кормчая, изданная проф. В.Н.Бенешевичем , здесь читаем: Tum.I , гл.7: Яко не подобает народам повелевати иерейского собрания.Собора Лаодикийского канон 13. Περ το μ χρναι τος χλοις πιτρπειν τν τν ερων πιλογν. Συνδου λαοδικεας κανν εγ. 9 Неверно; ранее говорилось вернее – что выражением «о том что» начинаются только первые 19 правил, а прочие 40 – словом «что». 11 Нарбеков. Номоканон К – польского патриарха Фотия. Ч.2. Оглавление, тит.1, гл.7 (стр.21) и самый Номоканон т.1, гл.7 (стр.59). 14 Беверидж лучше бы сделал, если бы в параллель греческому тексту Карф. Правила поставил подлинник Дионисия Малого, но он почему-то рассудил сделать свой латинский перевод. 15 Таковы, напр., правила: Апостольские: 15, 24, 31, 48, 57; 62–66, 69, 70, 72, 84, III Всел. 6 и 7; IV-ro: 2, 8, 21 и 24; Трул. Соб. 4, 11, 22, 42, 50, 51, 55, 56, 59, 65, 67, 69, 77, 80, 81, 86, 88, 92, 97; VII Всел. 5, 13. Анкир. 3, Лаод. 54 и др. 16 Как мы видели выше, из вариантов к славянскому тексту этого правила, и древнерусских писцов постигла неудача при переписке этого правила. Беда беду родит! Грех греческого писца вовлек во грехи и древнерусских писцов. 23 Е.В.Барсов приводит следующие соображения о значении слова χλος. Г.Папков думает, что греческое χλος значит, толпа… Однако он не приводит ни малейшего основания для такого толкования. Ведь недостаточно для правильного понимания канонов лишь справок в греческих лексиконах. Для этого нужно серьезное знакомство с евангельским и апостольским текстом и церковно-историческим языком. Ни в каком словаре г.Папков не найдет, напр., что греч. θνος означает епархию, точно так же не встретит он там, что греч. χλος значит приходское церковное собрание (Ц.Вед. стр. 145). Затем следуют доводы из Священного Писания ( Лк.13:17 ; Деян.1:16, 11:24 ), из коих, между прочим, открывается, что избрание Апостола Матфия было произведено церковно-приходским собранием (стр.146). Мы не согласны с этими доводами, но зато совершенно согласны в том, что такой филологии ни в одном словаре не встретишь. Читать далее Источник: Заозерский Н.А. Смысл и значение так называемого 13 правила Лаодикийского собора (По поводу мнений А.А. Папкова, М.А. Остроумова и Т.В. Барсова)//Богословский вестник. 1907. Т. 1. 4. С. 639-661. Вам может быть интересно: Поделиться ссылкой на выделенное |
| 1) Сравнивая состояние человека, описанное в седьмой главе, с состоянием возрожденного по шестой главе, мы находим между тем и другим полную противоположность. Как там, так и здесь встречаются понятия жизни и смерти, но с различными субъектами: по 7 гл. ожил грех, умерло я; по 6 гл. и паралл. стихам, напротив, умирает плоть, жилище греха, или ветхий человек, а совосстает и оживает личность человека (Ср. Рим. 6:2,4 ; Гал. 5:24 ; Кол. 3:1 др.). 2) В 7–12 ст. говорится, что закон произвел пожелание; а в 5 ст. апостол говорит о действии страстей греховных чрез закон. Очевидно, первое объясняет второе: второе же, несомненно, имеет отношение к жизни под законом. Таково же, следовательно, и первое. 3) Если бы здесь изображался возрожденный, то «жизнь без закона», т. е. вне закона – было бы, по апостолу, – жизнью под законом; а жизнь под действием закона – жизнью под благодатию, свободною от закона. 4) Выражение σαρκινς (– 14) ни в каком случае не может быть относимо к возрожденному. Обыкновенно говорят, что σαρκινς слабее, чем σαρκικς выражает мысль о плотском характере человека. На самом же деле наоборот. Σαρκικς соб. свойственный (Кремер), носящий признак (Гримм), касающийся (Валь) – плоти, т. е. вполне соответствует нашему «плотской»; σαρκινς же значит из плоти состоящий (Кремер, Гримм и Валь) в соответствует нашему «плотяной». Следовательно, в 14 ст. плотяность мыслится в возможно сильнейшей степени. А все выражения: ν σαρκ εναι ( Рим. 7:5; 8:8 ), σαρκικς εναι ( 1Кор. 3:3 ) и σαρκικν εναι ( Рим. 7:14 ; 1Кор. 3:1 ), применяются только к естественному человеку. О возрожденном же, напротив, говорится: ν πνεματι εναι, πνευματικν εναι ( Рим. 8:9 ; Гал. 6:1 ; 1Кор. З:1 и др.): другое сродное σαρκινς выражение πεπραμνος π τν μαρταν (– 14), указывающее на рабское, подчиненное отношение к греху (– δολος τς μαρτας Рим. 6:17 ) приложимо лишь к естественному человеку, ибо о возрожденных апостол говорит: γορσθητε τιμς ( 1Кор. 6:20; 7:23 ) ср. λυτρθητε – τιμ αματι Χριστο ( 1Пет. 1:18,19 ); λευθερωθντες π τς μαρτας ( Рим. 6, 18, 22 ); πεθνομεν τ μαρτα ( Рим. 6:2 ). |
| а к более раннему времени – может быть, даже к концу XV века. Возвращаюсь к текстам, изданным г. Франком. Они представляют два вида: первый (36–46) есть полный текст, соответствующий вполне тексту Чудовскому, второй – дает нам сокращенные тексты в роде разобранных. К первому тексту, изданному по рукописи библиотеки Оссолинских (в Львове) 1603 г., г. Франко привел варианты из рукописей – библиотеки Замойских и Соловецкой библиотеки: последняя издана Порфирьевым в «Апокрифических сказаниях». В примечании к тексту издатель говорит, что, присматриваясь к вариантам, мы можем утвердительно сказать, что текст Оссолинских есть список другого перевода с греческого оригинала, нежели какой представляется в списках Замойских и Соловецком. Но не имея возможности сравнить Оссолинский текст с сербским, изданным Порфирьевым, издатель не решается сказать что-либо об отношении их между собой, указывая лишь на сербизмы текста, как напр. ь вместо ъ в конце большей части (стр. 50). Но для признания особого перевода решительно нет никаких оснований. Списки Замойский и Соловецкий отличаются от Оссолинского лишь настолько, насколько вообще отличаются тексты друг от друга, не подвергнувшиеся коренной переработке. Из многих вариантов мы видим, что Замойский текст сходится с Соловецким, удаляясь от текста Оссолинских, и – только. Об особом же переводе не может быть и речи. Варианты слишком незначительны, чтобы на основании их можно было говорить о двух переводах. Для примера возьмем варианты первой главы: Оссолин. текст Замойск. Соловец. тексты 1. В лто С. В 2. принесе С.З. принос С.З. доб. соугоубы 4. гл С. и гл 5. племени твоем С. моемъ и; З. о имени (?) моемъ 6. мн С.З. п. мое 7. прд ними З. предъ нимъ С.З. доб. 9. 10. принести С.З. приносити 11. скорбис З. скорб С. прискорбенъ бысть 12. аще не сътворих С.З. аще азъ не сът. 13. искав же С.З. изыскавъ же 14. клтище С.З. коущоу С. доб. и помышлше въ соб 16. З. пиво Если бы издатель привлек к сравнению и другие тексты, именно Чудовской и Макарьевский, то он увидал бы, что уклонения изданного им текста в большинстве случаев объясняются именно этими текстами – то Макарьевским то Чудовским: в вариантах 4 и 7 Оссолин. |
| ниже, Табл. утр.); отпуст (в царских вратах) – тот же, какой и на царских часах Великого пятка (см. Служ. на кажд. день Страст. седм.), а после отпуста многолетие («Благочестивейшаго, Самодержавнейшаго»). «И бывает целование» плащаницы, «певцы же поют стихиру, гл. 5: Приидите ублажим»; и час 1-й» (см. Уст.). – На 1-м часе (по указанно Триоди Пост., совершаемом «в притворе») положены тропарь (перед богородичным 1-го часа) и кондак (по «Отче наш») Триоди и прочее по обычаю (см. 564 стр.); но после: «Благослови», – обычный малый отпуст: «Христос истинный Бог», затем лик поет: «Господи помилуй», 3-ды, чем и кончается 1-й час (см. Служ. на кажд. день Страст. седм.). Часы: 3-й, 6-й, 9-й, с присоединением к ним изобразительных, совершаются «при часе 4-м (по-нашему, 10-м) дне вместе (по указанно Устава «в притворе»), – так же, как и в Великий четверток; только на изобразительных положено: «Господи помилуй», (вместо 40) 12 раз (сн. в Уст. Мр . гл. 26 мар., «Аще случится в субботу великую» Благовещение), и обычный малый отпуст: «Христос истинный Бог наш» (см. Служ. на кажд. день Страст. седм.). В Великую субботу совершается Великого, начинающаяся вечерней 338 (по указанию Устава, «о часе 10-м дне», т.е., в 4-м часу пополудни). Так как последняя церковная, служба, по общему порядку, относится к следующему дню, то на ней с песнопениями Великой субботы соединяются воскресные; вследствие этого литургия Великой субботы является величавым завершением страстных служений и в то же время прямым, непосредственным предпразднством величайшего христианского торжества, отраднейшим предначатием Пасхи. (См. подр. Прав. Соб. 1891. 4, 422–465 стр.; 1893, 6, 67–97 стр.; 7, 191–229 стр.). Вечерня (начинающаяся возгласом литургии) совершается, кончая пением: «Господи воззвах», так же, как и в Великий четверток; но в составе стихир «на Господи воззвах», кроме триодных, положены из 1-го гласа Октоиха 4 воскресные стихиры и догматик: «Всемирную славу» (см. их в Триоди, на ряду); потом бывает малый вход с Евангелием (около плащаницы), обычное возглашение диаконом: «Премудрость прости», поется: «Свете Тихий», диакон возглашает: «Премудрость»; но обычно следующего затем прокимна (а также и возглашений пред ним: «Вонмем», «Мир всем», «Премудрость, вонмем») не положено, а непосредственно, после пения: «Свете Тихий», возглашается: диаконом – «Премудрость», чтецом – надписание 1-й паремии, диаконом – «Вонмем», и начинается (перед плащаницею) чтение 15 паремий (из которых каждая предваряется вышеуказанными возглашениями). |
| 34. πλθυνε ταπεινουμνην κα τεταπεινωμνην — умножи… смирена и смирену. Перифразируем для гладкости и ясности русской речи. 35. Греч. διεπτασε — снял крышу и ограду; а блаж. Θеодорит чит. ξσπασεν — вырвал, исторг. 36. Греч. διφθειρε — погубил; слав. разсыпа, кажется, имело чтение: δισπειρε — мы его не нашли. 37. В рус. синод. пояснено: заставил забыть. 38. Παρξυνε — соб. раздражил, слав. озлоби; можно бы: потряс, как часто переводится этот глогол у Исаии. 5, 25; 14, 16; 23, 11 и др. Иер. 50:34. 39. Ατς — вер. Сиона. 40. Враги. 41. πστρεψεν — слав. обратися. 42. Τ προτεχισμα — слав. предградие. Иер. 52:7. 43. ξεχθη — излияся. 44. Желая как-бы снова возвратиться в утробу матери и покоясь на ея груди. 45. Μαρτυρσω — слав. засвидетельствую. Пользуемся перифразом рус. синод. пер. 46. Слав. кто соотв. греч. τς в исих. спп. и альд. изд.; в др. нет. 47. Εδν σοι — видеша ти — видели для тебя, т. е. по желанию и просьбе твоей, возвещали лжепророки. Ср. Иер. 28-29 гл. 48. ξσματα — букв. изгнания, слав. изриновения, т. е. доверие к этим мнимым видениям повело за собою изгнание Еврейского народа из обетованной земли и его погибель. Иер. 27:10. 15; 31, 18. 49. Слав. дщери соотв. θυγατρς — в син., XII, mg, в др. нет. 50. Μ σιωπσαιτο — букв. пусть не умолкает, рус. синод.: не опускай. 51. Слав. зеница соотв. κρη в XII, лук. и исих. спп., в компл. и альд. изд., в др. нет. Во многих греч. спп. добавлено θυγατρ (ват., text. recept.) или θυγατερ — алекс. 52. Слав. поучися соотв. δολσχησαι — (XII, исих. спп., компл., альд.) или δολσχησον (лук. спп.), от δολεσχω у LXX: поучаюсь, размышляю и говорю о законе, Господнем и свящ. истории (Псал. 76:3-6; 118, 15), и в этом размышлении нахожу себе успокоение. В алекс., ват., text. recept. γαλλασαι — вселись; — едвали удачно и соотв. контексту это чтение. 53. Молитвенно. 54. πεφλλισας — отребил еси. См. выше прим. к 1, 22. 55. По изъяснению блаж. Θеодорита, выражение отребление сотвори повар, указывает на тяжесть страданий Еврейского народа и на жестокость врогов, которые, как повар с ягодами, поступали с младенцами грудными. По мнению новых толковников, сл. повар греч. μαγειρος напоминает «архимагира Навузардана» (Иер. 52 гл.), который совершил безпощадное избиение Евреев, по взятии Иерусалима (Блоговещенский. Кн. Плач 345 стр.). В евр. т. нет соотв. выр., но во всех греч. спп. есть, только в алекс. вм. πεφλλισας стоит: πιφαλισας — унизил. Вероятно, сначала стояло на поле, а потом внесено в текст это выражение. |
| 3 «От незнания Писания, – говорит св. Златоуст, – произникли тысячи зол, произошли многие заразительные ереси, беспечная жизнь, бесполезные труды. Как лишенный естественного света не может идти надлежащею дорогою, так не освещаемый лучом божественных Писаний принужден беспрестанно погрешать во многом, потому что бродит в глубокой тьме. В предотвращение сего раскроем глаза, дабы озарились они блистанием апостольских глаголов. Предисл. к толк. на посл. к Рим. 4 Всел. 7-го соб. прав. 2. см. в Кн. прав. изд. 1843. стр. 110. – Кирил. иерус. Оглас. поуч. 4, чл. 33, 35, 36, – Иоан. Дамаск. Точн. излож. правосл. веры. М. 1844. стр. 270. 5 «Есть известные правила, способствующие к уразумению священного Писания; вижу на опыте, что их не без пользы можно преподать любителям слова Божия, дабы сии люди не только с успехом могли читать толкователей священного Писания, но и сами объясняли оное другим», – говорит еще блаж. Августин. De doclr. Christ. in princ. 7 Изъяснение Писания у иудеев было двоякое: а) совершенно буквальное, часто извращенное по человеческим преданиям, и б) иносказательное и таинственное. Конст. Кондог. ‘Eρμηνευτ, τν γων ραφν ισαγ, χειρογρ. §4: σντομ, ζορ, τζ ρμηνευτιζ. 8 Сочинения своей науки блаж. Августин начал около 393 года, вскоре после того, как сделался епископом-викарием Валерия, при котором был сперва проповедником, и довел ее до 36-й гл. III-й книги; последние главы ее и вся IV книга написаны им уже около 427 года. Таким образом от начала сочинения до окончания протекло более 30 лет: ручательство за зрелость мыслей и достоинство труда. 13 Раввины утверждают, что на каждой йоте Писания держатся горы премудрости, т. е. в каждом его выражении содержится много смыслов. См. Unterk. Herm, bibl, gen. § 13, p. H. – Glas. Phil. sacr. lib. 2. P. l.tract. 1. p. 363. 14 Напр. Фома Аквинат говорит; «Quia sensus litteralis est, quem auctor intendit, auctor autem S. Scripturae Deus est, qui omnia suo intellectu comprehendit, non est inconveniens, ut dicit Augustinus 12 Conf., si etiam secundum litteralem sensum in una littera Scripturae plures sint sensus.» Sum. P. I. Quaest. 1. art. 10. – De pot. art. 1. |
|
|
