| – IV. Историческое влияние теории Анаксагора. Ее отношение к теории идей. 281. – Материя по Платону. 282. – Гл. XIII: Эмпедокл Агригентский. Любовь и ненависть Эмпедокла – протяженные элементы, 287. – Происхождение этих понятий, 289. – Вопрос о взаимной несводимости Эмпедокловых элементов, 290. – Силы, которые допускал Эмпедокл кроме любви и ненависти: притяжение подобного подобным и закон взаимного перемещения стихий, 291. – Притяжение подобного подобным, 292. – I. Космогония Эмпедокла, 293. – Эклектический характер представлений Эмпедокла. 297. – II. Космология Эмпедокла, 299. – III. Характеристика учения о четырех элементах, 302. – Гл. XIV: О пифагорейской арифметике. Появление арифметики в сочинениях Эвклида, 305. – Никомах и Феон Смирнский, 307. – Ямвлих, 308. – Теологумены, 310. – Отрывок из Спевзиппа о Пифагорейских числах, 311. – Вопрос о происхождении мистических спекуляций над числами декады, 312. – Относящиеся к этому вопросу цитаты из древних Пифагорейцев, 314. – Цитаты об Арифметике научного характера, 317. – Когда жил Фимарид, единственный пифагореец, писавший об арифметике? 322. – Арифметические эпанфемы у Ямвлиха, 324. – Перевод отрывков из Спевзиппа и пояснительные примечания, 325. 754 † 29 января 1885 г., см. о нем «Владимирские Епархиальные Ведомости», 1885 г., 9, и Малицкого, «История Владимирской семинарии», в. 2-й, стр. 251–252. 780 О Фарраре и его лжеучении см. ряд статей в «Москов. Вед.» за 1900 г. 355, 357 и сл. – Игум. Арсения. 786 Иван Петрович, † 2 января 1883 г., см. «Владим. Епарх. Вед.», 1883 г., 2 и 17, и «Историю Шуйского духовного училища» Правдина, стр. 67–83, Владимир, 1887. 788 Протоиерей Богородице-Рождественского собора в г. Суздале Владимирск. губ. † 9 сент. 1901 г.; см. о нем: «Церков. Вест.», 1901 г., 33, стр. 1260; «Москов. Вед.» за 1901 г., 298; «Пастыр. Собесед.», 1901 г., 39, стр. 561. 806 О. Алексий Андреевич, † 27 мая 1892 г; см. «Листок для Харьк. Епархии», 1892 г., 12, стр. 286. Читать далее Поделиться ссылкой на выделенное |
| 2481 Правосл. Собесед. 1883, ч. 2, с. 279. Ср. варианты к этому роспевцу в Мисс. Обозр. 1899, т. 1, с. 550–551; Таврич. Е.В. 1892, 16, с. 757–759, и Дело Орлов. окр. с. о Супонев. хлыстах, т. 2, л. 67 об. 2483 Свящ. Сергеев, Изъяснение раскола, имянуемого христовщина или хлыстовщина, по изданию архим. Леонида (Чтения общ. истории и древ. росс., 1874, т. 3, с. 71; ср. Максимов, За Кавказом, Отечеств. Записки, 1867, июнь, 1 кн., с. 510). Ср. там же: «при кружении они (хлысты) всячески дурачатся и бесятся: иные из них трясутся, кривляются, ломаются, как бесноватые " … 2484 Преображенцев, Доп. свед. о секте людей Б. (Тул. Е.В. 1869, 24 с. 360). Ср. его же, Исповедь обративш. раск. из секты людей Б. (Тул. Е.В. 1867, 6, с. 207): «фанатическая сила подействовала на них – кто бил себя в грудь, кто стал икать, кто дрожал и кривлялся всем телом». 2486 Чистович, Дело о богопротивных сборищах и действиях, М. 1887, с. 36 (Из «Чтений общ. ист. и древ. росс. », 1887, ч. 2). 2487 Воронеж. Е.В. 1871, 17 (Новохоперские сектанты. Хлысты в слоб. Красной и Алферовке). Ср. свящ. Щевалеевский, Курское сектантство, 72: последовательницы «брата Василия» «вздрагивают», трясутся,… когда подходят ко кресту или иконам». 2489 Юрий Толстой, О духовном союзе Е.Ф. Татариновой (Бартенев, Девятнадцатый век, история, сборник, кн. 1, с. 229). Ср. Дубровин, Наши мистики-сектанты (Русская Старина, 1895, т. 81, ноябрь, с. 10): «Пророчества Татариновой., потрясали слушателя от головы до ног; при этом ощущался благоговейный трепет от присутствия Божия». 2490 З. Верховский, Житие Василиска, 70, 76. Ср. Richer, Etud. cl. sur la gr. hyst. p. 897: во время одного «возрождения» (le revival de Ballymène), религиозная экзальтация выражалась иногда тем, что «все тело» молящихся «колебалось, как осиновый лист». 2492 Сумароков, Историческое и научное исследование древнего волхвования, животного магнетизма и спиритизма, СПБ. 1873, с. 29. 2494 Там же, с. 17; ср. показание Крашенинникова: «согласные их (хлыстов) во время сборищев трясутся и вертятся кругом и говорят, что подымает их к тому Дух св.» (с. 22). |
| Душеп. Чтен. 1886 г. ч. I. стр. 133–134. 671 Москов. епарх. ведомости, 1870 г. 32, стр. 3, ср. Собр. постановл. по части раскола, стр. 173–174. 689 Проф. Ивановский указывает, как на фактическое доказательство этого, на одно дело, производившееся в Казанской консистории. Прав. Собесед. 1875 г. ч. I, стр. 67–68. 715 Николаевское правительство избегало особых форм ведомостей о раскольниках, «дабы, как сказано в Высочайшем повелении относительно этого, не подать им (раскольникам) повода мыслить, что их беззаконная жизнь облекается в законную форму пред гражданским судом, подобно православным, пользующимся тем посредством метрики». Там же, стр. 286; (постановл. 11 апр. 1840 г). 716 Собран. мнен. и отз. т. V. ч. 2. стр. 583, §2. «У крестьянина нет часов, говорит м. Филарет; и вопрос о часе, особенно длинной зимней ночи, для него не разрешим». 725 Замечательно, что и сами раскольники, подавая прошения о дозволении им открыть свои школы, мотивировали это ходатайство, между прочим желанием «искоренить» в своей среде «фанатизм и исключительность». (Общ. Журн. Коммис. 1875 г. стр. 36). «Но это-то самое тожество средства и цели, говорит профес. Ивановский, высказываемое с двух противоположных сторон, и заставляет предполагать какое-либо кроющееся недоразумение. Ведь нельзя же, в самом деле, согласиться, чтобы раскольники преследовали искоренение даже «исключительности», другими словами – желая слияния с православными»? Официальная записка о даровании раскольникам прав и свободы в отправлении богослужения. Странник 1887 г. т. III, стр. 658. 742 Устав этот напечатан в «Собрании постановлений по части раскола, состоявшихся по министерству внутренних дел», Спб. 1875 г. стр. 628–629, постановление 4 февр. 1866 года. 743 Душеп. Чтен. 1872 г. ч. I стр. 222–224; ср. письмо к преосвящ. Леониду (викарию) в собран. мнен. и отз. т. V, ч. 2. стр. 875–876. 744 Общий журнал Комиссии 1875 года, стр. 37. Здесь же, на стр. 35–36 помещены и прошения раскольников. 747 Главные пункты этого доноса, а равно и обстоятельное рассмотрение их м. |
| О приобретении истинного знания Св. Писания Если хочешь достигнуть истинного знания Св. Писания, то тебе надобно постараться сначала приобресть непоколебимое смирение сердца, которое усовершением в любви приведет тебя не к тому знанию, которое надмевает, а к тому, которое просвещает. Ибо невозможно неочищенной душе приобресть дар духовного знания. И потому со всею осторожностью избегай, чтобы у тебя чрез упражнение в чтении, вместо света знания и вечной славы, не произошли качества, ведущие к погибели, от суетной гордости. Потом надобно тебе всячески стараться, по отвержении всякой заботы и помышления земного, рачительно и даже непрестанно заниматься чтением Св. Писания, пока постоянное размышление напитает твой дух... Это размышление приносит нам двоякий плод: первый — тот, что, когда внимание души занято чтением и размышлением о прочитанном, она не пленяется никакими сетями вредных помыслов; потом тот, что то, чего из пройденного частым повторением, когда мы старались усвоить памяти, не могли понять духом, в то время не свободным, после, освободившись от всех развлечений делами и видением, размышляя особенно во время ночного безмолвия, мы яснее усматриваем, так что, по успокоении и даже погружении в глубокий сон, нам раскрывается разумение сокровеннейшего смысла, которого мы даже и слегка не поняли в бодрственном состоянии (Собесед. XIV, гл. 10). А при возрастании обновления нашего духа от этого упражнения начнет также обновляться и взгляд на Св. Писание, и с преуспеянием в этом будет некоторым образом преуспевать и красота более сокровенного разумения» (Там же, гл. 11). Преп. Нил Синайский († ок. 450 г.): О чтении Слова Божия «Будь ежедневным собеседником Божественных Писаний; чрез собеседование с ними выживешь ты беседы (приражения) чуждых помыслов. Кто поучением в Божественных Писаниях собирает сокровища духовного ведения в сердце, тот легко изгоняет из него помыслы. При ночном чтении на бдениях, слушая Божественные Писания, не будем оглушать слуха сном, ни предавать душу в плен помыслам; но жалом Писаний будем уязвлять сердца, чтобы, пришедши в сокрушение, восприять ревность о спасении и пресечь противную нерадивость («Мысли и увещания», гл. 33—35). |
| б) Первоначальная вера в Господа Иисуса Христа. За духовным прозрением с его плодами Благодать дарует обращающемуся грешнику начаток веры или первоначальную веру в Господа Иисуса Христа; ибо никто же может рещи Господа Иисуса, точию Духом Святым, по слову Апостола. Благодатию есте спасени чрез веру и сие не от вас, Божий дар ( Еф.2:8 : 1Кор.12:3 ). Первоначальная вера до того проста, что каждому обращающемуся в христианство ничто не возбраняет креститися, аще токмо верует от всего сердца своего Иисуса Христа, умершего и воскресшего за спасение наше, Сына Божия быти ( Деян.8:35–37 ). Сущность действия Благодати возрождения, в тесном смысле. Благодатное действие возрождения в тесном и собственном смысле состоит: а) в оправдании грешника, т.е. в отпущении ему прежде бывших грехов за раскаяние и веру в Искупителя, вменяемую ему в заслугу ( Рим.4:5–8 ); б) в обновлении человека ветхого, т.е. в восстановлении образа Божия в человеке, – в возвращении потерянных через грехопадение совершенств богоподобных и всех высоких прав, какие в начале Творец даровал ему ( Еф.4:2–24 ); в сообщении новых духовных сил и дарований и в) наконец, по главнейшей —13— цели в таинственном единении обновлённого человека со Христом и Богом. В сих трёх действиях благодати возрождающей состоит (вся) сущность воссоздания человека падшего. Первое из них совершается в таинстве Крещения, второе в Крещении и вместе Миропомазании, а третье в Миропомазании и Евхаристии. Отношение к ним Благодатного освящения и понятие о нём. Что же касается до благодатного освящения, то оно содействует к укреплению духовных сил и дарований, полученных в первых трёх таинствах, и через то спопешествует преспеянию в духовной жизни среди многих различных к тому препятствий. Совершаясь преимущественно посредством последних четырёх таинств, и вообще посредством спасительного содействия в частных добрых делах и удержания от злых, оно служит силе и действенности трёх первых таинств, как средство своей цели. Св. Киприан говорит: «нам нужно ежедневное освящение для сохранения благодатных сил, дарованных через возрождение». А св. Кассиан называя Благодать освящающую (sanctificans) ежедневным о христианине помышлением, сравнивает её с «действиями кормилицы, которая, прежде нежели дитя станет ходить, носит его на руках, а когда настанет время ходить, учит его ступать, сперва поддерживая его за руку, потом приучая ходить одного, впрочем, наблюдая, чтобы не упало, когда же вырастет, тогда для укрепления сил позволяет бороться со сверстниками, или переносить соразмерные силам тяжести». (Кассиан собесед. о благород. Гл.19). Таким образом благодатным освящением называется то действие благодати, которым христианин постепенно очищается от скверны греховной, возрастает и укрепляется в силах духовных, возводится на высшие степени совершенства и единения с Богом. |
| —797— лении детей с судьбой избранного еврейского народа заключается цель преподавания библейской истории, но в сообщении детям религиозных знаний, обогащении учащихся представлениями нравственно-религиозной жизни, указании им образцов для подражания, воздействии на их нравственное чувство и стремления» и т. д. А вот что автор пишет в третьей части о библейской истории как предмете внебогослужебных собеседований (72): «При ведении внебогослужебных собеседований по свящ. истории проповедник должен помнить, что цель его собеседований не познакомить своих слушателей с исторической судьбой еврейского народа, а извлечь для них поучение и назидание. Задача священника – не в том, чтобы сообщить народу специальные и подробные сведения по библейской истории, не в том, чтобы его прихожане подробно и отчетливо знали все, напр., библейские события, лица, числа, собственные имена и т. д., – нет, свящ. история должна быть в этом случае не учебным предметом, а живым высоким средством к религиозному наставлению и назиданию слушателей» и т. д. Правда, первый отдел автор составлял по «реферату о преподавании Закона Божия в начальных училищах» свящ. Рождественского, «Методике Закона Божия» Соколова Аф., а третий по сочинениям Маврицкого В. «Воскр. и празд. внебог. собесед.», Дьяченко «О воскресных чтениях для народа»; но должен же он был заметить, что в этих разных пособиях речь, по существу, идет об одном и том же предмете?.. И при всем том, почему же он, кроме первой и третьей частей, не говорит о священно-исторических собеседованиях во второй части?... Примеров в этом роде невыгодных следствий отсутствия в разбираемой гомилетике общего отдела можно было бы привести множество: о редком параграфе нельзя не сказать или того или другого, – или что его содержание повторяется в других частях, или что оно несправедливо приурочено только к одной части. Другое невыгодное следствие указанного недостатка науки о пастырском проповедании Слова Божия сказывается в неосновательности случайных суждений автора по тем или другим вопросам принципиального характера. Не со- |
| 2 Евхаристией называют ту часть литургии, которая у западных литургистов имеет название “praefatio” и “canon”, т.е. литургию верных со слов «станем добре». 3 Однако это выделение из Евхаристии как проскомидии, так и других чинопоследований (исключая таинство священства, которое доселе совершается вместе с Евхаристией), нимало не коснулось самого основного типа и существенных сторон Евхаристии. Последняя сохранила свой первоначально-апостольский вид и только дополнилась или расширилась проскомидийным чином. Это – общая особенность православно-восточного богослужения в отличие от западно-католического, где развитие богослужения сопровождалось утратою чистоты подлинно-апостольского чина литургии. 4 В своем теперешнем виде (в VIII книгах) Апостольские Постановления представляют сборник канонико-литургической литературы и практики первых трех веков христианства, составленный не позднее 4-го века. 8 Не известно также, все ли приносимые верующими дары возлагались диаконами на престоле и употреблялись в качестве евхаристийного вещества, или же избирались только некоторые из них. Настойчивое требование некоторых церковных писателей первых 4-х веков, чтобы в Евхаристии приносили дары все верующие, и обличение Киприана и Августина богатых за то, что причащаются приношениями бедняков, по-видимому, говорит больше за первое предположение. Остатки евхаристийного вещества хранились особо, по Апост. Пост. в пастофориях и рассылались к не могущим присутствовать при Евхаристии. 9 Pitra, Iuris ecclesiast. graecor. historia et monumenta. Т.1, p. 448–449. Об обязанности диаконов брать дары верующих свидетельствует также св. Иустин философ в своем описании евхаристийного чина («Разговор с Трифоном» и «Первая Апология»). Сравн. Также свидетельства Коммодиана и Киприана у Bona Rerur. Liturg. pag. 411. 10 Писания св. отцев и учителей Церкви, относящиеся к истолкованию православного богослужения Том I, Спб. 1855, с. 275. 12 Феодора еп. Андидского – Краткое рассуждение о тайнах и образах божественной литургии, изд. В «Правосл. Собесед.» за 1889 г. и отд. оттиском, с. 11–12. |
| 1 Казанской академической, бывшей соловецкой, библиотеки ркп. Кормчая под 858. л. 537 об.— 539 об. 2 См. апрельскую книжку Правосл. Собесед. за 1860-й год, в отделе памятников. 3 Настольная грамата константинопольскаго патриарха Нила Дионисию, о возведении его в сан архиепископа, в Акт. ист. (т. I. 251) показана под 1382 годом, на том основании, что в этом году Дионисий был в Новгороде и Пскове с патриаршими граматами (Новг. 1 лет. стр. 93); между тем Ник. лет. (ч./IV. стр. 131), свидетельство которой в этом случае заслуживает полного доверия, говорит, что Дионисий прибыл из Константинополя на свой архиепископский стол, в Суздаль, 6 января 1382 года. Следовательно, посвящение Дионисия в сан архиепископа и данная ему настольная грамота относятся к 1381 году; к этому же году относится и отправление его патриаршим собором из Константинополя в Россию. 4 Ник. лет. ч. IV. стр. 71—73. 129. 131; Акт. ист., т. I, 4 (г. не 1382, а 1381),/5 (ок. 1382 г), 6 (г. 1388—1395, без достаточных оснований; должен быть опять 1381 год: в 1385 г. Дионисий уже скончался ), 251 (г. не 1382, а 1381). 5 Что в этом месте говорилось о посвящении Дионисия в сан именно архиепископа, а не митрополита, это ясно, и без доказательств, из соображения целого послания. По посвящении своем в сан митрополита, Дионисий, на обратном пути из Константинополя в Россию, задержан был, в 1384 г., в Киеве и скончался там в следующем 1385 году, не видев Москвы. Ник. лет. ч. IV. стр. 147. 6 Сн. Акт. ист. т. I. 5 (ок. 1382 г.). Выпуск имен и целых мест переписчиками в древних наших памятниках — не редкость; он объясняется тем, что древние наши книгописцы переписывали памятники большею частью для употребления, и не имели в виду целей ученых. Это можно видеть и из надписания настоящего послания св. Дионисия: «от иного послания о повинных», т. е. заимствуется из иного поглания (из послания другого лица), образец граматы на случай, когда нужно будет просить великаго князя о прощении провинившихся пред ним лиц, или писать повинную. 7 Ник. летоп., ч. IV, с. 75. 8 Как можно заключать из начальных отрывочных выражений, сохранившихся в настольной грамоте, данной Дионисию патриархом Нилом (Акт. ист, т. I. 251.). 9 Ник. лет. ч. IV. сс. 70—72. 10 Ник. лет. ч. IV, стр. 142. 11 Акт. ист. т. I, 4. Обзор русск. дух. лит. § 71. 12 См. 4-ю кн. Прав. Соб. за 1860 год. 13 Акт. ист. т. I, 5. Информация о первоисточнике При использовании материалов библиотеки ссылка на источник обязательна. Преобразование в форматы epub, mobi, html " Православие и мир. Электронная библиотека " ( lib.pravmir.ru ). |
| Ничто так сильно не смущает человеческой души, как мысль быть поруганным. Многие желают служить Богу, но вместе с тем желают славы и ублажений человеческих. Многие любят смирение без уничижений, желая стяжать оное без утраты мирской чести, и получить благодать терпения без поношений и укоризн (пр. Кассиан Римлянин Собесед. 4, гл. 12). Но истинные рабы Божий, жизнь которых мир считает безумием, с терпением переносят от него уничижения, клеветы безрассудные, укоризны и осуждения. Обильна жатва тружеников этих, и столько же получают пользы истинно терпящие уничижение, сколько получают вреда издевающиеся над ними. Таковых то, которых презирает мир, избирает Бог; так как чрез уничижение человек скорее приходит к познанию самого себя. Итак, благоразумно Св. Апостол научает работать Богу «в чести и бесчестии, среди порицаний и похвал» (2 Кор. 6:8). Собрание же многих крестов, вместе связанных, означает множество различных скорбей, попускаемых или посылаемых от Бога одному человеку к его спасению. Глава 4. Иисус Христос понес все виды креста («Наказание мира нашего на Нем» (Ис. 53:5)) Удивилась Ставрофила, слыша, что иногда на одного человека налагается много различных крестов. — И одного из показанных тобою мне крестов, — сказала она Ангелу, — достаточно для того, чтобы подавить и сильнейшего мужа. Кто же может понести много крестов вместе? АНГЕЛ. Что это ты говоришь? Разве тебе никогда не приходило на мысль о рабе Божием Иове? Сколько перенес он страданий: сколько вдруг послано ему было крестов! Стада его волов, ослиц и верблюдов увели пленившие, и побили рабов его: огонь спал с неба и пожег его овец и пастухов. Еще когда сыны и дочери его пировали вместе, внезапно подул сильный ветер, и поколебал со всех сторон храмину; храмина пала и задавила детей его. Сам он с головы до ног был поражен лютым гноем, и сидя вне града, на гноище черенком очищал гной свой. К довершению скорбей собственная жена его и друзья, пришедшие навестить его в печали, ожесточали его бедствие своими укоризнами. |
| 92 См. Прав., V.34; VIII.6; Собесед., 1.13; 3.7; 14.9; 23.6 (ср. Еф 1:18). Подобныетермины—очи души (Прав., IV.35; Собесед., 5.15); очи ума (Прав., VIII.1); духовные очи (Собесед., 5.16); очи внутреннего человека (Собесед., 7.21). Это учение о духовных чувствах, хотя и не в полном объеме, преподобный Иоанн также заимствует у Оригена и Евагрия. См. Stewart C. Указ. соч. P. 48, 170, n. 61–62. 95 См. также Собесед., 4.2; 9.14–15; 9.27–29; 10.10; 12.12. В то же время преподобный Иоанн говорит, что признаком такого состояния являются слезы (lacrimae), появляющиеся как плод сердечного сокрушения (compunctio). См. Собесед., 9.28–30; Olphe-Galliard М.Указ. соч. Col. 264; Stewart C. Указ. соч. P. 128–129. 97 “Чистая” молитваупреподобногоИоанна, так же как и у Евагрия, означает “безобразную” молитву, то есть такую молитву, во время которой не следует представлять Бога, к Которому она возносится, в каком-либо облике, образе или форме (Собесед., 10.5; см. также Собесед., 3.7; 10.11; Stewart C. Указ. соч. P. 110–113; 115; 118). 98 Интенсивность этой совершенной молитвы преподобный Иоанн описывает с помощью образов огня и света (см. ниже прим. 5): ardor (‘жар’, Собесед., 6.10; 19.5), fervor (‘пыл’, см. Прав., 2.10; Собесед., 9.15; 9.27; 9.29; 12.12), flamma/inflammatus (‘пламя’, ‘пламененный’, см. Собесед., 9.15; 9.26), ignis/igneus (‘огонь’, ‘огненный’, Прав., 2.10; 9.15; 9.25; 10.11; 12.12), succensus (‘зажженный’, ‘воспламененный’, см. Прав., 2.10; Собесед., 6.10; 9.26). О безмолвной, невыразимой в словах, неизъяснимой молитве (ineffabilis, inenarrabilis, inexplicabilis) см. также Собесед., 4.2; 9.14–15; 9.25; 9.27–28; 9.35; 10.11; 12.12; 19.6. Подобно апостолу Павлу (Рим 8:26), преподобный Иоанн говорит, что эта молитва выразима только в “неизреченных воздыханиях” (gemitus, см. Прав., 2.10; Собесед., 9.15; 9.27; 10.11; 16.13). 99 Вместе с “огненными” образами преподобный Иоанн иногда использует “световые”: illuminatio (‘просвещение’, см. Собесед., 9.27), illustratio/illustratus (‘освещение’, ‘освещенный’, см. Собесед., 9.25; 10.10), lumen (‘свет’, см. Собесед., 9.25). Это учение о просвещении души Божественным Светом уже встречалось нам у блаженного Августина, а после преподобного Иоанна оно будет во всей полноте развито святителем Григорием Великим, наследником как августиновской, так и кассиановской традиции. |
|
|
