| Память А. Р. указана в большинстве месяцесловов XVII в.: под 3 авг.- в Коряжемских святцах 1621 г. (РГБ. Унд. 237), под 3 авг. и 17 янв.- в Месяцеслове Симона (Азарьина) 50-х гг. XVII в. (РГБ. МДА. 201. Л. 310, 326), под 1 июля - в Кайдаловских святцах (кон. XVII в.(?) или 1868 г.). Краткое житие святого под 3 авг. помещено в печатном Прологе 1643 г. В первопечатном рус. Типиконе 1610 г. 17 янв. предписано совершать А. Р. бденную службу (см. Знаки праздников месяцеслова ), переносимую на 19 янв. В Минее (МП) под 3 авг. помещена бденная служба А. Р. (Минея. Авг. Ч. 1. С. 110-127). В тексте службы Собору Новгородских святых А. Р. посвящен 6-й тропарь 3-й песни канона утрени, в к-ром описывается его плавание на камне (Минея (МП). Май. Ч. 3. С. 449). Ист.: НПЛ (по указ.); ГВНиП. 102, 103; Житие прп. Антония Римлянина//ПС. 1858. 5. С. 151-171; 6. С. 310-324. Лит.: Ключевский. Древнерусские жития. С. 306-311; Барсуков. Источники агиографии. Стб. 48-51; Сергий (Спасский). Месяцеслов. Т. 2. С. 17, 235; Валк С. Н. Начальная история древнерусского частного акта//Вспомогательные ист. дисциплины: Сб. ст. М.; Л., 1937. С. 295-303; Спасский Ф. Г. Русское литургическое творчество. П., 1951. С. 208-210; Onasch К. Zur Vita Antonij «des Römers»//Orbis scriptus: D. Tschiewskij zum 70. Geburtstag. Münch., 1966. S. 581-585; Янин В. Л. Очерки комплексного источниковедения: Средневековый Новгород. М., 1977. С. 40-59; он же. Печать новгородского епископа Ивана Попьяна//ВИД. 1978. Вып. 9. С. 47-56; он же. Новгородские акты XII-XV вв.: Хронол. коммент. М., 1991. С. 205-207, 354-357; Макаров Н. А. Камень Антония Римлянина//НИС. Л., 1984. 2 (12). С. 203-207; Андреев В. Ф. Новгородский частный акт XII-XV вв. Л., 1986. С. 93-97; Фет Е. А. Житие Антония Римлянина//СККДР. Вып. 2. Ч. 1. С. 245-247. А. В. Назаренко Иконография О первом изображении А. Р., сделанном на камне при игум. Вениамине, в «Слове похвальном на пречестную память» сказано, что игумен «повеле на [камне] написати... преподобного Антония чюдотворца образ, имел же на руце воображен едину церковь Богоматери» (ГИМ. Муз. 1236. Л. 99-100). При игум. Кирилле над камнем был сооружен небольшой придел и вновь написан образ А. Р. («как бе и прежде»), поскольку первый «сокрушен бысть от дождя, понеже не покровлен бяше» (НГМЗ ОПИ. Д. 30056-33. Л. 31 об.- 34). Святой был изображен предстоящим Богоматери с Младенцем, в руке макет созданного им «чудного» храма Рождества Богородицы. На иконах данного извода А. Р. обычно представлен в рост, в монашеской мантии и схиме, с куколем на голове, плывущим на камне по Волхову, макет храма он держит в правой руке; вверху слева - образ Богоматери. К этому типу изображения относятся иконы 2-й пол. XVI в. (ГТГ), 2 иконы XVII в. из собора Покрова на Рву (ГИМ). По описанию в иконописном подлиннике, А. Р. «сед, брада болши Иоанна Богослова, аки у Евфимия Великаго, на ногах ступенцы, стоит на камени, а камень на воде, в руце церковь» (ИРЛИ. Бобк. 4. Л. 66 об., посл. четв. XVII в.). |
| В нач. XX в. сщмч. Никодим (Кононов) составил «Диптих соловецких подвижников благочестия», в который внес имена «еще незримых миру подвижников благочестия», хранящиеся «в памяти обители». В числе других преподобных отцов, «в подвизех пустыннаго жития просиявших», он включил в него имена обоих учеников прп. Елеазара - Никифора и Н. (см.: Никодим (Кононов). 1900. С. 101). Ист.: Житие и чудеса прп. отца нашего Елеазара чудотворца, начальника Анзерского скита, собрано от многих и верных сказителей и списано вкратце//ПС. 1860. 1. С. 113-114; 2. С. 245; Жития Елеазара Анзерского//Прп. Елеазар, основатель Св.-Троицкого Анзерского скита/Изд. подгот.: С. К. Севастьянова. СПб., 2001. С. 123-124, 129-130, 143-144; Док-ты Соловецкого архива об Анзерском ските//Там же. С. 207; Вкладная книга Анзерского скита//Там же. С. 219, 237-238, 250. Лит.: Досифей (Немчинов), архим. Геогр., ист. и стат. описание ставропигиального Соловецкого мон-ря. М., 1836. С. 325, 332; Сырцов И. Прп. Елеазар, основатель и строитель Анзерского скита, принадлежащего Соловецкому мон-рю//Странник. 1873. Февр. С. 59, 80; Соловецкий патерик. М., 1873. С. 93, 106-107; Строев. Списки иерархов. 1877. Стб. 834; Ист. описание Св.-Троицкого Анзерского скита на Анзерском о-ве, с прил. Жития прп. Елеазара Анзерского, основателя Троицко-Анзерского скита. Архангельск, 1882. С. 24, 44-45; Никодим (Кононов), иером. Соловецкие подвижники благочестия в XVIII и XIX ст.//Странник. 1895. Окт. С. 178-179; он же. «Верное и краткое исчисление, сколь можно было собрать, преподобных отец Соловецких, в посте и добродетельных подвигах просиявших, которые известны по описаниям» и ист. сведения о церк. их почитании: Агиол. очерки. СПб., 1900. С. 73, 86, 101; он же. Архангельский патерик: Ист. очерки о жизни и подвигах рус. святых и нек-рых приснопамятных мужей. СПб., 1901. С. 45-46; Прп. Елеазар, основатель Св.-Троицкого Анзерского скита. СПб., 2001. С. 30-34, 74, 406; Севастьянова С. К. Макарий//СККДР. Вып. 3. Ч. 2. С. 322-323; она же. Библиотека Анзерского скита 1-й пол. XVII в.: Опыт реконструкции по описи 1676 г.//Там же. С. 155, 174; Соловецкий мон-рь: Анзер и его святыни/Сост.: В. П. Столяров. М., 2002. С. 14, 68, 74; Старицын А. Н. Анзерские старцы//Старообрядчество: История, культура, современность: Мат-лы Х междунар. науч. конф. (15-17 сент. 2011 г.). М.; Боровск, 2011. Т. 1. С. 5-13; Осипенко М. В. Соловецкая обитель: история и святыни: кн. паломника. Соловки, 2014. С. 92, 534. |
| Казалось бы, на этом можно поставить точку. Мы поняли, что перед нами не такой, как рядовые бомжи, которые в пастыре видят только кошелек с деньгами, источник насыщения, не требуя от пастыря благое слово об Отце Небесном. Но Сам Христос продолжает дальше. Он публично спрашивает у Иерихонского слепца, испытывая его веру: «Чего ты хочешь от Меня?» И тот отвечает: «Господи! чтобы мне прозреть» (Лк. 18: 41). Иисус сказал ему: «Прозри! вера твоя спасла тебя» (Лк. 18: 42). И тотчас глаза слепого снова стали видеть. Он прозрел всецело. У страждущего не только восстановилось зрение, но он наконец увидел Того «Сына Давида», о Котором писали ветхозаветные пророки. Многие приходили к Иисусу за исцелением, но не все возвращались, чтобы поблагодарить и прославить Бога. Но этот сын Тимея не только увидел в Иисусе силу Божию, но и последовал за Ним с другими учениками (см.: Лк. 18: 43). В библейском контексте слово «видеть» обозначает такое целостное познание мира, когда человек способен видеть как телесными глазами (см.: Мк. 8: 24 и след.), так и неким духовным оком (см.: Пс. 33: 9). Библейский «пророк», или «просветленный человек», говоря современным языком, за внешней телесностью мира видит духовные реалии, может прочитывать знаки свыше (см.: Дан. 5: 25–28), открыть людям прошлое и будущее. Эти знания свыше не витают в воздухе, в астральных мирах – их посылает ясновидцу Бог. И посылает ровно настолько, насколько Богу это будет угодно. Бог, как Творец мира, видит его насквозь (см.: Пс. 93: 9). В то время как человек видит только то, что воспринимается глазами, Господь прозревает сердца (см.: 1 Цар. 16: 7), видит то, что человек совершает втайне от других (см.: Мф. 6: 4), зрит на помышления сердечные (см.: Мф. 9: 4; Лк. 9: 47). Познать, увидеть Бога (см.: Мф. 5: 8) – это стремление и надежда многих людей (см.: Иов 19: 26 и след.; Пс. 10: 7; 16: 15). Увидеть Бога лицом к лицу мечтал сам Моисей. Но то, что дано ангелам (см.: Мф. 18: 10), остается для человека в этой жизни недоступным. Созерцание Бога превышает силы смертного человека, человек не может увидеть Бога и остаться в живых (см.: Исх. 33: 20; Суд. 13: 22). Тайны любви Божией не видел глаз, и не слышало об этом ухо (см.: 1 Кор. 2: 9). |
| В богослужебной практике XVIII-XIX вв. старообрядцев, принимающих священство, также происходит переход к ежедневному употреблению И. а., как и в Русской Православной Церкви. Пс 102 и 145 читались (см.: Арсений (Швецов), еп. Уральский. Устав. М., 2001р. Л. 112 об.), впосл., уже в XX в., в нек-рых общинах стали исполняться на глас. При этом вседневные антифоны играют роль «полупраздничных» - они исполняются вместо И. а. в Богородичные и престольные праздники, не имеющие своих праздничных антифонов. Совр. греч. практика в отношении использования И. а. не является однородной ( Печатнов В. В. Божественная литургия в России и Греции. М., 2008. С. 101-113). А. А. Лукашевич Певческая традиция В древнерус. традиции И. а. не нотировались, вероятнее всего, вплоть до кон. XVII в. Первые 2 антифона, возможно, произносились читком. Во многих дореформенных рукописях XVII в. встречаются указания на чтение И. а.: «псаломщик говорит» (РГБ. Ф. 354. 144. Л. 352, 1648-1652 гг.). Можно предположить, что И. а. могли также исполняться простым напевом (силлабического стиля). По рукописи кон. XVII в. (ГИМ. Син. певч. 152. Л. 160-165) известен монодийный распев 102-го и 145-го псалмов, записанный казанской нотацией, с ремаркой «путь против демества». С XVIII в. использовались 102-й и 145-й псалмы киевского распева (РНБ. Q. I. 537. Л. 72-93, 1-я четв. XVIII в.) и сокращенного греческого распева 1-го гласа (М., 1772. Л. 132-138). В старообрядческих общинах поповского согласия сложилась традиция исполнять 102-й и 145-й псалмы на напев самогласна или подобна гласа недели (1-й глас - «Небесным чином», 2-й глас - «Егда от древа», 4-й глас - «Иже званый свыше быв», 5-й глас - «Радуися, Живоносный Крест», 6-й глас - «Тридневен»). В некоторых общинах первые 2 антифона независимо от рядового гласа поют на 7-й глас, вероятнее всего по причине неграмотности. В общинах южных областей России, в Молдавии, Румынии И. а. обычно читаются. Стихи 3-го антифона до XVIII в. не фиксировались в певч. книгах. В одной из рукописей нач. XVIII в. обнаружены нотированные запевы с ремаркой «ино и вси блажени пои в той же голос», «вси запевы пой с тех последи помяни нас» (РНБ. Ф. 536. Q. 650. Обиход. Л. 75 об.; Захарьина. С. 106). О способе исполнения в древнерус. традиции можно судить по старообрядческой практике. В общинах стихи 3-го антифона читаются на погласицу, а вторые полустишия стиха, с к-рого припевают соответствующие тропари, поются на модель запева к стихирам. Воскресные блаженны фиксировались со 2-й пол. XVI в. в Октоихе или в Обиходе в составе песнопений литургии (см. ст. Блаженны ). |
| Ист.: BHG, N 703-703g; Василий Великий, свт. Творения. М., 1993р. Ч. 4. С. 280-308; PG. 31. Col. 489-507; ActaSS. Ian. T. 1. P. 3, 130-133; ЖСв. Янв. Ч. 1. С. 141-147; Esbroek M. , van. La Passion arménienne de S. Gordius de Césarée//AnBoll. 1976. Vol. 94. P. 357-386. Лит.: Сергий (Спасский). Месяцеслов. Т. 3. С. 6; Halkin F. Un second S. Gordius?//AnBoll. 1961. Vol. 79. P. 5-15; ΘΗΕ. Τ. 4. Σ. 621; Lackner W. Eine verkappte Hesychios-Passio//AnBoll. 1970. Vol. 88. P. 5-12; Sanspeur C. L. Hellénismes retrouvés dans la Passion arménienne de S. Gordius//HAms. 1980. T. 94. Col. 23-26; Bertocchi P. Gordio//BiblSS. Vol. 7. Col. 121; Declerck J. H. Gordios (1)//DHGE. T. 21. Col. 742-743; Σωφρνιος (Εστρατιδης).Αγιολγιον. Σ. 98-99. О. В. Л. Гимнография Память Г. отмечается уже в Типиконе Великой ц. IX-X вв., хотя и без богослужебного последования ( Mateos. Typicon. T. 1. P. 172). В студийских и иерусалимских Типиконах и памятниках, с ними связанных, 3 янв. соединяются последования предпразднства Богоявления, Г. и прор. Малахии. Последование Г. не имеет признаков торжественности, а элементы торжественности (в частности, пение на утрене «Бог Господь») в службу этого дня вносит последование предпразднства. Студийско-Алексиевский Типикон 1034 г. не описывает подробно последование Г., а отмечает только, что читается Похвальное слово свт. Василия Великого на память Г. ( Пентковский. Типикон. С. 314; в поздних памятниках то же Похвальное слово назначается на этот день). Согласно др. редакциям Студийского устава ( Дмитриевский. Описание. Т. 1. С. 373; Arranz. Typicon. P. 93), а также ранним редакциям Иерусалимского устава (напр., Sinait. gr. 1094, XII-XIII вв., л. 32 об.), на утрене поется только тропарь предпразднства. В поздних редакциях Иерусалимского устава также соединяются 3 последования, но в последовании Г. появляется тропарь (общий) (см., напр., печатные греч. Типиконы (Венеция, 1545, 1577), слав. Часослов (Краков, 1497), рукописные слав. Типиконы XVI в. и проч.). Согласно первопечатному греч. Типикону (Венеция, 1545), на литургии можно по желанию совершить службу (прокимен, Апостол и проч.) в честь Г. Слав. Типикон 1610 г. приводит службу полностью: прокимен из Пс 15, Еф 6. 10-17, аллилуиарий со стихом из Пс 33, причастен Пс 111. 6b, евангельского чтения мученику в этом Типиконе нет, чтение предпразднства Богоявления. В Типиконе 1633 г. назначается общее чтение мученику. В Типиконе 1641 г. указывается песнь на блаженнах из канона Г. (такого указания нет в более ранних и в последующих изданиях Типикона), прокимен из Пс 62, 2 Тим 2. 1-10, аллилуиарий со стихом из Пс 91, Мф 10. 16-22, причастен Пс 111. 6b. Та же служба на литургии сохраняется и в совр. слав. богослужебных книгах. |
| Океан, окружающий землю. Миниатюра из Хлудовской Псалтири. IX в. (ГИМ. Греч. 129д. Л. 133) Океан, окружающий землю. Миниатюра из Хлудовской Псалтири. IX в. (ГИМ. Греч. 129д. Л. 133) В рассказе бытописателя о сотворении мира земля и жизнь на ней появляются лишь после того, как по Божественному повелению В. первобытной бездны разделяется «твердью» (небом) (Быт 1. 1, 6-7; ср.: Быт 7. 11; 8. 2; Пс 89. 10-11; 93. 3-4; 104. 2-9; Иов 38. 4-11; Быт 49. 25; Втор 33. 13; ср.: подземные воды из Притч 3. 20; Еккл 1. 7; Ам 7. 4), а оставшаяся под небом В., собираясь в моря, уступает место суше (Быт 1. 9). В содержащихся в ВЗ толкованиях этого рассказа воспевается величие Творца, утвердившего землю посреди В. (Пс 135. 6), проведшего «круговую черту по лицу бездны», укрепившего «источники бездны», давшего морю «устав, чтобы воды не переступали пределов его» (Притч 8. 27-29), завязавшего «воду в одежду» (Притч 30. 4). В. бездны как хаотическая стихия, противоположная упорядоченности тварного мироздания, подчинена власти Творца и используется Им в качестве орудия суда над отступившим от Него творением. Для псалмопевца бездна (евр. ) и суд Божий (евр. ) - равнозначные понятия (Пс 35. 7). Орудием суда Божия над человечеством, в к-ром умножился грех, становится В. потопа, когда по Божественному замыслу «разверзлись все источники великой бездны и окна небесные отворились» (Быт 7. 11). В повествованиях о потопе В. предстает как стихия, уничтожающая творение, несущая смерть всему живому, но в то же время подвластная Создателю (ср.: Быт 7. 21-23 и 8. 1-2). В рассказе об Исходе евреев из Египта Бог как Владыка несущей гибель водной бездны спасает Свой народ от преследователей, ограждая его от В. Чермного м. и затем обрушивая ее на преследователей (Исх 15. 21; 15. 1-18; 14. 21в; 27; 14. 16б, 22). Воспоминание об этом событии неоднократно возникает в ВЗ (см.: Пс 77. 16, 19-20; 78. 13; 106. 9-11; 135. 13 слл.; Ис 51. 10; 63. 12; Неем 9. 11 и др.) в разных интерпретациях: В. Чермного м. предстает как противостоящая Богу стихия - Бог угрожает Чермному м. (Пс 105. 9), «запрещает» ему (Наум 1. 4), море «бежит» от Него (Пс 114. 3, 5). Спасение у Чермного м. иногда изображается в сцене борьбы с драконом, символизирующей охваченное силами хаоса изначальное творение (Ис 51. 9-10; Пс 73. 13-14). Сходные представления о В. отражены в предании о переходе народа Израиля через Иордан, перед вторжением в Ханаан (Нав 4. 23; 3. 8, 16; 4. 18; ср.: Пс 114. 3, 5), и в рассказе о прор. Илии , разделившем Иордан (4 Цар 2. 8). |
| рекут всяк зол глагол, на вы лжуще, Мене ради... яко мзда ваша многа на небесех» ( Мф.6:11–12 ). Итак, кто печалится по Боге, тот получает от этого великую пользу. Если же претерпевающее побои блаженнее тех, которые наносят их; если наши 19 страдальцы блаженнее язычников, живущих в покое, и скорбящие – веселящихся: какой же еще будет у нас повод к скорби? Поэтому никого не должно называть блаженным, кроме живущего только по Боге; этих одних ублажает и Писание. «Блажен, – говорит, – муж, иже не иде на совет нечестивых» ( Пс.1:1 ). «Блажен... егоже аще накажеши, Господи, и от закона Твоего научиши его» ( Пс.93:12 ). «Блажени непорочнии в путь» ( Пс.118:1 ). «Блажени вси надеющиися Нань» ( Пс.2:12 ). «Блажен язык, емуже... Господь Бог его» ( Пс.32:12 ). Блажен, кого не осудила душа его. Блажен муж, бояйся Господа» ( Пс.111:1 ). И Христос опять говорит так: «Блажени плачущии... блажени нищии... блажени кротцыи... блажени миротворцы... блажени изгнани правды ради» ( Мф.5:3–11 ). Видишь, как Божественные законы везде ублажают, ни кого-либо из богатых, ни из знатных родом, ни из пользующихся славою, но стяжавшего добродетель! Это потому, что требуется, чтобы основанием всех наших дел или страданий был страх Божий; и если ты преднасадишь этот корень, то не только покой, честь, слава и уважение, но и обиды, и клеветы, и оскорбления, и бесчестие, и мучения, и все вообще бедствия произрастят тебе плоды радости. И как корни дерев сами горьки, а плоды приносят нам весьма приятные, так и печаль по Богу принесет нам великую радость. Кто только часто молился со скорбью и проливал слезы, те знают, какую получили они радость, как очищали совесть, как восставали с благой надеждой. Это потому что, как я всегда говорю, не свойство вещей, а мысль наша обыкновенно печалит и радует нас. Итак, если мы настроим ее, каковой ей быть должно, то будем иметь залог всякого благодушия. Как телу вредит и пользует не столько свойство воздуха и внешние удары, сколько собственное устройство, так и с душою, и тем еще более, что там необходимость природы, а здесь все зависит от свободной воли. Поэтому Павел, претерпев бесчисленные бедствия: кораблекрушения, брани, насилия, наветы, нападения разбойников, и все, чего и исчислить словом невозможно, и умирая каждый день, не только не скорбел и не роптал, но и хвалился, и радовался, и говорил: «Ныне радуюся во страданиих моих о вас, яко исполняю лишение скорбей Христовых во плоти моей» ( Кол.1:24 ). И опять: «Не точию же, но и хвалимся в скорбех» ( Рим.5:3 ). А хвалиться значит радоваться в высшей степени. Аминь». (Извлечение из 17-й беседы св. Иоанна Златоустог о к Антиохийскому народу. «Беседы к Антиох. народу», т. I, изд. 2-е 1859, стр. 531 и сл.; см. Церк. Ведом., изд. при Св. Син. за 1888 г. 26). |
| В дер. Дундинань пострадали: церковный сторож Алексий (Чжань Фужунь), его супруга Евфимия, их дети Никита, Михаил, Мария; Ирина; Стефан (Ван Юйгуан); Кир (Чжин Фучэн), его сын Иоанн и др. мученики, чьи имена остались неизвестны. 1 окт. 2000 г. папа Иоанн Павел II канонизировал 120 мучеников Римско-католической Церкви, большинство из к-рых погибло в 1900 г. Ист.: Сказание о мучениках Китайской Правосл. Церкви, пострадавших в Пекине в 1900 г.//Китайский благовестник. 2000. 1. С. 5-21. Лит.: Bodin L. E. The Boxer Rebellion. L., 1979; История Рос. духовной миссии в Китае: Сб. ст. М., 1997; Поздняев Д., прот. Православие в Китае (1900-1997). М., 1998; Preston D. The Boxer Rebellion: The Dramatic Story of China " s War on Foreigners that Shook The World in the Summer of 1900. N. Y., 2000; Дацышен В. Г. История Рос. духовной миссии в Китае. Гонконг, 2010. Прот. Дионисий Поздняев Гимнография Для празднования памяти К. м. 11 июня известны 2 богослужебных последования. Первое было составлено в 1997 г. в РПЦЗ (см.: Служба святым первомученикам китайским. София, 2000). Оно рассчитано на совершение всенощного бдения и включает в себя отпустительный тропарь 5-го гласа кондак 1-го гласа с икосом, канон 6-го гласа с ирмосом: нач.: несколько циклов стихир-подобнов, стихиры-самогласны, седальны, светилен; на литургии назначается прокимен (Пс 43. 23), Апостол (Рим 8. 28-39), аллилуиарий (Пс 49. 1), Евангелие (Ин 15. 17 - 16. 2), причастен (Пс 32. 1). Др. последование, составленное в РПЦ МП, впервые было опубликовано в ж. «Китайский благовестник» (1999. 1. С. 82-93). Оно предполагает совершение праздничной службы с полиелеем и включает в себя отпустительный тропарь 4-го гласа кондак 2-го гласа с икосом, канон 2-го гласа с ирмосом: нач.: циклы стихир и отдельные стихиры, седальны, светилен; на литургии назначается прокимен (Пс 15. 3), Апостол (Рим. 8. 28-39), Евангелие (Лк 12. 32-41) (аллилуиарий и причастен, судя по всему, общие мученикам). |
| Такое включение Христа в Божественную идентичность позволяло апостолам видеть в ветхозаветной истории спасения Израиля Владыку Христа (1 Кор. 10:9, Иуд. 4,5) . Именно это включение Иисуса Христа в матрицу ветхозаветного монотеизма делало возможным не только включение Христа в традиционные благословения, как, например, «Благодать Господа нашего Иисуса Христа, и любовь Бога Отца, и общение Святаго Духа со всеми вами. Аминь» (2 Кор. 13:13), но и в молитвы-призывания, одновременно обращенные к Богу и Христу: «Сам же Бог и Отец наш и Господь наш Иисус Христос да управит путь наш к вам» (1 Фес. 3:11, ср. 2 Фес. 2:16, 17), а также в молитвы, обращенные непосредственно к самому Христу (см. Деян. 7:59, 60, 22:16, Рим. 10:9-13, 1 Кор.1:2, 12:8, 9, 16:22 , Отк. 5:9, 22:20). В Евангелии от Иоанна культовое поклонение Сыну обосновывается совершением Им того же, что совершает Отец: «Ибо, как Отец воскрешает мертвых и оживляет, так и Сын оживляет, кого хочет. Ибо Отец и не судит никого, но весь суд отдал Сыну, дабы все чтили Сына, как чтут Отца. Кто не чтит Сына, тот не чтит и Отца, пославшего Его» (Ин. 5:21-24). Термин «честь» — τιμ (соответственно, и однокоренной глагол «почитать», τιμω) часто используется в контексте и смысле поклонения Богу (Мк. 7:6; Ин. 8:49; 1 Тим. 1:17; 6:1; Отк 4:9, 11; 5:12) . Власть над жизнью и смертью, а также суд являются двумя функциями деятельности, находящейся в исключительной прерогативе Бога, согласно ветхозаветной и послепленной традиции (Втор. 32:29, 1 Цар. 2:6; 4 Цар. 5:7, Тов. 13:2, Прем. Сол. 16:12-14, 4 Мак. 18:18-19; Втор. 32:35, Быт. 18:25, Пс. 93:2) . Таким образом, Четвертое Евангелие описывает положение Сына как равное положению Отца. Рассмотрим также некоторые новозаветные тексты, отражающие первохристианскую практику славословий Христа по аналогии с традиционными славословиями в адрес Бога: Бог Отец Иисус Христос Отк. 4:9: «И когда животные воздают славу и честь, и благодарение Сидящему на престоле, Живущему во веки веков». Отк. 7:12: «Говоря: аминь! благословение и слава, и премудрость и благодарение, и честь и сила и крепость Богу нашему во веки веков! Аминь». |
| 91 Перевод Д. С. Бирюкова по изд.: Wickham L. The Syntagmation of Aetius the Anomean//The Journal of Theological Studies. 1968. 19. P. 540 – 544. Разбиение секций приводится по этому же изданию. Данная подборка охватывает более половины корпуса «Синтагматиона». 92 «Синтагматион» дошел до нас в двух редакциях: одна в составе «Па- нариона» свт. Епифания Кипрского ( Епифаний Кипрский . Панарион 76.11: 352.14 – 359.23 (Holl)), причем часть «Панариона» Епифания, содержащая «Синтагматион», сохранилась также в составе «Сокровища» Никиты Акомината (Сокровище православной веры 5.93. PG 139, 1396Bff.); другая версия «Синтагматиона» сохранилась в составе «Диалогов о Троице» Пс.-Афанасия (PG 28,1173 – 1201). Эта версия независима от той, что представлена у Епифания, и в ней недостает некоторых секций. 95 Здесь, так же как в секции 26, Аэций исходит ив положения, согласно которому тот, кто дает имена, выше именуемых. Подобной логики будет придерживаться и Евномий, который доказывал, что имена вещей установлены Богом (см.: Григорий Нисский . Против Евномия 2.1.417 (Jaeger)). 96 Подобный дискурс используется также в «Послании» Василия Ан- кирского и Георгия Лаодикийского; см. у Епифания: Панарион 73.3. 98 Аэций приводит два определения лишения через обладание: «лишение есть отъятие обладания» (в данной секции) и «лишение есть утрата обладания» (24-я секция). Вероятно, это школьные определения «лишения»; но ни одно из этих определений не встречается ни у Аристотеля, ни у его комментаторов, ни у стоиков. Однако определение лишения через отъятие, которое приводит Аэций, дословно встречается у прп. Иоанна Дамаскина (VIII в.) в «Философских главах» (59.13). Таким образом, у Дамаскина имеется определение, восходящее, видимо, к некоему общему с Аэцием источнику (фактически невероятно, чтобы Дамаскин стал опираться непосредственно на Аэция вследствие крайне негативного отношения к нему в naipngcTmecKyio эпоху из-за его статуса «еретика»). То, что указанное определение встречается у такого собирателя и знатока школьных компендиумов античности, как Дамаскин, свидетельствует о том, что Аэций активно ими пользовался. |
|
|
