| Иисус Христос есть ходатай по природе, святые же суть ходатаи по благодати. Указываемое в Рим.8:26, 27 ходатайство о нас Духа Святаго не исключает ходатайства святых угодников Божиих так же, как не исключает их заступничества ходатайство Иисуса Христа. Поскольку Православная Церковь дорожит ходатайством Духа Святаго, то посему каждая в ней церковная служба и каждое моление начинается молитвою Духу Святому: «Царю Небесный». Против молитвенного ходатайства святых штунда злобно выставляет Пс.107:13, 117:8, 9, 145:3 ; Иер.17:5 . В этих Псалмах Давида говорится о суетности спасения и защиты со стороны живущих на земле обыкновенных людей («войсками нашими» – Пс.107:12 ), со стороны сильных мира сего («князей» – Пс.117:9 ), со стороны представляющихся сильными смертных и слабых людей («на князей... выходит дух его» – Пс.145:3, 4 ). У прор. Иеремии проклинается греховная надежда на плотского человека («на человека и плоть делает своею опорою... сердце удаляется от Господа» – Иер.17:5 ). Таким образом в приведенных местах говорится о предпочтении надежды на Бога пред надеждою на земного грешного человека, но совсем не говорится о ходатайстве и помощи со стороны святых небесных человеков. При молитвенном обращении ко святым мы веруем, что они оказывают нам помощь силою Божественною, так как и сами они зависят от Господа. Недоумевающим сектантам относительно того, как могут о живых ходатайствовать мертвые люди, можно ответить указанием на то, что у Господа «все люди живы, ибо Он не есть Бог мертвых, но живых» ( Лк.20:38 ; Рим.14:8 ). Притом умершие праведники находятся непосредственно пред Господом, и потому им на небе удобнее молиться и ходатайствовать о ближних, чем на земле (ср. 2Кор.5:8 ; Флп.1:23 ; Откр.4:10, 11 ). Штунда возражает «святые праведники – не боги, вездесущие и всеведения не имеют; как же они могут вовремя выслушать нашу молитву и подать соответственную помощь, если к ним станут обращаться многие люди в разных местах?» Ставящие такое возражение забывают, что святые творят чудеса и вообще оказывают людям помощь не человеческою силой, но силою Божией ( Деян.3:12, 16 ; Пс.123:8 ), а для Божией силы все возможно ( Мк.10:27 ). При этом нет никаких оснований считать, чтобы для святого легче было, напр., исцелить хромого от рождения ( Деян.3:2, 6 ), воскресить мертвого ( Деян.9:40 ), чем чрез дальние расстояния слышать призывные вопли молящихся; а если для святых возможно первое, то возможно и последнее. Если святые люди могли творить великие чудеса, состоя в немощном теле, как, напр., ап. Павел ( Рим.7:24 ; Гал.4:13, 14 ; 2Кор.12:9 ), то тем возможнее и удобнее этим святым проявлять неземную чудесную силу по освобождении их от уз тела (ср. 2Пет.1:13–15 ; 2Кор.5:6,8 ). Для живущего же на земле человека всегда остается непонятным как воскрешение мертвеца святым человеком, так и возможность для того святого человека одновременно выслушивать молитвы от разных людей и из разных мест (см. 1Кор.13:9, 12 ). |
| под загл. «Сокращенный типикон в соединении с местным» (все не изданы и не исследованы). Но и до сих пор, как всегда, св. гора более следует в богослужении неписанным традициям; посему службой здесь руководит не столько Типикон, сколько типикарь (почетнейшее лицо в монастыре), в трудный случаях — совет типикарей ( Дмитриевский А. «Святогорский (афонский) Типикон», Руков. для сельск. паст. 1897 г. 3, 4, 5. 103. Издан в рус. пер. у Кекелидзе, Литург грузин. пам. 313350; ср. 509–510. 104. В России есть еще греч. ркп. в Моск. Рум Муз. собр. Нарова Синод библ. XV b., XV–XVI b., XVI b. В заграничных библиотеках есть несколько рукописей по предположения XIII b., но большей частью XIV–XVI b. 105. Мансветов, Церк. Уст. 192. 106. Издавался в греч. старо-печатных Требниках, откуда издали Goar Εχ. 1 sq., Migne, Patrol. s. gr. t. 154, col. 745. 107. Подлинник Никод. Тип. в Белград. Публ. библ. 108. Подлин. в Берлин. Публ. библ. 109. Таковы напр., в ркп. Моск. Румянц. Муз. Сев. собр. 1381 г. и Имп. Публ. библ. Последний предназначался для Дечанского мон. (на р. Быстрице у Призрена в м. Дечаны), основанного в 1335 г. кралем Стефаном III Урошем в благодарность за победу над болгарами и устроенного по образцу Константинопольского Пантократорского монастыря ( Гильфердинг, Собр. соч. Спб. 1868, III, 128–136). 110. ( Павлов А.) Русская историческая библиотека VI, I. Спб. 1880, и 12. 111. Там же 112. Оба сохранились может быть в автографах св. Киприана — первый в библ. Моск. Дух. Акад., второй в Моск. Синод библ. (344). 113. Подлинник не сохранился; списки Спб. Имп. Публ. библ. F 25 из собр. Толстого 1409 г., Моск Румянц. Муз от 1428 г. и др.; все должно быть, переработанные. 114. Древнейшие ркп. Моск. Синод. библ. оба нач. XV b., XV b. Из позднейших замечателен Устав окозрительный Геннадия арх. Новгородского (XIV b.) в ркп. XVII b. Моск. Син. библ. 115. Впрочем, в греч. ркп. Иерус. Тип. и даже печат. изданиях его XVI b. есть замечание, составляющее отголосок особого исполнения по Студ.-Ал. Уставу 1-й славы 19 кафисмы, т. е. пс. 134–136, 3-й славы 20 каф., т. е. пс. 148–150, и 2-й славы 7-й каф., т. е. пс. 49 и 50 (см. выше, стр. 365): «нужно знать, что во все пятницы, когда случается Бог Господь, поем полиелей с аллилуиариями его неизменно на глас дня; если же случается аллилуиа, поется просто…, и 49 пс. поем всегда на глас 6, как и последний антифон «Хвалите Господа с небес» (148–150); если Бог Господь, то на пс. 149 меняется напев, а на 150 пс. говорим Слава Отцу…» (Ркп. Моск. Рум. муз. Сев. 491/35, л. 13 об. и др. |
| 100 О подобной молитве см. также 9.26–29; Прав., 2.10; Собесед., 3.7; 4.2; 4.5; 4.19; 6.10; 9.14–15; 10.10–11; 12.12; 19.4–6. Вообще преподобный Иоанн в своих сочинениях очень большое место уделяет молитве (см. особенно Собесед., lib. 9–10; Прав., lib. 2–3). Он говорит даже о необходимости для подвижника стяжать непрестанную молитву через повторение в сердце одних и тех же слов, подобных позднейшей молитве Иисусовой: “Для приобретения непрестанной памяти о Боге предлагается [некоторыми древними Отцами] такое правило благочестия: Боже, в помощь мою вонми; Господи, помощи ми потщися” (Пс 69:2; Собесед., 10.10; см. Stewart C. Указ. соч. P. 100–113). 101 См. Собесед., 3.7; 19.4–5; также умоисступление (excessusmentis, см. Прав., II.10; Собесед., 6.10; 9.31; 10.10; 19.4); исступление сердца (cordisexcessus, см. Собесед., 10.11; 12.12); исступление духа (excessusspiritus, см. Собесед., 4.5). В этом учение Кассиана резко отличается от учения Оригена и Евагрия, мистика которых не выходит за пределы “знания” ( gnosij). См. Olphe-Galliard M. Указ. соч. Col. 259–266. 104 См. Собесед., 3.7; 4.5; 6.10; 9.14–15; 9.25; 10.10; 19.4–5. Преподобный Иоанн замечает, что мыслящие способности нашего бессмертного духа, несущего в себе образ и подобие Божие, после разлучения его с плотью не только не пропадают, но, наоборот, еще более улучшаются, очищаются и утончаются (Собесед., 1.14). 105 См. Прав., 2.10; Собесед., 9.15; 9.26–28; 10.11; 12.12. См. также Stewart C. Указ. соч. P. 117. 106 Преподобный Иоанн замечает, что этот момент молитвенного исступления бывает в жизни подвижника очень редко (см. Собесед., 9.25, 10.10) и, за небольшими исключениями (см. Собесед., 19.4), длится лишь краткое мгновение (см. Собесед., 9.25). 107 Эти слова преподобный Иоанн приписывает преподобному Антонию Великому, хотя они более нигде не засвидетельствованы. Ср. подобную мысль у Евагрия (De oratione, 120; ср. Schol. in Ps 126:2//PG 12, 1644A). 109 Более того, по мнению преподобного Иоанна, после достижения возвышенного созерцательного состояния, по домостроительству и попущению Господа, человек может впадать в противоположное настроение печали, уныния, беспокойства, подавленности. Это означает, что подвижник ненадолго оставляется Богом для того, чтобы осознать слабость своего духа и смириться, или для того, чтобы были испытаны твердость и постоянство его духа (Собесед., 4.4). Эту тему “отступления”, “отбрасывания назад” в процессе созерцания впоследствии будет развивать святитель Григорий Великий. |
| 200. Толковая Псалтирь. Толкование на Пс. 79, 12 [в рус. пер. 11]//PG 128, 837 A. 201. В письме от 16 февраля 2001 г. В. М. Лурье ссылается также на статью историка географии: Mayerson Ph. A confusion of Indias: Asian India and African India in byzantine sources//Journal of American Oriental Society 113 (1993), 169–174. По характеристике автора письма, «статья не учитывает всего материала, но она репрезентативна (в т. ч. даже для именования Индией аравийского берега Красного моря)». Статья осталась нам недоступной. 202. Аргументы см. ниже. – А. Д. 203. Интересно, что и составители Добротолюбия поместили творения трёх названных авторов почти в том же порядке (Нил Синайский, Диадох Фотикийский, Иоанн Карпафийский). В рукописи Harl. 5688 представлен другой «набор», отчасти пересекающийся с перечнем Фотия: Марк Подвижник, Диадох Фотикийский, Иоанн Карпафийский и Максим Исповедник (см. статью М. Обино). 204. Если учесть установленные нами переклички двух глав (114 и 107) с творениями Иоанна Златоуста и Нила Анкирского, то при условии, что Нил использовал в одном из писем цитату из сочинения Иоанна Карпафийского, время литературной деятельности последнего определяется первой половиной V в. Однако допустимость этого условия не слишком велика, см. примеч. (к переводу) 125. Тем не менее показательно, что все выявленные до сих пор параллели второй сотницы указывают на авторов именно конца IV – первой трети V в. (Евагрий, Иоанн Златоуст, Нил Анкирский). 205. См. примеч. (к переводу) 5, 6, 83, 91, 106. 206. Необходимые комментарии см.: SC 170, p. 38 и SC 171, p. 498, n. 1. 207. См. примеч. (к переводу) 3. 208. См. примеч. (к переводу) 78, 106. 209. Упоминание в I, 47 о «беседах» Пифагора с быками и орлами бесспорно восходит к Ямвлиху (О жизни Пифагора, XIII, 61–62); об отказе Пифагора от вина ср. там же (III, 13; XXI, 97; XXIV, 107). О «разговорах» Пифагора с названными животными и птицами говорит ещё Иоанн Златоуст в Беседах на Евангелие от Иоанна, II, 2 (PG 59, 32: 9), но умалчивает о воздержании философа от вина, так что Иоанн Карпафийский не мог заимствовать этот рассказ у Златоуста. |
| 1867. Т. XXII. 3. С. 307–322; Каптерев Н. Ф. Светские архиерейские чиновники в древней Руси. Определения Владимирского собора 1274г.//ПС. 1863.4.1. C. 221 и след.; Сведения о соборах, бывших в Русской Церкви в X-XVI столетиях//ХЧ. 1852. Ч. I. С. 301, 353; Ч. И. С. 11,529 и след.; Духовная Беседа. 1864. 29. С. 31 и след. Сведения о Стоглавом соборе см.: Макарий. История Русской Церкви. Т. IV. С. 220–246; Сведения о соборах, бывших в Русской Церкви в X-XVI столетиях//ХЧ. 1852. Ч. II, С. 238 и след.; Стоглавый Собор//ПС. 1860. Ч. II. С. 107,219,362 и след. О Стоглаве см.: Каноническая книга «Стоглав " или неканоническая. Ответ на замечания об издании «Стоглава " в 10 и 11 " Дня "http://ПС. 1863. Ч. I. C. 317,421ислед.; Беляев И. Д Стоглав и наказные списки по Стоглаву. (Памятники русского церковного законодательства)//ПО. 1863. Т. XI. 7. С. 189–215; Чтения в ОЛДП. 1882. Т. I; Определения Виленского собора 1509 г.//ПС. 1863. Ч. III. С. 113 и след.; Макарий. Церковное право на Руси при монголах//Духовный Вестник. 1863. Фев. С. 134–158; Мысовский. Древнее русское церковное право в связи с правом Византийским//ПС. 1863. Ч. II, III; Розенкампф Б. О первоначальном составе славянской Кормчей//ХЧ. 1851. Ч. I; Беляев. О поземельном владении в московском государстве//Временник МИО. Т. XI. Отд. I. С. 11–24; Горчаков М. И. О земельных владениях всероссийских митрополитов, патриархов, и Св. Синода (988–1738): Из опытов исследования в истории русского права. СПб., 1871; Милютин. О недвижимых имуществах духовенства в России//Чтения в МИО. 1859. Т. IV; 1860, Т. III; 1861, Т. II, III. 44 См. эти грамоты в: Acta patriarchatus Constantinopoli « Edit. Miklosich Yindob. 1860. T. I. С. 261–271; перевод см. в: ЖМНП. 1847. Ч. LIV. Отд. II; Макарий лож. V. 46 См. подробности в грамотах 1361г. Константинопольского собора и патриарха//Acta patriarchatusConstantinopoli. T. I. С. 425–430; 434–436; грамоту 13-ю см. в: ЖМНП. Ч. LIV. Отд. II; Никоновская летопись//ПСРЛ. Т. IX. С. 207,214. 53 Акты, относящиеся к истории Западной России, собранные и изданные Археографическою комиссиею: В 6 т. |
| Ср. Мф. 24, 15-19. Мк. 13, 14-18. Лк. 21, 20-21. Пс. 120, 1. Мф. 6, 2. Слова прп. Ефрема Сирина, которые любил повторять прп.Амвросий Оптинский (см. Монахиня Мария (Добромыслова). Жизнеописание оптинского старца Никона. Козельск, 1996, с. 7). Св. мч. Трифон (ум. в 250 г.) — уроженец Фригии. Имел дар исцелений, которым пользовался для обращения в христианство язычников. Был подвергнут тяжким пыткам и казнен языческим правителем восточной провинции Акилином. Память 1 февраля. Трифон (Туркестанов, 1861-1934) — с 1901 г. епископ Дмитровский, викарий Московской епархии, с 1916 г. находился на покое. С 1923 г. — архиепископ, с 1931 — митрополит. См. о нем: Афанасьев В. Пустынник на миру//ж. «Литературная учеба», 1995 кн. 1, с. 132-191. Пс. 138, 15. Пс. 107, 3. Мф. 5, 48. См. Деян. 20, 7-12. Пс. 36, 31. Мф. 11,12. См.: Откровенные рассказы странника духовному своему отцу. М., 1992, с. 84-85. Мф. 5, 3-11. Иеромонах Макарий (Чельцов) — в Оптиной пустыни до ее закрытия был старшим рухольным. После ссылки жил в г. Белеве Тульской области, где и скончался в 1939 г. Схимонахиня Августа (в миру Лидия Васильевна Защук, 1871-1938) -духовная дочь прп. Нектария. Петербургская журналистка; после закрытия Оптиной пустыни организовала здесь музей, которым заведовала по благословению прп. Нектария. Незадолго до кончины прп. Анатолия (Потапова) приняла от него постриг в схиму с именем Августа. Арестована в декабре 1937 г. в Белеве вместе с последним оптинским настоятелем свщмч. Исаакием (Бобриковым). После двухнедельных пыток они были расстреляны 8 января 1938 г. (н. ст.) См. о ней: Цветочки Оптиной пустыни..../Сост. С. Фомин. М., 1995, с. 165. Пс. 102,5. 1 Кор. 3, 16. Сергий (Страгородский, 1867-1944) — с 1901 по 1920 гг. управлял Ямбургской, затем Финляндской (с 1905 г.), Владимирской и Шуйской (с августа 1917 г.) епархиями. 28 ноября 1917 г. возведен в сан митрополита. В 1920 г. уклонился в обновленчество, в 1924 принес покаяние Патриарху Тихону. В том же году был назначен митрополитом Нижегородским, в 1926 г. был арестован, в марте 1927 освобожден. С декабря 1925 г. — Заместитель Патриаршего Местоблюстителя. 29 июля 1927 г. подписал знаменитую Декларацию (о которой здесь и идет речь), заявлявшую о лояльности Церкви к существующей власти. С 1934 г. -Блаженнейший митрополит Московский и Коломенский. С 1 января 1937 г. — Местоблюститель Патриаршего Престола. 8 октября 1943 г. избран Патриархом Московским и всея Руси. См. о нем: «Журнал Московской Патриархии», 1994 5. |
| Ст. 18. О том, что болезнь посылается человеку Богом для пользы души, см.: Иов 33:19–22 . Ст. 27. Описывается морская болезнь; ...разум -букв. «мудрость, сообразительность, догадливость». Ст. 33–35. Бог полностью властвует над природой, Он волен менять облик земли. Святые отцы видят в этих стихах иносказание: Бог отвергает иудеев (ст. 33), солью апостольской проповеди иссушает нечестие (ст. 34) и вместо иудеев призывает к себе другие народы (ст. 35). Ст. 34. О том, что земля опустошается за грех отступления от Бога, – см.: Втор. 29:22–26 . Ст. 39. Святые отцы видят в этих стихах пророчество о гонениях на христиан. Ст. 40. Этот стих перекликается с Иов 12:21, 24 . Под князьями св. отцы понимают книжников и фарисеев. Псалом 107 Этот псалом составлен из двух псалмов: ст. 2–6 соответствуют ст. 8–11 пс. 56; ст. 7–14 соответствуют ст. 7–14 пс. 59. Псалом 108 В конец – см. примеч. к пс. 4:1. Псалом поется от лица человека бедного, убогого (ст. 16), незаслуженно гонимого. В ст. 1–5 он горько сетует, говоря о своей беде, затем призывает проклятия на тех, кто платит ему злом за добро (ст. 6–29), и обращается к Богу с мольбой о защите, живописуя свои мучения. Встающий в этом псалме образ невинно страдающего человека, которому за любовь воздают ненавистью, воспринят христианской традицией как прообраз Господа нашего Иисуса Христа, как пророчество о предательстве Иуды и о суде синедриона. Ст. 2. ...уста грешника, уста лукавого – св. отцы под грешником понимают диавола, под лукавым – лицемерного Иуду. Ст. 2,3– ср. описание суда над Господом нашим Иисусом Христом (см.: Мк. 14:56–57 ). Ст. 5. Мотив этого стиха с особой силой звучит в богослужении Страстной недели: «Люди Мои, что сотворил Я вам? И что Мне воздали вы? За манну желчь, за воду – уксус, за Мою любовь ко Кресту Меня пригвоздили» (Великая Пятница, утреня, антифон 12). Ст. 6 и след. Похожее призывание бедствий на голову тех, кто воздает злом за добро, встречаем у пророка Иеремии (см.: Иер. 18:20–23 ). Свт. Афанасий Великий предлагает рассматривать эти стихи не как проклятия, а как простое пророчество, понимая желательное наклонение в смысле обычного будущего времени. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ИОАКИМ Стихира-осмогласник в Неделю Православия мон. Иоакима (Иоанна) Харсианита. Певческий сборник письма Акакия Халкеопулоса. Нач. XVI в. (Athen. Bibl. Nat. 917. Fol. 107) Стихира-осмогласник в Неделю Православия мон. Иоакима (Иоанна) Харсианита. Певческий сборник письма Акакия Халкеопулоса. Нач. XVI в. (Athen. Bibl. Nat. 917. Fol. 107) (Иоанн) Харсианит, мон., доместик Сербии, мелург. По мнению совр. исследователей, мелурги Иоаким и Иоанн, чьи имена встречаются в греч. нотированных рукописях XV - нач. XVI в. с определением «Харсианит» (греч. το Χαρσιαντου),- одно и то же лицо. Наличие 2 имен объясняется по-разному. По одной версии, Иоанн - это мирское имя, а Иоаким - монашеское. По др. версии, имя Иоанн было получено при постриге в великую схиму. Иоакимом мелург назван в рукописях Ath. Ivir. 544 (1453 г.), 1120 (1458 г.), Athen. Bibl. Nat. 928 (3-я четв. XV в.), Ath. Vatop. 1495, (2-я пол. XV в.), а Иоанном - в рукописях Ath. Konstamon. 86 (1-я пол. XV в.), Ath. Vatop. 1528 (сер. XV в.), Athen. Bibl. Nat. 886 (2-я пол. XV в.), 917 (нач. XVI в.). Прозвище Харсианит указывает либо на мон-рь в честь Богородицы Перивлепты, основанный в К-поле Иоанном (в монашестве Иов) Харсианитом в сер. XIV в., либо на место рождения мелурга (фема Харсиан в Каппадокии), возможно являясь в этом случае его родовым именем. В пользу последнего предположения говорит то, что в нек-рых рукописях, где мелург назван Иоанном Харсианитом, отсутствует определение «монах» (см., напр.: Ath. Vatop. 1528. Fol. 84, сер. XV в.). Стих «И путь нечестивых погибнет» (Пс 1. 6) Иоакима (Иоанна) Харсианита. Певческий сборник письма мон. Матфея. 1453 г. (Athen. Bibl. Nat. 2406. Fol. 38) Стих «И путь нечестивых погибнет» (Пс 1. 6) Иоакима (Иоанна) Харсианита. Певческий сборник письма мон. Матфея. 1453 г. (Athen. Bibl. Nat. 2406. Fol. 38) Ремарка «доместик Сербии» при имени И. присутствует в немногих ранних рукописях, относящихся ко времени падения К-поля (Ibid. 1528. Fol. 84: Ιωννου το Χαρσιαντου, δομεστκου Σερβας; Athen. Bibl. Nat. 2406. Fol. 254-254v, 421-422, 1453 г.: κρ Ιωακεμ μοναχο το Χαρσιαντου κα δομεστκου Σερβας). Как отмечает А. Яковлевич, в период правления Георгия Бранковича (см. ст. Бранковичи ) и его супруги Ирины Кантакузины (гречанки) мн. греки-беженцы переселились в Сербию, вероятно тогда И. получил этот чин и жил нек-рое время в Сербии. М. Велимирович, сопоставляя появление И. в Сербии и аналогичный случай с Мануилом Хрисафом , полагает, что оба они были дипломатическими курьерами, к-рые благодаря монашескому чину и авторитету псалтов могли безопасно пересекать вражеские территории. Велимирович также отмечает, что эти данные об И. являются древнейшим датированным упоминанием о Сербии в связи с визант. музыкой. |
| В 7-м Слове И. К. толкует ряд стихов из Псалтири и пророческих книг, указывающих на таинство воплощения Сына Божия, среди них: Пс 84. 11; Авв 3. 3; Ис 28. 16. Также И. К. затрагивает тему прообразов Креста Господня: благословение Иаковом Ефрема и Манассии (Быт 48. 14; Σωτηρπουλος. 1983. Σ. 200. 703-707), простирание рук Моисеем в битве с Амаликом (Исх 17. 11-16; Σωτηρπουλος. 1983. Σ. 201. 728-730), праздник кущей (Втор 16. 16; 31. 10; Σωτηρπουλος. 1983. Σ. 201. 736-740). 8-е Слово продолжает истолкование христологических мест ВЗ (Ibid. Σ. 215-246). Ряд стихов из Псалтири и пророческих книг предсказывает крестный путь Спасителя на Голгофу и Распятие: напр., Ис 53. 7-8 (Ibid. Σ. 221. 346 - 228. 518). Особо выделяется трактовка образа благочестивого разбойника (Лк 23. 40-42; см.: Σωτηρπουλος. 1983. Σ. 229. 549 - 233. 642). Покаяние его более велико, чем покаяние мытаря или блудницы: ведь мытарь имел глубокую веру в Бога, женщина видела чудеса Христа, а причина покаяния разбойника - «исправление (τ κατρθωμα) его души в чистом виде» (Ibid. Σ. 230. 559-561) и вера в то, что Царство Христа - не от мира сего (Ibid. Σ. 231. 582-586). Эта вера даже больше той, что была у апостолов до Пятидесятницы, за исключением веры ап. Иоанна Богослова (Ibid. Σ. 231. 601-610). И. К. собрал ряд мест ВЗ, прикровенно указывающих на воскресение Христа: Ис 42. 6; 45. 2-3; Пс 9. 7; 15. 10; 43. 24, 27; 81. 8 и др. ( Σωτηρπουλος. 1983. Σ. 236. 736 - 237. 755). Он приводит и рациональные доводы в пользу истинности Воскресения (Ibid. Σ. 239. 815 - 243. 915). Так, если бы Христос не воскрес, зачем бы апостолы стали претерпевать за Него многие страдания? (Ibid. Σ. 242. 882-884). Наконец, о вознесении Христа говорит ряд псалмов: Пс 23. 7-10; 46. 6; 107. 4-6 (см.: Σωτηρπουλος. 1983. Σ. 244. 940 - 245. 977). 10-е Слово открывается указаниями на ветхозаветные пророчества об апостолах: Пс 18. 4-5 и др. ( Σωτηρπουλος. 1983. Σ. 247. 5 - 249. 71), а также о гонениях и преследованиях христиан со стороны иудеев. Иудеи оставлены Богом «за дерзость по отношению к Христу» (Ibid. Σ. 251. 105-106), и гнев Божий на них продлится «до пришествия антихриста» (Ibid. Σ. 252. 140-141; 254. 189-190). |
| 1-й час 09.00 ч. 3-й час 12.00 ч. 6-й час (и Литургия) 15 .00 ч. 9-й час и обедница (если не было Литургии) 18.00 ч. Вечерня (с Литургией Преждеосвященных) 21.00 ч. Великое повечерие: шестопсалмие и 2 трипсалмия или малое повечерие и отдых. 2-е приложение О вечерней лампадке 1 . Предание (25): перед вечерней трапезой под председательством епископа диакон приносит свет и, стоя на середине, произносит «евхаристию» над светом. 75 2 . Климент Александрийский 76 : бывает поклонение Господу Богу и говорится: Χαρε Φ? (Радуйся, Свет). 3 . Св. Григорий Нисский 77 : умирающая сестра благословляет с благодарением вечернюю лампадку; тот же чин совершался в это время в храмах. 4 . Св. Григорий Назианзин 78 : о вечернем песнопении. 5 . Св. Василий Великий 79 : благодарение за свет с анонимным песнопением Φ» ιλαρν (Свете Тихий), к нему прибавляется славословие Св. Троице. 6 . Эгерия: в 10-м часу, перед вечерней, имеет место Светильник («у нас называется Lucernale»); лампадки зажигаются огнем от св. Гроба и делается бесконечное просвещение (lumen infinitum). Об элементах Утрени во вселенской традиции 80 a) Пс. 50 как вступление (то, что перед ним, принадлежит бдению), b) утренний псалом: 62 (или 142, или 56, или 87, или 89, или 107), c) песнь Ветх. Завета: по воскресеньям песнь Моисея или Дан 3:33 , d) Пс. 42 : Εξαπστιλον φ " · откуда ξαποστιλαριον и φταγγικν, e) утреннее каждение: как поклонение ( Исх. 30 ), или умилостивление о грехах ( Числ. 16 ), или заступление святых ( Откр. 8:3 ), f) славословие: Пс. 148–150 и «Слава в Вышних Богу», g) ектении и молитвы заступничества (intercessio). 3-е приложение О непрестанной молитве Новозаветное учение о непрестанной молитве ( 1Фес. 5:17 ) совпадает с еврейской традицией молиться во всяком случае человеческого жития (для этого существует у евреев сотня коротких берахот на всевозможные моменты жизни; см. L. Bouyer, Евхаристия, стр. 76 русской машинописи), а также с практикой древних христиан: Климента Александрийского , Тертуллиана и других авторов этой эпохи. |
|
|
