1Пар.16:7 и надп. Пс.38, 61 и 76) и только во дни великих праздников сходились вместе, чтобы сливаться в один общий голос славословия Господу (ср. 2Пар.5:12–13 и 1Пар.15:16–28 ). Поэтому первоначальные собрания псалмов в различных хорах были, вероятно, не одинаковы и частью содержали в себе одни и те же песни для общего пения всех хоров в известные праздники, частью же свои особые песни, исполнявшиеся только в том хоре, которому принадлежало собрание. С течением времени такие первоначальные собрания пополнялись новыми песнями тех же и последующих певцов, составленными по поводу различных исторических событий, а также некоторыми из древних, не переданных с самого начала в хоры певцов, а сохранившихся в других каких-либо сборниках религиозно-народных песней. Вместе с тем время от времени, в эпохи религиозного возбуждения, благочестивые ревнители сохранения божественных писаний, – как известные собранием Притчей Соломоновых мужи Езекии ( Притч.25:1 ) или позднее Ездра и Неемия (2Макк.2:13), – постепенно соединяли первоначальные сборники псалмов в общие, обширнейшие собрания. Но вероятно также, что некоторые из древних псалмов, несмотря на внесение их в состав последнего рода собраний, по временам опять вносились в состав новых народно-богослужебных сборников, и уже в составе этих последних входили потом в общие, обширнейшие собрания. Такого рода вторичным внесением в позднейшие сборники, может быть, и объясняется, что некоторые из древнейших псалмов Давида, как 100, 102, 103-й, рассеянно встречаются наряду с псалмами времени плена: 101-м, 104, 105, – или псалмы того же псалмопевца 107–109-й и 121-й, 123, 130, 132, и Соломоновы: 126 и 131-й, помещаются в Псалтири между песнями из времени после возвращения из плена вавилонского: 106–118 и 119–133. Может быть, таким же образом следует объяснять и положение целой группы Давидовых псалмов 137–144 в конце Псалтири среди псалмов: 134–136 и 145–150, относящихся во времени восстановления и освящения храма и стен города Иерусалима после плена вавилонского, – хотя возможно в то же время считать эту группу за отдельный древний сборник Давидовых псалмов, но только присоединенный к составу Псалтири во времена Ездры и Неемии.

http://azbyka.ru/otechnik/Antonij_Hrapov...

Самый храм был построен, как и Соломонов, из больших камней и дерева ( 1Ездр.5:8 ); камни были те же самые, которые входили и в стены Соломонова храма, а дерево, сгоревшее при пожаре храма во время его разрушения, было заменено новым ( 2Ездр.6:25 ). В первом отделении храма, подобно как в скинии Моисея, находится, по свидетельству Гекатея, один жертвенник каждений и один светильник, весом оба в два таланта, а по свидетельству 1Макк.4:49–51 жертвенник фимиамов, светильник и трапеза хлебов. Но существенное отличие храма Зоровавеля от Соломонова и даже от скинии Моисея представляло внутреннее отделение храма. Хотя, по древнему образцу, место, соответствовавшее святому святых, и здесь было отделено завесою, как завесою же закрывался и вход в первое отделение храма (1Макк.4:51), но бывших некогда здесь священных принадлежностей, ковчега с очистилищем и херувимами, теперь здесь не было (Талмуд. Ioma. 21:2). Таким образом, ковчег завета был только один для всего ветхозаветного периода, и его потеря, во время вавилонского плена, не могла быть вознаграждена другим ковчегом. Утвердилось верование, что ковчег завета, вместе с другими остатками скинии Моисеевой, хранившимися при храме Соломоновом, во время разрушения Иерусалима, по повелению Божию был сокрыт пророком Иеремиею в некоторой ближайшей пещере, где он должен был оставаться в неизвестности до последних времен (2Макк.2:4–8; Гемара иерусалимск. Makkoth, 2, 32; Horajoth 3:47). Так как, по этому верованию, ковчег Моисеев не переставал невидимо присутствовать среди народа, то какому либо новому ковчегу не было места. Святое святых послепленного храма было совершенно пусто; на том месте, где некогда стояли херувимы и ковчег завета, виднелся ничем непокрытый простой камень (Талмуд, Ioma. 5:2). Указывая на этот камень, священники говорили: «там, под скалою, глубоко в земле, есть пещера, а в пещере стоит сокрытый от человеческих взоров ковчег завета». Во всяком случае, тяжелая картина пустоты святого святых давала знать имеющим очи видеть, что второй иерусалимский храм был святилищем осиротелым, что народ иудейский, хотя и возвращенный из плена, не возвратил всего прежнего благоволения Иеговы 129 .

http://azbyka.ru/otechnik/Akim_Olesnicki...

Итак, тяжко погрешают пред Богом те воспитатели юношества, которые знают, что, например, воспитанники их начинают испытывать вкус вина, делают свои театры и свои детские вечера (у девочек совместно с мальчиками для танцев), вольно рассуждают между собой о предметах веры, иные не ночуют дома, занимаются азартною игрою, например, в карты, знают обо всем этом, и не принимают никаких мер против зла потому только, что зло этого рода ничем особенно не беспокоит их самих. За небеспокоющими же пороками, пожалуй, явятся и очень беспокойные, например, публичные рассуждения воспитанников о современных вопросах, общие и настойчивые о чем-либо просьбы их (сходки), вмешательство в выборе и назначении учителей, – вследствие чего явятся? В силу внутренней нравственной распущенности их, по ослаблению над ними властного надзора. – Но пусть от воспитателей сокрыты особенные пороки в среде их, так как порок вообще не любит света: и это не оправдывает воспитателей, и не может успокаивать их совесть. Добрые воспитатели должны как сами наблюдать за нравственностью своих воспитанников, так и пользоваться посторонними сведениями об их поведении, наконец, – предупреждать тайною молитвою к Богу появление и развитие между ними губительных пороков. (Здесь, в особенности, имеется в виду тайное самоосквернение, или рукоблудие, и вообще, потеря воспитанниками детской невинности, полученной в крещении: например, в первом случае заботливый воспитатель обходит весьма часто спальни воспитанников, не дозволяет воспитанникам совместных постелей, требует, чтоб они не закрывались глухо одеялом и руки свои привыкали бы держать поверх одеяла, как только благоприятствует этому теплота комнаты; распространяет незаметно между ними, когда откроется нужда, и чтение против страшно-гибельного онанизма 72 и т. под.). – А еще ответственнее пред Богом поступают те из образователей юношества, которые собственными примерами увлекают воспитанников к злу; так, например, одни подают детям пример чрезмерной суетности (молодые учительши); другие и на уроки приходят не трезвыми; третьи нарушают посты, и это иногда допускается даже в сельской простоте сельским учителем (2Макк.6:1–26); четвертые сами вольно отзываются при воспитанниках о лицах и предметах священных или приглашают кого-либо из воспитанников в товарищи своего разгула; иные и нескрытно от воспитанников имеют преступные связи.

http://azbyka.ru/otechnik/Evgenij_Popov/...

19. Хорошо также знать характерные выражения, присущие Священному Писанию, и насколько возможно представлять их посредством примеров. 20. Следует еще знать, что [какая-нибудь] фраза [Священного Писания], относящаяся к нравственному [любомудрию], не обязательно предполагает нравственное созерцание, так же как фраза, относящаяся к природе, не обязательно предполагает созерцание природы. Наоборот, [места Священного Писания], относящиеся к нравственному любомудрию, [иногда] содержат естественное созерцание и даже богословие. Например, то, что говорится о блудодеяниях и прелюбодеяниях Иерусалима (Иез.16:15-34); о животных, живущих на суше и в воде, и о птицах, чистых и нечистых (Лев.11:2-19); о солнце, которое восходит и заходит и спешит к месту своему (Еккл.1:5), - все это относится, во-первых, к богословию, во-вторых, к нравственному учению, а в-третьих, к естественному [любомудрию]. Или: первое место соотносится с нравственным учением, а два других - с естественным [любомудрием]. 21. Слова [людей], достойных порицания, не делай предметом аллегорического толкования и не ищи в них духовный [смысл], за исключением тех случаев, когда Бог действовал ради Домостроительства, как было с Валаамом (Числ.22:17-19) и Каиафой (Ин.11:49-51), дабы один [пророчески] предсказал о рождении Спасителя нашего, а другой - о смерти Его. 22. Умозритель не должен быть угрюмым и неприступным для людей, ибо первое свойственно человеку, не познавшему логосы тварных вещей, а второе - человеку, не желающему, чтобы все люди спаслись и достигли познания истины (1Тим.2:4). 23. Часто необходимо притворяться незнающим, ибо вопрошающие не способны воспринять [то, что ты мог бы сказать им]. И ты будешь правдив, поскольку связан с телом и не обладаешь целокупным ведением [всех] вещей. 24. Будь внимателен к себе, дабы ради выгоды, [пустого] удовольствия или преходящей славы не высказаться тебе о чем-либо неизреченном и не быть изверженным из священных притворов (2Макк.6:4), уподобившись продающим в храме птенцов голубей (Мф.21:12-13).

http://lib.pravmir.ru/library/ebook/739/...

Ссылаясь на параллели, находимые в канонических книгах, автор требует от читателя такого же, как к этим, доверия к книге Товита, и сомнение в последней готов объявить за сомнение в боговдохновенных писаниях. Например, отрицание чудес, рассказанных в книге Товита, для него покоится на отрицании сверхъестественного и чудесного вообще (ср. стр. 362–363). Он не допускает, чтобы автор говорил о совершившихся фактах под видом предсказания о будущем. А между тем в книгах неканонических рассказывается и о таких чудесах, которых не признает и сам автор, наприм. чудесное восстановление всего Св. Писания Ездрою ( 3Ездр. 14 ), появление в воздухе носившихся в продолжении сорока дней всадников в золотых одеждах ( 2Мак. 5:2–3 ) и подобные (2Макк. 3:25–26; 10:29–30; 11:8–10). Арсений, м. Киевский, говорит о третьей книге Ездры: «ясные пророчества в ней об И. Христе, каких нельзя сыскать у истинных и несомненных пророков, убеждают в той мысли, что писатель, по благочестивой, но дерзновенной ревности, превратил прошедшие события в предсказания» (Введ. стр. 189). Но и при таком, недостаточно критичном отношении автора к книге Товита, ему не удается параллелями из канонических писаний устранить все затруднения к признанию исторического характера этой книги. Это было указано мною в отзыве. Теперь в своей «Защите» автор жалуется на то, что я мало обратил внимания на выясненную им мнимость этих затруднений, и снова подробно повторяет изложенные в его исследовании доводы. Это налагает на меня обязанность войти в более подробное рассмотрение тех из них, о которых в отзыве моем было сказано кратко. По поводу моего замечания, что, «несмотря на все ухищрения толкователей, им не удается устранить из слов ангела Рафаила: («Я Азария, сын Анании, из братьев твоих» – Тов.5:13 ) элемента очевидного прямого обмана», беспримерного в канонических книгах, автор пишет: «я не предполагал, чтобы кто-либо из православных богословов мог придавать серьезное значение этому старому и давно выясненному рационалистическому (?) возражению» (стр.

http://azbyka.ru/otechnik/Vasilij_Myshcy...

373. Слово в великий пяток (Говорено в Троицкой лавре.) 1806 «Совершишася!» ( Uoah. XIX, 30 ) – возопил Иисус на кресте, и возопил «гласом велиим» ( Мф.27:46 ), дабы он услышался в небесных и земных и преисподних; – гласом, который расторгнул церковную завесу, чтобы показать прехождение законной сени; – гласом, который потряс землю и прошел в сердца гор каменных, дабы в тоже самое время проникнуть и – ежели сие возможно, всемогуществу – смягчить каменное сердце ожесточенного народа. Но «одебеле сердце людей сих, и ушима своима тяжко слышаша, и очи свои смежиша, да не когда узрят очима, и ушима услышат, и сердцем уразумеют, и обратятся, и исцелю я» ( Uc. VI. 10 ) – жалуется Врач душ и телес. О, Распятый! Мы и в отдалении многих веков слышим вопль Твой, видим язвы Твои – и оружие скорби сердце наше проходит. «Совершишася!» но Искупитель продан, истина осуждена, святость поругана, Бог «оставил» ( Мф.27:46 ) Бога. «Совершишася!». Но благословение Израилево на древе проклятия, но чаяние языков умирает. «Совершишася!» но падший человек вновь падает ниже прежнего – самоубийца делается «богоубийцою». Какой ужас! Кажется, ад радостно скрежещет, и гордый враг наш хочет уверить себя и своих единомышленников, что «все совершилось» ( Ин.19:24 ) – значит «все погибло». О, Распятый! мы не соблазняемся о Тебе; мы с учениками Твоими «глаголем тя быти Христа, Божию силу и Божию премудрость» ( 1Kop. I. 24 ); мы веруем, что Ты «глаголы живота вечнаго имаши» ( Uoah. VI, 68 ). Исцели словом Твоим рану Твоими ранами пронзенной души, а вместе и загради уста глаголющих неправедная (ср. 2Макк.14:36); научи нас тайне страданий Твоих; открой нам, какое великое дело и для кого с Твоею кончиною окончилось ? Христиане! Он не ответствует нам более. Уже Он «преклонь главу, предаде дух» ( Uoah. XIX. 30 ), как бы желая оставить нас в размышлении при кресте и гробе своем. «Совершишася!» ( Uoah. XIX. 30 ) Не думайте, чтоб умирающая премудрость оставила нас в неведении о таинственном знаменовании сего изречения. Мы находим его пространное изъяснение, начатое в «книге бытия человеческаго» ( Быт.5:1 ) и оконченное в «книге жизни Иисусовой» 896 . Чтение сих великих книг может и должно занимать целую жизнь, но несколько строк из каждой достаточны вразумить нас.

http://azbyka.ru/otechnik/Filaret_Moskov...

е. снова делаются одержимы похотью (к Быт.29:2–3 ). Скромный дом городских ворот (Tosefta Berachot IV, 18, IX, 22, ср. Erubin VIII, 4, Oholot XVIII, 10, Sota VIII, 3) уже давно утратил своё значение места импровизированных религиозных собраний, которые, став регулярными, потребовали отдельного здания. Если при осквернении храма Гелиодором, о чём говорит 2Макк.3:19), еврейские девушки бегут к воротам города, то это ещё не показывает, чтобы здесь было ординарное место молитв. По Iomma 2а ворота города с иудейским населением должны были иметь мезузу, молитвенную (конфессиональную) надпись двери дома, следовательно, предохраняемые мезузою ворота если не были обитаемы, то всё же носили характер жилища, по крайней мере еврейское население города Махузы на Тигре должно было оправдываться, что не имело мезузы, надписи порога на воротах, из опасения показаться суеверным языческому меньшинству насельников города. Синагога мезузы не требовала. Древнейшее свидетельство о полевых синагогах даёт талмуд в изложении правового положения подкинутых детей. При отмечаемом всеми языческими писателями чрезмерном детолюбии евреев (augendae multitudini consulitur у Тацита наряду с речью о мизоксении – отвращении от чужеземцев у евреев) подкидывание детей было немыслимым, поэтому такие дети считались происходившими не из иудейских кругов, но если дитя было подкинуто в синагогу на поле, то за ним признавалась возможность законного происхождения от бедной еврейской семьи (Kidduschin 73b). Положение синагог на поле вдали от города создало потребность удлинения служб под праздники наподобие христианских вигилий 206 и агрипний 207 . Запаздывавшие на Богослужение тяготились одиночеством на поле в синагоге, а поэтому апостол синагоги вводил новые и новые молитвы, пока не успевали все путники давно=и новоприбывшие помолиться. Орах хайим – иудейский служебник запрещает оставлять одного молящегося в синагоге и требует совместной молитвы. Если здесь не атавистическая черта храмового культа, где сразу действовали многие священники и левиты, то возможно, что боязнь одиночества в синагоге навеяна её древним положением не среди других зданий, а на далёком поле.

http://azbyka.ru/otechnik/prochee/v-pamj...

под 19 дек.)) и друг.), есть уже нареченный судия «мирови» ( 1Кор.6:2 ), вместе со святыми ангелами и апостолами. – Умышленный и сознательный богохульник, вместе в тем, оскорбляет и ближних. Своими богохулениями он производит всеобщее негодование, касаясь веры, которая есть святыня человека, высшее из всех благ. Слабым душам он и существенно вредит, потому что эти души после его богохулений и подумают иногда: «В самом деле, не так ли…?» Но и твердые в вере люди, но и глубоко благоговеющие к Богу и святым, должны усиливать свои чувства, чтоб не ослабить в себе благоговения, например, к Иисусу Христу или Богоматери, которых безбожник в глазах их похулил ( Тит.3:10 ). Он опасный член государства: какого злодеяния нельзя ожидать от того, кто не боится поносить Самого Бога и святых? – За богохульство в Ветхом Завете назначалось смертная казнь: например, Навуфей по ложному обвинению в этом грехе был побит камнями ( 3Цар.21:13 , снес. Лев.24:16 ); в Новом Завете этот грех относится к признакам последних времен ( 1Тим.1:20 ). – Что же может исправить богохульника? Если богохульство произносится по неразумию, или, как только сильнейшая брань в нетрезвом виде, или же по заблуждению, как в последнем смысле называл себя «хульником» апостол Павел ( 1Тим.1:13 ), то оно пройдет вместе с тем, как к человеку возвратится разумное сознание, – и не будет лишено помилования. Но сознательного, но намеренного и многократного богохульника вразумит и исправит, разве, кара Божия; так некогда был наказан за свою гордость и богохульство царь Антиох: еще живым стал гнить Антиох; зловоние от него исходило на целое войско и было невыносимо для всех (2Макк.9:9:28) 29 . Ропот на Бога «В пустыне сей падут елицы ропташа на Мя», некогда сказал Бог и исполнил о ропотливых евреях ( Числ.14:29 ). Одни из людей ропщут за самих себя в каком-либо чрезвычайном несчастье или горе; например, говорят даже: «зачем мы родились на свете?» Другие произносят ропот за других: «зачем же это Бог отнимает (чрез смерть) мать у стольких малолетних детей»? Третьи смущаются промыслительными действиями Бога в истории целого человечества в какое-либо данное время: «зачем допускались войны..., зачем бывают нужды людей»? Ропот не заключает еще в себе ненависти к Богу, но он выражает гнев-досаду на самого Бога.

http://azbyka.ru/otechnik/Evgenij_Popov/...

Относительно других многочисленных аллюзий и ссылок на библейские повествования, особенно о древнейших временах (патриархи, Исход, судьи) ср., напр., A.M. Dubarle (AnBib 24/2, 137–156) и E. Zenger (JSHRZ 1981, 439–446). Изобразительная техника, с помощью которой обширный исторический опыт и толкование истории выражается через индивидуальные обстоятельства и многообразие литературных форм, соединение контрастирующих друг с другом фигур и сцен, соответствует технике античного романа (E. Zenger). Но одновременно многочисленные речи и молитвы, имеющие основополагающее значение для общей композиции дошедшей до нас Книги Иудифи, придают повести отчетливый дидактический характер. Таким образом, и здесь, как в случае с Книгой Товита, жанр лучше всего определяется как богословская поучительная повесть романного рода. 2.3. Время возникновения Ссылка на Книгу Иудифи, содержащаяся в послании Климента Римского (1 Клим 55:3–5; ок. 96 до н.э.), дает надежный terminus ad quem. Однако некоторые внутренние данные «рассказанного мира» книги указывают и на историческое место, занимаемое рассказчиком, и позволяет определить terminus a quo, то есть время, когда могла, самое раннее, быть написана Книга Иудифи. Изложение истории Израиля, которым Ахиор отвечает на вопрос Олоферна о том, что это за народ, живущий в горной стране (5:3), ведет читателей в ту эпоху, о котором повествует рассказ: после множества войн, депортации, разрушения Храма и чужеземного владычества над их городами иудеи вернулись из рассеяния, вновь овладели Иерусалимом и Храмом и поселились в «пустой горной стране» (5:18–19, ср. об этом предзнаменование в Иез.36:33–38 и принципиальное место Исх.15:17 ). Однако из вводного описания «израильтян» становится ясно, что имеется в виду не только персидская эпоха: эти люди недавно вернулись из плена, весь народ собрался, и были освящены оскверненные сосуды, алтарь и «дом» (т.е. Храм) (4:3). В Книге Ездры (1–6) говорится о возвращении сосудов из Вавилона, куда их увез Небукаднецар в 587–586 гг., а также о том, что весь народ собрался и были восстановлены алтарь и Храм, но не говорится об освящении, связанном с тем, что они были осквернены. Таким образом, рассказ повествует о событиях 516г. до н.э., тем самым указывая на происшедшее в 164г. до н.э., когда Храм и город были взяты Иудой Маккавеем, был очищен Храм и учрежден праздник Ханукка (1Макк.4:36–59; 2Макк.10:1–10).

http://azbyka.ru/otechnik/Biblia2/vveden...

Кроме того, персидские имена полководца Олоферна и евнуха Вагоя (Багоя), а также именование губернаторов сатрапами и др. связывают с великим врагом Навуходоносором еще и события, происходившие при персидском владычестве (например, крупный поход Артаксеркса III Оха в Сирию, Финикию и вплоть до Египта в сер. IV в. до н.э.). Такая перспектива позволяет назвать в большом заключительном гимне (16:10) «персами и мидянами» тех, кто в предшествующем рассказе и ниже, в 16:13, именуются «Ассуром» или «ассирийцами». Но одновременно ситуация, описываемая в Книге Иудифи, явно связывается с походом Александра (ср. упоминание в 1:6 реки Гидаспа) и бедствиями селевкидской эпохи, связанными с деятельностью сирийских царей Антиоха IV Эпифана и Деметрия I («Ассирия» должна, вероятно, напоминать Сирию). Поведение и участь Олоферна призваны напомнить не только Сисару, полководца царя Ханаанского Иавина из Асора ( Суд.4–5 ), и филистимлянина Голиафа, «единоборца», который «поносил боевые ряды Бога Живого» и которому юный Давид отрубает голову своим мечом ( 1Цар.17 ), но и (в особенности) селевкидского полководца Никанора, голова и правая рука которого были вывешены в качестве победных трофеев в Иерусалиме (1Макк.7; 2Макк.15). Аналогично тому, как рассказчик переносит на Навуходоносора и его представителя Олоферна легенды о завоевателях и угнетателях разных веков, обладавших огромной военной силой, он наделяет и двух своих главных героев – предводителя аммонитян Ахиора и прекрасную, умную и богобоязненную вдову Иудифь – чертами важных персонажей библейского предания и греческой литературы, внося, однако, свои существенные изменения. Ахиор с его речью, выражающей уверенность в спасительной силе Бога Израилева, представляется Олоферну не заслуживающим веры пророком (6:2), как некогда – Валаам Валаку ( Чис.23–24 ). Одновременно в этом неиудее, пришедшем к твердой вере в Бога Израилева, столь замечательно понявшем историю Израился как отражение верности народа своему Богу, просвечивает идеал прозелита эллинистической эпохи. Совершив обрезание, он «присоединился к дому Израилеву» (14:10). Это выражение имеет особое значение ввиду запрета на прием аммонитян и моавитян ( Втор.23:4 ). Возможно, в речи Ахиора, в разделе, где говорится о предках Израиля (5:6–9), столь подробно говорится об их происхождении от халдеев и изгнании их из Халдеи из–за перемены ими религии для того, чтобы указать «верное» истолкование заповеди Пятикнижия во Втор.23:4 – прозелит, если даже он аммонитянин по происхождению, более не есть «аммонитянин», подобно тому как Авраам перестал быть халдеем.

http://azbyka.ru/otechnik/Biblia2/vveden...

   001    002    003    004    005    006    007    008   009     010