| 6:15 Локоть – мера длины, ок. 45 см, т. е. размеры ковчега: 13522,513,5 м. 78 а 6:16 Друг. возм. пер.: окно/ отверстие для света. 79 б 6:16 Один из возм. пер. неясного евр. текста. Иные переводят: и заверши ее (крышу) так, чтобы она на локоть выдавалась над стеной ковчега. 80 6:18 Букв.: но с тобой установлю Я Союз/ Завет. Завет (евр. берит — договор, соглашение, завещание) – в Священном Писании это слово главным образом употребляется для обозначения отношений, установившихся между Богом, с одной стороны, и Израилем как избранным народом — с другой. Ясно, что это не был договор между равными сторонами. Слово «договор» здесь и не может быть употреблено в его обычном значении: это особое соглашение заключалось между вечным Богом и смертным человеком. Сам Бог определял условия соглашения, сообщал их Своему народу и оставлял за ним право принять или отвергнуть такое соглашение, или завет. Бог и Его народ при этом завете принимали на себя определенные обязательства. По сути своей, завет включал в себя всё, что требовалось для полного осуществления Божьего намерения спасти человека. 81 7:2 С м. Лев 11 и Втор 14:3–21 . 82 7:15 Букв.: всякой плоти; то же в ст. 16 . 83 7:20 Т.е. где–то на 7 м. 84 7:23 В некот. рукописях: было уничтожено. 85 8:1 «Бог вспомнил…» – не раз повторяющееся в Бытии и других книгах ВЗ выражение: Бог «вспомнил» об Аврааме (19:29), Он «вспомнил» о Рахили (30:22), «вспоминает» о Своем Завете (9:15, 16) и т. д. Человеку велено помнить не только о прошлом, но и о будущем (см. Ис 47:7; Эккл 11:8), т. е. более точный эквивалент этому слову в библейском употреблении – «думать о…», а не вспоминать о ком–нибудь или чем–нибудь забытом. Когда Бог «вспоминает», Он действует – Он спасает Лота, дает Рахили детей, освобождает Израиль от рабства (Исх 2:24; 6:5). 86 8:4 И ли: на одной из гор Арарата. Арарат – евр. наименование Урарту, царство на севере Ассирии (2 Цар 19:37; Ис 37:38; Иер 51:27), ныне территория восточной Турции, южной Армении и северо–западной части Ирана. 87 |
| 8. Бл. Иероним подчеркивает, что иудеи отнесли Кн. Даниила к «Писаниям» (Кетубим) в связи с тем, что Даниил представлен в книге не столько как пророк (в традиционном смысле слова), сколько как мудрец (бл. Иероним. Толкование на Кн. пр. Даниила, I, 3). 9. J. Brighm. Hismory of Israel, р. 408. 10. Характерные черты мировоззрения автора Кн. Даниила, указывающие на его связь с традицией мудрецов, отмечены у G. von Rad (Old Testament Theology, v. 2, р. 308 ff.). 11. Ср.: Гесиод. Труды и дни, 109-174. См.: А. Мень. Дионис, Логос, Судьба. Миф о «золотом веке» и упадке человечества был, вероятно, заимствован Гесиодом из восточных источников. См.: ТЛДМ, с. 26, 90. 12. Ср.: Ис 13-14. Иногда символом греховного Града были Эдом или Кириам-Тоху (Город Хаоса) (см.: Авд 1, 1-3; Ис 24, 10, Малах 1, 2-5). 13. Концепция Августина изложена в его книге «О Граде Божием» (XIV, 28 сл). Идеи Августина, основанные на Библии, получили развитие в главных направлениях христианской историософии. Она отрицает как языческий циклизм, так и учение об однолинейном прогрессе, рассматривая историю как целостный поток, который до наступления Царства Божия отличается двойственным характером (см.: А. Мень. Истоки религии, гл. VIII). Град земной обречен, ибо в своих устремлениях не выходит за пределы посюстороннего. Град же Божий идет по пути бесконечного восхождения (см. Н. Бердяев. Смысл истории. Париж, 1963, с. 227). 14. Дан 4, 25 сл.; 5, 1 сл. 15. Дан 7, 2-8 «Четыре ветра» в ст. 2 указывают на всемирное значение событий, отраженных в видении. Как полагают современные экзегеты, ст. 4-5 первоначально читались так: «Первый — как лев, но у него орлиные крылья, между зубов во рту его три клыка. Ему сказано: Встань и ешь мяса много. Я смотрел, доколе не вырваны были его крылья, и поднят он был от земли. Вот еще зверь, похожий на медведя; он стоял с одной стороны и стал на ноги, как человек, и сердце человеческое дано ему». Три клыка первого зверя означают, по-видимому, трех главных вавилонских царей «Человеческое сердце» второго зверя указывает на относительную мягкость законов Мидийского царства. Четыре головы третьего зверя — Кир, Ксеркс, Артаксеркс и Дарий. Рог четвертого зверя (эллинистические царства) — Антиох Эпифан. |
| Император: Я не говорю, Ксен, ничего подобного. Что Закон был дан народу Богом, – и я, да и всякий скажет. Но он является своего рода наброском и предначертанием образа; а когда на картину наложены краски, предварительный набросок делается невидим, но полностью не стирается, – ведь картина по отношению к нему являет собой более важную действительность, – так же надо понимать и соотношение Закона и Евангелия. Евангелие есть истина, но из этого никоим образом не следует, что Закон – ложь, и люди верят, что он дан Богом, что он справедлив и свят. И так же, как незаконченность и несовершенство наброска служат ясности образа, ограниченность Закона – полноте Евангелия, ведь, хорошо вглядевшись, в нем можно различить Закон. За исключением немногого, что объясняется соображениями и нуждами того времени и отсутствие чего не причиняет никакого вреда, всему, что есть в Законе, вполне ясно наставляет и научает Евангелие. Например, не прелюбодействовать, не воровать, не лжесвидетельствовать ( Мк.10:19 ), любить Бога всею душою, силою и помышлением (ср. Мк.12:30 ) Евангелие научает лучше и с гораздо большим эффектом. Закон говорит: «Не прелюбодействуй» ( Исх.20:14 ), Евангелие же: «Не возжелай» (ср. Мф.5:28 ). Видишь разницу: возжелавший жену другого подвергся искушению, но, будучи, допустим, воздержанным, воздержанностью победил влечение, а может ведь статься, что и не устоял и был побежден. С самого же начала не возжелавший как может стать прелюбодеем? Закон говорит: «Не кради» ( Исх.20:15 ), Евангелие же заповедует не только это, но и быть готовым давать нуждающимся и всем просящим (см. Мф.5:42 ). Закон учит воздавать «зуб за зуб» ( Исх.21:24 ), Евангелие же настолько далеко от мести, что рекомендует ударенному подставлять себя еще желающим полностью насытиться гневом, говоря: «Если тебя кто-нибудь ударит в правую щеку, обрати к нему и другую» ( Мф.5:39 ), «И если кто-нибудь заставит тебя идти с ним одно поприще, иди с ним два» ( Мф.5:41 ). Закон говорит: «Исполняй перед Господом клятвы твои» ( Лев.19:12 ; Втор.23:21 ; Мф.5:33 ), т. е. не преступай клятвы, Евангелие же повелевает вообще не клясться (см. Мф.5:34–36 ), ибо многократно поклявшийся когда-нибудь да ошибется, а вовсе этого не делавший как может нарушить клятву? Закон позволяет мужчине брать в жены столько женщин, сколько он может прокормить, количество же наложниц он никак не ограничил, но оставил нашему произволению; Евангелие же предписывает единобрачие, вступать во второй брак позволяет только после смерти первой жены, а иметь наложниц запрещает полностью (ср. Мф.19:5–12 ; 1Кор.7:8–16 ) и на этом не останавливается, но, не отрицая брака ввиду природной необходимости, ибо хорошо знает о ней Творец естества, все же выше почитает девственность (см. Мф.19:12 ) и с большей честью венчает сохранивших ее. И говорит это, не принуждая, но советуя лучшее и более высокое, «ибо иго Мое, – сказал Господь, – благо, и бремя Мое легко» ( Мф.11:30 ). |
| Подробнее об этом можно читать у А. Спасского: – отношение пророков к обрядовому закону Моисея (Чт. в общ. Л. Д. преосвящ. 1886, март). Ис.1:12 . Когда вы приходите являться пред лице Мое, кто требует от вас, чтобы вы топтали дворы Мои? Приходить в храм, пред лице Божие, с дарами и в то же время питать в сердце дурные чувства по отношению к ближним (см. ст. 16 и 17) – это значит напрасно топтать двор Божия храма. Ис.1:13 . Не носите больше даров тщетных: курение отвратительно для Меня; новомесячий и суббот, праздничных собраний не могу терпеть: беззаконие – и празднование! «Дары» – по евр. mincha в отличие от zebach, означают приношения хлебные ( Лев.2 ) «Тщетные» – правильнее сказать, лживые, не выражающие действительного настроения приносящих. Такой дар, по более точному переводу с еврейского, есть отвратительное курение для Бога. Здесь mincha называется курением потому, что часть хлебного приношения вместе с ладаном сжигалась на жертвеннике ( Лев.2:2 ). «Новомесячие». Начало каждого месяца или каждое новолуние сопровождалось прибавлением к ежедневной жертве всесожжения праздничного жертвоприношения, состоявшего из двух тельцов, одного овна и семи единолетних агнцев, с соответственным хлебным приношением. Кроме того, приносилась еще жертва о грехе, состоявшая из одного козла; в это время священники трубили в священные трубы ( Чис.28:11–15 ; Чис.10:10 ). В позднейшее время еврейской истории, в дни новомесячий прекращалась торговля и промыслы ( Ам.8:5 ) и набожные израильтяне искали назидания у пророков. Празднуя новомесячье, Израиль испрашивал у Господа благословение на труды в начинающийся месяц (Кейль. Руков. к библ. археологии, ч. 1 -я, § 73. Киев, 1871 г.). Ис.1:14 . Новомесячия ваши и праздники ваши ненавидит душа Моя: они бремя для Меня; Мне тяжело нести их. Ненависть приписывается Богу в переносном смысле. Это значит, что Бог устраняется от праздников иудейских, которые вовсе не были выражением действительной радости о Боге. – Мне тяжело нести их. Изображая Бога уставшим от этих праздников, пророк, очевидно, намекает здесь на ту усталость, какую и всякий человек ощущает, когда ему приходится заниматься делами, не приносящими никому ни малейшей пользы. |
| 16:20. Такая лексика характерна для картины конца света (6:14) – вселенского, космического катаклизма. 16:21. Этот град гораздо более мощный, чем в Исх. 9:24 ; он будет крушить все на своем пути, не оставляя живых; этот образ тоже вызывает ассоциации с концом времен. Отказ покаяться указывает на то, что они заслуживают скорого суда ( Исх. 7:22 ); см. коммент. к Отк. 16:9 . 17:1–5 Видение блудницы Хотя в Ветхом Завете понятие «блудодеяния» обычно относится к отступившему от Бога народу (напр.: Лев. 17:7 ; Ис. 1:21 ; Иер. 3:1–14 ; Иез. 16, 23 ; Ос. 4:15 ), оно также использовалось по отношению к крупным экономическим или военным центрам. Так, в Иер. 51Вавилон изображен блудницей, чье вино опьяняло все народы (см.: Иез. 26 – пророчество о Тире); Ниневия как столица могущественной империи также была названа блудницей и чародейкой, которая продавала народы (в рабство) своим блудодеянием и волшебством ( Наум. 3:4 ). Волшебство и блудодеяние также связываются воедино в Ис. 57:3 ; ср. с 4Цар. 9:22 . Ложная пророчица, которая упоминалась в Отк. 2:20 , тоже может быть частью этой общей системы. См. коммент. к 18:23. 17:1. Посредничество ангелов известно из апокалипсисов, особенно когда речь шла о небесном или земном путешествии. В древнем изобразительном искусстве города были представлены в виде своих богинь-покровительниц, часто восседавших на троне на берегу реки; Рим, который распространил свою власть по всему побережью Средиземного моря, здесь вполне естественно изображается как сидящий на «водах многих» (ср.: Пс. 64:8 ; Ис. 17:12,13 ). 17:2 . Правителей вассальных государств в Азии и в Сирии, подчиненных Риму, называли «царями», несмотря даже на то, что они должны были подчиняться Риму и сотрудничать с его агентами; они также поддерживали культ императора. Несомненно, они не считали, что поступают как политические блудницы, но акции национального сопротивления (напр., мятежи в Иудее, которые носили также и религиозный характер) могли заставить их произвести переоценку ценностей. О народах, опьяненных вином Вавилона, см. в Иер. 51:7 . |
| Геф. Один из пяти главных филистимских городов (1,8 и ком.); Озия вернул его, отвоевав у сирийского царя ( 4Цар. 12,17 ; 2Пар. 26,6 ). не лучше ли они сих царств? не обширнее ли их пределы пределов ваших? Иначе: «Не лучше ли вы, чем эти царства?» Земли этих городов по площади были не больше Израиля, поэтому ответом на второй вопрос должно быть: «Нет». Следовательно, подразумеваемый ответ на первый вопрос также должен быть: «Нет, не лучше». В этом и заключается трагизм положения, поскольку в силу особого откровения Божия Израиль и Иудея должны были быть намного лучше своих соседей. Но если язычники не избежали завоевания, то тем более не избегнут его Израиль и Иудея. 6 торжество насилия. Насилие как образ жизни восторжествовало в Израиле, но израильтяне не хотели признать, что приближается день Страшного суда (ср. 5,13). 6 из слоновой кости. См. 3,15. тельцов с тучного пастбища. Этих отборных тельцов специально разводили и откармливали для особых случаев. Они предназначались в пищу самаринским богачам. 6 из чаш. Здесь древнееврейское слово, означающее очень большую чашу, наподобие той, из которой производились излияния крови на жертвенник ( Лев. 1,5–11 ). Судя по всему, эти чаши, большие и тяжелые, изготовлялись из драгоценных металлов: «одна серебряная чаша в семьдесят сиклей» ( Чис. 7,13 ) была принесена Наассоном для освящения жертвенника в скинии, поставленной Моисеем. не болезнуете. Букв.: «не болеете печалью». Иосифа. См. ком. к 5,6. 6 пойдут они в плен во главе пленных. В древнееврейском тексте эта фраза образует игру слов в сочетании с выражением «первенствующего народа» (6,1). Израильтяне привыкли считать себя во главе всех народов, теперь же им предстояло первыми отправиться в плен. 6:8–14 Тема суда Божия следует за обличениями в 6,1–7. Клянется... Самим Собою. См. ком. к 4,2. Такого рода клятва указывает на неизменность Божественного определения (ср. Евр. 6,13.14 ). чертоги. См. ком. к 1,4. 6 в каком доме... десять человек. Смысл этих слов не вполне ясен. Возможно, они означают десять человек, оставшихся в большом, богатом доме, или десять человек, уцелевших из числа представителей рода и домочадцев, или только десяток воинов (наименьшее боевое подразделение), продолжавших оборонять дом от неприятеля. |
| 30:9–14 Неправильно возведенное строение. Правда и праведность (10) изображены настолько же необходимыми для общества, насколько крепость и аккуратность постройки необходимы для здания (13). Это одно из наиболее ясных подтверждений логичности судов Божьих; ср.: Иез. 13:10–16 об обмазывании стены грязью; Ам. 7:7–8 о свинцовом отвесе и Авв. 2:9–11 о камнях и перекладинах домов, свидетельствующих против тирана. 30:15–17 Цена неверия. Ст. 15 следует выделить из отрывка как откровенный вызов Исайи (см.: 7:1–9). Покаяние буквально – «обращение» к Богу (ср.: 10:21); покой и тишина противопоставляются паническому бегству из ст. 16 (ср.: 28:16); упование придает этим откликам оттенок любовности. Угроза ст. 17 – это оборотная, грустная сторона обещания из Лев. 26:8 и Втор. 32:30 . 30:18–26 Блага про запас. От Ассирии и Египта повествование переходит к заре славы, вначале касающейся человеческих отношений (18–22), а затем и материальных благ (23–26). Следует отметить, как отличается долготерпение Бога от нетерпения людей, как велика Его доброжелательность как Судьи (18б,в; ср.: 5:15–16). Близкие отношения, описанные в ст. 20–21, это скорее отношения Нового Завета (ср.: Иер. 31:33–34 ), нежели отношения после окончательного воцарения Славы Божьей, потому что еще не исключены «уклонения», то есть вероятность оступиться, хотя такая возможность и будет сведена к минимуму (21). Существительное учители здесь во множественном числе, которое означает полноту величия Божьего (как в RSV), а само слово имеет отношение к научению моральному закону, tora (закон). Его голос, призывающий нас, слышен позади (21) только тогда, когда мы отступаем от Него вместо того, чтобы приступить к Нему. Ст. 23–26, по контрасту со ст. 20а, выражают в терминах знакомого мира новую реальность, неизмеримо превосходящую его (ср.: 60:19–22; 65:17–25). 30:27–33 Огонь очищающий. Эти стихи возвращают нас к текущему моменту и посвящены «Ассуру» (31), но в дальнейшем они уже касаются конца времен. Однажды безбожные силы окажутся захваченными поднимающимся потоком (как Иудея в 8:8) и ведомыми за уздечку Господом (как Ассирия в 37:29) к собственному разрушению. Однако для нас это означает освобождение (29): каждый удар карающего жезла будет вызывать радостные звуки тимпанов (32), как в истории с Мариам (ср.: Исх. 15:20 ), хотя на этот раз могилой врагам станет не Красное море, но Тофет, то есть огненная пропасть конечного уничтожения, которая в Новом Завете названа геенной или адом. В Иер. 7:31–32 описано, каким образом возникло это название. Под царем здесь, вероятно, подразумевается Молох (RSV: ср.: 4Цар. 23:10 ), поскольку это имя созвучно слову «царь». |
| 31:1–5 Некоторые надеются на коней… Сравнительное соотношение силы плоти и духа (3) в представлении Исайи полностью противоречило представлениям его современников (ср.: 30:15–16) и в большой мере нашим с вами. В этом заложен ключ к пониманию его образа мышления, правильность которого была драматически подтверждена (ср. иронию в 36:8–9 с развязкой в 37:36–38.). В ст. 2 бедствие правильней будет понимать как широкий термин, обозначающий «зло» вообще (ср.: 45:7; Ам. 3:6 ). Ревущий лев и птицы в полете – это то, что свободно от человеческого вмешательства, под этими образами также может подразумеваться грозность и нежность Божьей защиты (ср.: Втор. 32:11 ). 31:6–9 Разгром Ассирии. Сверхъестественное поражение Ассирии описано в 37:36. Но Исайю больше тревожит обращение, чем освобождение; отметим проницательность его оценки ситуации (столько буквально «глубоко»; ср.: 29:15; Ос. 9:9 ). Ср. стих 7 с 2:20; 30:22. Об огне Господа на Сионе (9) – см. о его свойствах в 33:14. 32:1 – 35:10 О грядущем спасении и о мрачных событиях, предшествующих этому 32:1–8 Царство праведников Здесь мы видим четвертое пророчество о грядущем Царе (ср.: 7:14; 9:6–7; 11:1–5), изображающее Его величайшее торжество и процветание в Его подданных – от чиновников и до простолюдинов – присущих Ему свойств (дарованных Ему Святым Духом, 11:2; ср.: 32:15). (Отрывок можно перевести как «Если Царь будет царствовать по правде… то…» и т. д. Но знакомый нам вариант одновременно отличается более простым построением и в большей степени соответствует учению Исайи из 7:14 и дал.) Учитывая множественное число слова князья, верным переводом данного в оригинале слова «человек» будет каждый, как в NIV. Здесь говорится о людях, облеченных властью, которые используют ее также, как Господь использует Свою (ср.: 32:2 с 25:4–5; 26:4). Кроме того, здесь люди используют данные им способности (ст. 3; контрасте 30:10–11; 42:20) и желают обрести новые (4). Более того, истина уничтожит обман, служащий покровом пороку. Со ст. 5 ср. Лк. 22:25–27 о нелицеприятии Господа. Ст. 6–8 – это не предсказание, но пояснение к сказанному в ст. 5, что справедливо подчеркнуто употреблением настоящего времени в NIV. 32:9–20 Нет простого пути к миру |
| Исх.33:19 и Иез.12:25 ). Это есть та реальность, на которую указывает повторяющаяся в книге Иезекииля формула: «и узнают, что Я Ягве» ( Иез.6:14, 7:27, 37:13 и т.д.), подразумевающая, между прочим, и всесильное действие Ягве, и Его полную независимость от кого бы то ни было, и Его верность данным Им обетованиям, и Его твердое намерение спасти народ свой. Но тот же Ягве, действующий для спасения Израиля, близкий ему, присутствующий в нем и, в этом качестве, обитающий в его центральном святилище ( Втор. 12:5, 11 и сл., Исх.25:22 ), в Своем откровении непрестанно свидетельствует и о Своей святости (см. Лев.11:44, 19:2, 20:26, 21:8 , ср. Исх.15:11 , 2Цар.2:2 и т. д.). Что такое святость? И в чем эта сторона откровения Ягве сказывалась в отношении как Завета, так и пророческой акции в Израиле? §4. Пророки и свидетельство о святости Израиль, народ избранный Богом, определяется как народ святой ( Исх.19:6 , Втор.7:6 ). Святость в отношении к Израилю чаще всего понималась в культовом отношении. Тексты, вошедшие в состав Пятокнижия, сближают понимание святости в отношении к народу Божию с понятием ритуальной чистоты ( Лев.11:44, 19:2, 20:26 ). Но они же подчеркивают, что святость Ягве является для человека примером, нормой и источником святости. Поэтому, если народ святой был народом, отделенным от языческих народов, народом, который должен был хранить себя от всяких контактов, могущих быть для него источником ритуального осквернения, то призвание его к святости стало пониматься тоже как призвание к моральному совершенству и непорочности перед Ягве. Ниже будет показано, что раскрытие в Израиле морального понимания святости есть плод пророческой акции, в частности проповеди пророка Исаии. Пророкам дано было постигнуть, и показать, что святость Израиля определяется святостью самого Ягве, как трансцендентностью бытия Божия: они поняли, что если Бог есть иной в своем бытии, то народ святой есть тоже иной, т.е. не только внешним образом отделенный от язычников, но отличающийся от них всем своим бытием. |
| 1) ТРЕБОВАНИЯ К СВЯЩЕННИКУ. С. должен был быть без физич. недостатков ( Лев. 21:17–24 ). В отношении культовой чистоты и вступления в брак для С. действовали более строгие нормы, чем для рядовых израильтян ( Лев. 21:1 ; Лев. 22:1 ). В свою очередь предписания для ⇒ первосвященника, были более строгими, чем для остальных С. Все это указывало на святость Бога Израиля, а вместе с тем и на посредничество С. между народом и святым Богом (⇒ Святость, святое); 2) МЕСТА, ГДЕ ЖИЛИ СВЯЩЕННИКИ, И СОДЕРЖАНИЕ СВЯЩЕННИКОВ. В Ханаане С. жили в 13 из 48 городов, выделенных для проживания левитов. Все эти левит. города находились близ Иерусалима, а именно в уделах Иуды, Симеона и Вениамина ( Нав. 21:4 ). С. жили за счет даров, которые Израиль должен был приносить Господу. В Числ. 18:8–19 перечислено, что из жертв. приношений должно было идти на содержание С. кроме того, левиты, которые могли претендовать на ⇒ «десятину из всего, что у Израиля» ( Числ. 18:20–24 ), отдавали десятую часть от полученного ими как святой дар («святыня», «возношение Господне») С. ( Числ. 18:25–32 ). Израильтяне из потомков Аарона, имевшие физич. недостатки и поэтому не имевшие права совершать жертвоприношения (см. выше), тем не менее могли питаться от этих приношений ( Лев. 21:21–23 ). 3) ОДЕЯНИЕ СВЯЩЕННИКОВ. Во время богослужения одеяние С. состояло из льняного нижнего платья, тонкого льняного хитона, пояса и головной повязки ( Исх. 28:40.42 ). С. совершали службу босыми, как это видно из Исх. 3:5 ; 4) ПОСВЯЩЕНИЕ В СВЯЩЕННИКИ. При посвящении, ритуал которого описан в Исх. 29:1–35 и в Лев. 8:1 , в жертву за грех приносили одного тельца ( Лев. 8:14–17 ), в жертву всесожжения – одного барана ( Лев. 8:18–21 ) и в жертву посвящения – одного барана ( Лев. 8:22–29 ); С. кропили жертву оливковым маслом (⇒ Помазание). Из Исх. 28:41 ; Исх. 40:15 ; Лев. 8следует, что вместе с Аароном, как первосвященником, маслом были окроплены и его сыновья; это означает, что все С. должны были принять помазание. Возможно, что впоследствии помазание стал принимать только первосвященник. Помазание должно было символизировать посвящение С. Господу через дарование ему Духа Господня; |
|
|
