| 1 Предисловие архимандрита Макария к «Алфавиту Библии». Прим. ред. 2 От общения с Богом и со святыми Его (Деян. 2:39; Еф. 2:11, 12, 17, 18). Здесь и далее собственноручные примечания архимандрита Макария Глухарева. Прим. ред. 3 Здесь и далее все выделения курсивом слов и словосочетаний в тексте «Алфавита Библии» соответствуют подчеркнутым в рукописи. Прим. ред. 4 1 Ин. 2:8; 2 Кор. 4:6; Откр. 22:16; Откр. 2:26—28. 5 В рукописи — „Петр“. Рукою рецензента рукописи епископа Афанасия (Дроздова) сверху исправлено на „Павел“. Прим. ред. 6 Деян. 7:55—60, 8:1—4, 9:1—28 7 С человеком каким-нибудь (Мф. 16:17). 8 1 Фес. 5:23. 9 Пс. 7:10, 16:3, 138:23, 24; Лк. 2:35. 10 В духе верующих (Еф. 1:13, 14; 1 Ин. 5:10, 12; Гал. 4:6, 7; Рим. 8:16; Евр. 11:27; Гал. 3:1). 11 Еф.4:15—16. 12 Евр. 1:3; 2 Кор. 4:6; Ис. 6 13 Еф. 3:17; 2 Пет. 1:19; Еф. 4 14 1 Пет. 3:4; Еф. 4:22—24. 15 Еф. 3:8, 9, 1:8—10, 2:7, 21, 22, 4:13; Откр. 21:16; Ин. 3:16; Рим. 5:1—5. 16 Пс. 146:4. 17 Присутствие вездесущего Бога не ограничивается стенами храмов, но см.: Мф. 18:19, 20; Быт. 28:16, 17. 18 И Отец духов (Евр. 12:9). 19 Пс. 144:18; Мф. 15:8; Рим. 1:9; Флп. 3:3; Ин. 17:17, 19; Еф. 6:18; Ин. 14:6; 15:5. 20 Добрые ангелы и человеки благостию Божиею добры. 21 Тук (церковносл.) — жир; лучшая часть чего-либо; в переносн. знач. — символ изобилия. Прим. ред. 22 В рукописи — Иегова. «Иегова» — искусственная форма прочтения священного Божественного имени, открытого Моисею (Исх. 3:13—15; 6:2—3) и представленного в еврейском тексте Священного Писания четырьмя буквами (священная тетраграмма). На славянский язык переводится «Сый». В масоретском тексте (X в. от РХ.) священная тетраграмма вокализуется гласными от имени (или лат. YHWH), что при прочтении и дает форму «Иегова» (иная традиция чтения — «Ях(г)ве»). Со времен Реформации данная форма постепенно нашла свое место в европейских переводах, которые делались с еврейского текста Священного Писания. Но еще в дохристианскую эпоху из благочестивых побуждений охранения этой величайшей святыни священное Божественное имя при чтении чаще всего заменялось формой «Господь». Данная практика замены, характерная для всех древних переводов Священного Писания (Септуагинта — Κριος ; Вульгата — Dominus), была свойственна и традиции славянского перевода. В «Алфавите Библии» при прочтении священного Божественного имени архимандрит Макарий следует еще старой традиции, поскольку к тому времени (первая половина XIX в.) вопрос о правильном озвучивании Божественного имени в библеистике еще не нашел своего окончательного решения. Лишь к концу XIX в. библейская наука окончательно убеждается в искусственности первоначальной реконструкции озвучивания Божественного имени «Иегова». Прим. ред. |
| Фритц Ринекер, Герхард Майер (лютеране) Скачать epub pdf Медное море Во дворе храма Соломона, близ жертвенника всесожжений, с юго-зап. стороны от него, находился сделанный из меди большой резервуар для воды; его называли «медным морем» ( 3Цар. 7:23–26 ; 2Пар. 4:2–5 ). Это круглое по форме М.М. имело в диаметре 10 локтей (ок. 5,25 м), толщина его стенок составляла ладонь (ок. 7,5 см), а длина окружности – 30 локтей. Согл. 2Пар. 4:5 , оно вмещало 3 тыс. батов, а согл. 3Цар. 7:26 , – 2 тыс. батов (⇒ Меры длины, площади, объема и веса , II,2). Зная диаметр и высоту М.М. (5 локтей – 3Цар. 7:23 ), можно определить его вместимость, считая 22-литровыми ведрами (таков приблизит. совр. эквивалент бата). Если М.М. имело форму полусферы, то оно вмещало около 1730 ведер (прим. 38 тыс. л); если же оно было цилиндрич. формы, то в него могло войти около 2300 ведер (прим. 50 тыс. л). Упомянутое в тексте 3Цар. 7 число – 2 тыс. батов – можно считать округленным; оно указывает лишь на то, что количество воды в М.М. было ближе к 2 тыс., нежели к 1 тыс. ведер. Под верхними краями М.М., которые «походили на распустившуюся лилию» ( 3Цар. 7:26 ), находились литые украшения ( 3Цар. 7:24 : в др.-евр. тексте пекаим – «дикие огурцы», по сходству формы этих рельефных украшений с огурцами; в Синод. пер. – «(подобия) огурцов»). Зелмс предполагает, что речь здесь идет о чашечках распускающихся цветов (так он объясняет др.-евр. слово бакар во 2Пар. 4:3 , понятое в Синод. пер. как «вол»: этимологич. оно может быть связано также с корнем слова, означ. «проглядывать», «раскрываться»). Представление о подобных украшениях может дать цветочная чашечка, изображ. на треножнике из Угарита. М.М. стояло на 12 медных волах, разделенных на 4 группы, ориентиров. по четырем сторонам света. Обычно исследователи представляют себе волов стоящими, однако в тексте Библии не содержится пояснений по этому поводу. О символич. значении самого М.М. и этих волов в Библии также не говорится. Предложенные нек-ры-ми библ. критиками мифологич. истолкования явно не соответствуют библ. смыслу. М.М. предназначалось для очистит. омовений священников ( 2Пар. 4:6 ), а также, видимо, для наполнения водой 10 умывальниц, которые использовались при ополаскивании жертв всесожжения ( 3Цар. 7:38 ; 2Пар. 4:6 ; ⇒ Умывальник, умывальница , II). Вероятно, из М.М. черпали также освященную воду для приношения ревнования ( Числ. 5:14–17 ). |
| Глава 27 Иоафам, 11-й царь иудейский (Ср. 4Цар.15:32–38 ) 1–2. Время воцарения Иоафама; продолжительность и богоугодный характер царствования. 3–4. Постройки в храме, Иерусалиме и других местностях Иудеи. Удачная война с аммонитянами. 7–9. Заключительные замечания о царствовании Иоафама и его кончине. 2Пар.27:1 . Двадцати пяти лет был Иоафам, когда воцарился, и шестнадцать лет царствовал в Иерусалиме; имя матери его Иеруша, дочь Садока. 2Пар.27:2 . И делал он угодное в очах Господних точно так, как делал Озия, отец его, только он не входил в храм Господень, и народ продолжал еще грешить. Ср. ( 4Цар.15:32–34 ), «Толковая Библия», т. II, с. 528. В характеристике благочестия Иоафама во ( 2Пар.27:2 ) имеется замечание: «только он не входил в храм Господень», т.е. не подражал отцу своему Озии ( 2Пар.26:16–20 ) в его преступной попытке совершать священнодействие в храме. Совершенно превратно некоторые раввины (Кимхи и др.) понимали это выражение в смысле указания на то, будто Иоафам, испуганный постигшим в храме отца его страшным наказанием, вовсе не решался входить в храм и совершал жертвоприношения на высотах; между тем в тексте ст. 2 грех служения на высотах приписывается только народу, а не царю. 2Пар.27:3 . Он построил верхние ворота дома Господня, и многое построил на стене Офела; 2Пар.27:4 . и города построил на горе Иудейской, и в лесах построил дворцы и башни. Строительная деятельность Иоафама коснулась сначала Иерусалима и прежде всего храма: он построил (ст. 3) так называемые «верхние» (евр. елийон, LXX: τν ψηλν, Vulgata: excelsam, слав.: «высокая») ворота дома Господня, лежавшие, по господствующему в науке представлению, на северной стороне и тожественные с воротами Вениаминовыми ( Иер.20:2 ), см. у проф. Олесницкого, «Ветхозаветный храм», с. 669 8 . Кроме того, Иоафам обстроил Офел (стих 3), ср. ( 2Пар.33:14 ; Неем.3:26,11:21 ; Ис.32:14 ). Именем Офел (собственно: «холм»; см. ( 4Цар.5:24 ; Мих.4:8 )), как полагают исследователи библейских древностей, называлась восточная или юго-восточная часть стены, окружавшей храм, и башня, стоявшая при ней. Название это могло произойти от предместья Иерусалима, расположенного на восточном склоне горы Мориа (см. А.С.Норова , «Путешествие к святым местам», изд. 3, 1854, ч. III, c. 310; проф. Гуляева, «Исторические книги», с. 561; проф. Олесницкого, «Ветхозаветный храм», с. 572,642 и др.; ср. И. Флавий, «Иудейская война», VI, 6, 2). |
| Разделы портала «Азбука веры» Сын Человеческий (евр. бен-адам , арам. бар-енаш ) – словосочетание, часто употребляемое в Ветхом Завете как синоним человека ( Пс.79:18 ). Оно обозначает члена человеческого рода («сын Адама») и подчеркивает преходящесть человека, его слабость, незначительность перед Богом ( Ис.51:12 ; Иов.25:6 ; Пс.10:4 ; Иез.2:1,3 и др.), но одновременно – величие как следствие Божией благости, поставившей его венцом всего творения ( Пс.106:8 ; Притч.8:31 ; Пс.8:5 ). В Книге пророка Даниила (ок. 164 до н.э.) значение имени Сын Человеческий существенно изменяется и оно впервые становится синонимом Мессии, приход Которого полагает конец последовательной смене владычества на земле четырех всемирно-исторических царств (вавилонского, персидского, мидийского и греческого, – возможны и иные отождествления), символизируемых четырьмя фантастическими гербовыми зверями ( Дан.7:1–8 ). «Видел я… вот, с облаками небесными шел как бы Сын Человеческий, дошел до Ветхого днями, и подведен был к Нему. И Ему дана власть, слава и царство, чтобы все народы, племена и языки служили Ему. Владычество Его – владычество вечное, которое не прейдет, и царство Его не разрушится» ( Дан.7:13-14 ). Посланничество этого таинственного Сына Человеческого – не продолжение деятельности земных царей, и Его человеческий облик указывает на отличие Мессианского Царства от «звериных» политических империй. Он возглавит эсхатологическое царство, духовное и трансцендентное. В памятниках позднейшей иудейской апокалиптики (Книга Еноха) образ Сына Человеческого дополняется новыми чертами, однако нет речи о его земном происхождении и страданиях. В Евангелиях «Сын Человеческий» – регулярное самоназвание Иисуса Христа. Во время суда, на вопрос первосвященника: «Ты ли Мессия (Христос), Сын Благословенного?» – Иисус отвечает утвердительно, отождествляя Себя с Сыном Человеческим, сидящим одесную (по правую сторону) Бога ( Пс.109:1 ) и шествующим с облаками небесными ( Мк.14:61–62 ; см. Дан.7:13 ). Устраняя идею о земном Мессии-воителе, Христос говорит о Себе как о Сыне Божием. За это утверждение Он был осужден как богохульник. Более того, Христос придает названию Сын Человеческий и содержание, не предусмотренное апокалиптической традицией. Он пришел осуществить в Своей земной жизни призвание Раба-Отрока Яхве, отвергнутого и убитого, чтобы в конце быть прославленным и спасти многих ( Ис.52:13–53:12 ; Мк.8:31 ; Мф.17:9, 20:18, 26:2,24 и др.). Таким образом, для общего определения Своего служения Иисус предпочел имя Сын Человеческий имени Мессия (Христос) (см. Мк.8:29–30 ), которое было чрезмерно связано с земными, национально-политическими надеждами иудеев. В остальных писаниях Нового Завета выражение Сын Человеческий встречается редко (около десяти раз), а из письменности и культа христианских общин исчезает рано и навсегда, что связано, вероятно, с его табуированностью в качестве самоназвания Иисуса Христа (аналогично имени Яхве , – см.). |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Архангел. Мозаика собора Св. Софии в Киеве. 1043–1046 гг. [греч. ρχγγελος - начальник ангелов], в небесной иерархии, описанной в «Ареопагитиках» (CH 9. 1), 8-й, предпоследний ангельский чин (см. в ст. «Ангелология» ). Слово «А.» в Свящ. Писании впервые появляется в 3-й Книге Ездры (4. 36), где с этим именем выступает ангел Иеремиил. Впосл. это имя воспринимается новозаветными авторами (Иуд 1. 9; 1 Фес 4. 16) и христ. лит-рой. Кроме арх. Иеремиила древнее предание, восходящее к ветхозаветным представлениям, называет по именам еще неск. А. Первое место среди них принадлежит арх. Михаилу (евр. - кто как Бог). В Библии он именуется «вождем воинства Господня» (слав. ) (Нав 5. 14-15), т. к. под его водительством ангельские силы выступили против диавола. «И произошла на небе война: Михаил и Ангелы его воевали против дракона, и дракон и ангелы его воевали против них, но не устояли, и не нашлось уже для них места на небе. И низвержен был великий дракон, древний змий, называемый диаволом и сатаною...» (Откр 12. 7-9). В Книге пророка Даниила (12. 1) арх. Михаил изображен как «князь великий, стоящий за сынов» израильского народа, т. к. покровительство, оказываемое этому народу, составляло один из видов его служения людям. В новозаветные времена архистратиг Михаил признается покровителем и споборником «воинствующей Церкви», т. е. всех верных Богу, ведущих брань с силами зла. Еще одно имя А. - Гавриил ( - муж Божий или сила Божия) (Дан 8. 16; Лк 1. 19). А. с этим именем известен как служитель Божественных таин ( Athanas. Alex. Vita Antonii. 36; Ioan. Chrysost. Contr. anom. III 5; Areop. CH 8. 2). Он возвещает первосвященнику Захарии о рождении св. Иоанна Крестителя (Лк 1. 19) и Деве Марии о зачатии и рождении Иисуса Христа (Лк 1. 26-38). Имена четырех А. упоминаются в неканонических книгах Свящ. Писания: Рафаил ( - исцеление Божие) (Тов 3. 16), Уриил ( - свет или огонь Божий) (3 Езд 4. 1), Салафиил ( - молитва к Богу) (3 Езд 5. 16, 31) и Иеремиил ( - высота Божия) (3 Езд 4. 36). Два архангельских имени - Иегудиил ( - хвала Божия) и Варахиил ( - благословение Божие) - сохраняются в церковном Предании. Все эти А. совершают различные служения, особенности к-рых в основном отражены в их именах ( Orig. De princip. I 8. 1; Ioan. Chrysost. In synaxim archangelorum [spuria]//PG. 59. Col. 755). Поскольку по роду своего служения эти А. приближены к Богу, а 8-й чин находится в небесной иерархии, представленной «Ареопагитиками», на предпоследнем месте, по-видимому, они не входят в этот ангельский чин. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание АМОС [евр. , - несущий бремя от - нести тяжесть, нагружать, греч. Αμως], ветхозаветный прор. VIII в. до Р. Х. (пам. 15 июня). Прор. Амос. Минейная икона. Кон. XIX в. (ЦАК МДА). Фрагмент Прор. Амос. Минейная икона. Кон. XIX в. (ЦАК МДА). Фрагмент А. является первым пророком-писателем (см. Пророки ); его изречения составили Книгу пророка Амоса, к-рая занимает 3-е место среди книг т. н. малых пророков в канонах слав. Библии и зап. изданий, в Септуагинте - 2-е место (между Книгами пророков Осии и Иоиля), в масоретской традиции издания Свящ. Писания - 6-е (после Книги пророка Иоиля) среди пророческих книг. Имя А., вероятно, является краткой формой от имени Амасия (2 Пар 17. 16), означающего «Ягве носит». В славяно-рус. библейской традиции именем А. назван отец прор. Исаии (Ис 1. 1; 2 Пар 26. 22; и др.). Сведения о жизни Практически все сведения о жизни пророка почерпаны только из Книги пророка Амоса. В надписании книги сказано, что А. был «из пастухов Фекойских», т. е. уроженцем г. Фекои, расположенного в 17 км к югу от Иерусалима, на холме, на высоте 825 м над уровнем моря. Упоминание этого города в 2 Цар 14 говорит о том, что А. был уроженцем Юж. царства - Иудеи (Ам 7. 10-17). Наибольшую трудность в интерпретации вызывают автобиографические свидетельства пророка (Ам 1. 1; 7. 14-15). Слово «пастух» (евр. ) означает скорее всего, что этот человек не просто пасет скот, но и разводит овец. Оно встречается еще только в 4 Цар 3. 4 для характеристики моавитского царя Месы (см. Меша ). Рус. перевод этого слова - «был богат скотом». В тексте Септуагинты исходное евр. слово передается в неточной транслитерации как νακκαριμ (Ам 1. 1), т. к. буквы «далет» и «реш» часто путали, и как νωκηδ (4 Цар 3. 4) - это означает, что точное значение слова не было известно переводчикам. Наиболее вероятно, что и А., и Меса были не просто пастухами, а занимались разведением овец. Такое значение слова подтверждается употреблением его в угаритских текстах (см. тексты 62. 55 и 113. 71.- Gordon G. H. Ugaritic Textbook. Rome, 1965; ANET 141b). Таргум предлагает перевод этого слова как «хозяин стада». Еще раз А. говорит о себе в гл. 7 ст. 14: «Я был пастух и собирал сикоморы». Но словом «пастух» переводится только здесь встречающееся евр. , что скорее означает «владелец стад крупного скота». «Собирание сикамор» тоже не следует понимать буквально. Фигами кормили скот, так что речь может идти о заготовке корма для все тех же стад. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ЗОЛОТОЙ ТЕЛЕЦ [евр. , греч. χρυσ δμαλις], термин, к-рым в Свящ. Писании ВЗ обозначаются литые идолы, воздвигнутые в разное время представителями евр. народа и посвященные Яхве, но затем ставшие символом идолопоклонства (3 Цар 12. 28). Др. название З. т.- «литой телец» (евр. , греч. μσχος χωνευτς - Исх 32. 4). Согласно Исх 32. 1-6, во время длительного пребывания прор. Моисея на горе Синай народ, не дождавшись его возвращения, упросил первосвящ. Аарона «сделать... бога, который бы шел» перед ними (Исх 32. 1). Аарон, собрав золотые украшения, к-рые по его просьбе принесли люди, сделал литого тельца, который был обработан «резцом» (Исх 32. 2-4a). После этого весь народ признал в идоле того бога, к-рый вывел их из Египта (Исх 32. 4b). Перед идолом был поставлен жертвенник, и народ «сел... есть и пить, а после встал играть» (Исх 32. 6). Господь в беседе с Моисеем не признал в З. т. Своего изображения (Исх 32. 7-8), назвал поведение народа «развращением», а поклонение З. т.- идолопоклонством, решив уничтожить всех выведенных из Египта людей и произвести новый народ от Моисея, но по молитве последнего не сделал этого (Исх 32. 9-14). Поступок народа стал знаком нарушения недавно заключенного Завета (см.: Исх 20. 4), поэтому Моисей, сойдя с горы, разбил скрижали Завета (Исх 32. 15-19) и затем, уничтожив литого тельца, приказал представителям колена Левиина убить 3 тыс. наиболее активных зачинщиков идолопоклонства (Исх 32. 26-28). Кроме того, Сам Господь «поразил» народ, наказав его за сделанного тельца (Исх 32. 35). Повторный рассказ об этом событии содержится во Втор 9. 11-19. Позднейшие библейские авторы расценивали это событие как пример уклонения евр. народа от Господа, ослушания Его воле, а помилование Господом народа как величайшую милость Божию (Пс 105. 19-23; Неем 9. 16-19; Деян 7. 40-41). Золотой телец. Клеймо иконы «Св. Троица в деяниях». 2-я пол. XVI в. (ГТГ) |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ДЕСЯТИНА [евр. , ; греч. δεκτη; лат. decima], в древнем мире и в практике христ. Церкви передача 10-й части доходов (обычно натуральных) в качестве единовременного или регулярного пожертвования в пользу властей, клира или религ. общины. Ветхий Завет О Д. впервые упоминается в истории о патриархе Аврааме, к-рый передал 10-ю часть военной добычи Мелхиседеку, царю Салима и священнику Бога Всевышнего (Быт 14. 18-20; христологическое толкование см.: Евр 7. 4-9). Патриарх Иаков в Вефиле обещал отдать Богу Д. из всего, что имеет, если Он сохранит его в пути и поможет благополучно вернуться домой (Быт 28. 20-22). Несмотря на то что эти повествования, по-видимому, указывают на древнейшие центры принесения Д. (Иерусалим и Вефиль), они не могут свидетельствовать о том, что эта практика была регулярной или общеобязательной в подразумеваемый исторический период. Наиболее раннее свидетельство о регулярной Д.- слова из Книги пророка Амоса: «Приносите жертвы ваши каждое утро, десятины ваши хотя через каждые три дня» (Ам 4. 4; VIII в. до Р. Х.). В кн. Исход содержится предписание приносить начатки плодов (Исх 23. 16, 19; 34. 26), но не уточняется, является ли Д. их частью или отдельным приношением (ср.: Втор 26. 1-14; Неем 12. 44). Согласно кн. Числа, левиты, не имеющие земельного надела, получают Д. за служение (Числ 18. 19-21). При этом они сами должны отдавать Д. священникам из всего, что получают, «десятину из десятины» (Числ 18. 26), «из всего лучшего» (Числ 18. 29). Согласно кн. Левит, Д. можно выкупить, приложив «к цене ее пятую долю» (Лев 27. 31). При отделении Д. запрещается подбирать скот по качеству или заменять одно животное другим, в противном случае и то и др. животное объявляются святыней и изымаются (Лев 27. 32-33). Наиболее подробные указания о Д. содержатся в кн. Второзаконие, согласно к-рой следует ежегодно отделять и вкушать «пред Господом», т. е. в святилище, от хлеба, вина, елея и первенцев крупного и мелкого скота (Втор 12. 17-18; 14. 22-23). В случае удаленности святилища разрешается продать урожай и скот, а на вырученные деньги купить около святилища все необходимое и разделить трапезу со своим семейством (Втор 14. 24-26). Каждый 3-й год Д. передается не в храм, а левитам, пришельцам, сиротам и вдовам (Втор 14. 27-29). При отделении Д. читается особая молитва (Втор 26. 13-15). |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ЗАВЕСА [евр. ; греч. καταπτασμα; церковнослав. реже ]. В Ветхом Завете З.- один из важных предметов ветхозаветного богослужения , представлявший собой ткань из голубой, пурпуровой и червленой шерсти и крученого виссона (согласно толкованию Иосифа Флавия, «четыре рода материалов, из которых была соткана завеса, [соответствовали] четырем стихиям» - Ios. Flav. Antiq. 3. 7. 7) с изображениями херувимов на ней. З., висевшая на массивных столбах, отделяла святилище ветхозаветных скинии и затем храма от Святое Святых (см., напр.: Исх 26. 31-37; 1 Макк 4. 51; Евр 9. 3). Поскольку стена между Святое Святых и святилищем во Втором храме была толщиной в локоть, было решено вешать 2 З.- с внутренней и внешней стороны входа в Святое Святых: внешняя откидывалась направо, внутренняя - налево. «Великие ворота» храма также закрывались снаружи З., висевшей на золотом пруте; она была тех же 4 цветов, что и З. Святое Святых, на ней было изображение небесных звезд. Иосиф Флавий называет выделку этой З. вавилонской ( Ios. Flav. Antiq. 14. 7. 1; Idem. De bell. 5. 5. 4). В праздничные дни, когда в храм приходило множество народа, З. притвора поднималась, чтобы народ мог видеть внутренность святилища (Ibidem). Согласно апокрифическому «Протоевангелию Иакова», Пресв. Дева прежде Благовещения была избрана для того, чтобы участвовать в прядении З. Святое Святых (Protev. Jac. 10). Евангельские повествования о страданиях и смерти Господа Иисуса Христа упоминают, что З. Святое Святых разорвалась во время смерти Спасителя, что имело важное символическое значение (Мф 27. 51; Мк 15. 38; Лк 23. 45; об этом же событии говорится и в правосл. гимнографии - см., напр., тропари 7-х песней воскресных канонов 1-го и 3-го гласа). Духовный смысл ветхозаветной З. в полноте раскрывается в Евреям Послании (в Евр 10. 20 З. называется плоть Христова, скрывавшая Его Божество). В богослужении христианской Церкви |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ГЕРАР Герар [евр. , ; греч. Γραρα], г. на юге Ханаана, к западу от пустыни Негев (Быт 10. 19), расположенный на пути в Египет, «между Кадесом и Суром» (Быт 20. 1). С севера Г. граничил с Вирсавией и Газой (Быт 10. 19; 26. 1-2; 2 Пар 14. 12-13). Упоминание о Г. встречается в повествовании о патриархе Аврааме, к-рый поселился в районе Г. по приглашению царя Авимелеха (Быт 20, 26). Г. являлся одним из царских городов Филистии, где правил Авимелех (Быт 26. 1). Земли Г. не были завоеваны и остались вне зоны расселения колен Израиля (Быт 21, 22-32; см. список городов: Нав 15). Заселение Г. евреями относят к эпохе единого царства, когда земли Г. стали частью наследия сыновей Симеона (1 Пар 4. 39-41). Царь Иудеи Аса (ок. 911-870 гг. до Р. Х.), разбив «эфиоплянина» Зарая у Мареши, преследовал его войско до Г. и разрушил все города в его окрестностях (2 Пар 14. 8-14). В визант. период название исчезнувшего города Г. сохранилось на топонимическом уровне. Еп. Евсевий Кесарийский упоминает обл. Гераритика ( Γεραριτικ), располагавшуюся выше Даромы, в 25 рим. милях к югу от Элевтерополя ( Бет-Гуврин ) ( Euseb. Onomast. 60. 7-14), и находящиеся там колодцы: «кладезь клятвы» Авраама (Быт 21. 30) (Ibid. 166. 20), колодец Исаака (Быт 26. 32-33) (Ibid. 168. 1) и «кладезь суда» близ селения Вирдан (Ibid. 166. 23). Обл. «Герарский сальтус» упоминается блж. Феодоритом Кирским (Γεραρηνν σαλτν - Quaest. in II Paral. XIV 13//PG. 80. Col. 828A) и Прокопием Газским (Γεραριτικν σαλτν - In II Paral. XIV 12//PG. 87. Col. 1212С). На карте из Мадабы (VI в.) между городами Орда и Вирсавия помещено схематичное изображение Г. с надписью: «Герара, некогда царский город филистимлян и область хананеев, к югу отсюда Герарский сальтус» ( Avi-Yonah M. The Madaba Mosaic Map. Jerusalem, 1954. P. 72-73). Изображение г. Герар на мозаичной карте из Мадабы. Ок. 565 г. Изображение г. Герар на мозаичной карте из Мадабы. Ок. 565 г. |
|
|
