| Все фрагменты из Каирской генизы принадлежат, по мнению издателей, неск. рукописям: XI в. датируются фрагменты рукописи A (Сир 2. 18а; 3. 66 - 12. 1; 11. 23b - 16. 26a; 23. 16-17; 27. 5-6), XII в.- фрагменты рукописей B (7. 21а; 10. 9-20, 22-24, 25-31; 11. 1-10; 15. 1 - 16. 7; 30. 11 - 31. 11; 32. 1b - 33. 3; 35. 11 - 36. 26; 37. 27 - 38. 27b; 39. 15c - 40. 8; 40. 9 - 49. 11; 49. 12c), C (3. 14-18, 21-22; 4. 21, 23b, 30, 31; 5. 4-7c, 9-13; 6. 18b, 19, 28, 35; 7. 1-2, 4, 6ab; 17. 20-21, 23-25; 18. 31-19. 2a; 20. 5-7; 22-23; 26. 2b - 3, 13, 15, 17; 36. 24a, 27-31; 37. 19, 22, 24, 26 и др.), D (36. 29 - 38. 1a) и F (31. 24 - 33. 8). Текст рукописей типа B, E, F и фрагмент из Масады разделены на 2 колонки. В рукописи B на полях приводятся варианты текста, иногда исправления написаны непосредственно над ошибочными словами. Некоторые примечания сделаны по-персидски, что может указывать на происхождение рукописи. Текст рукописей из генизы долгое время считался средневек. переводом с сирийского или греческого, в наст. время большинство исследователей единодушны в том, что еврейский является языком оригинала. В нек-рых случаях все же можно говорить об исправлении евр. текста по сир. переводу Пешитты ( Di Lella. 1966. P. 111). Кумранские фрагменты И., с. С., к. по палеографическим признакам датируют хасмонейско-иродианским временем (2-я пол. I в. до Р. Х.- Wagner. 1999. S. 55), хотя нек-рые еврейские слова из И., с. С., к. встречаются только в талмудическом иврите ( Dihi H. Amoraic Hebrew in the Light of Ben Sira " s Linguistic Innovations//Conservatism and Innovation in the Hebrew Language of the Hellenistic Period. Leiden, 2008. P. 17). Древние переводы I. Септуагинта содержит перевод И., с. С., к., сделанный для егип. евреев внуком Иисуса Сираха «в тридцать восьмом году при царе Евергете». Все греч. рукописи И., с. С., к. восходят, по-видимому, к одному прототипу, т. к. в рукописях обнаруживается искажение текста: отрывок 30. 25 - 33. 13а, по общему мнению толкователей, должен был находиться между 36. 16а и 16b. Этой ошибки нет в изд. Комплютенской полиглотты (текст И., с. С., к. здесь был исправлен редакторами), а также в слав., лат. и арм. рукописях. В нек-рых греч. манускриптах имеются вставки (см., напр., 16. 10; 17. 5; 24. 20). А. Шлаттер ( Schlatter. 1897) считал, что они были сделаны одним человеком и сходны с цитатами, приводимыми иудейским писателем Аристовулом (II в. до Р. Х.). Р. Сменд ( Smend. 1906) полагал, что эти вставки взяты из др. греч. перевода, более близкого к евр. тексту и выполненного не Сирахом. |
| 11 1 Пар. 16:6. 36; 2 Пар. 29:27—29; Сир. 50:15—23. 12 Талмуд: Tamid VII, 3. Succa V, 5. Herzfeld L ., Geschichte des Volkes Israel von Vollendung des zweiten Tempels bis zur Einsetzung des Mackabäer Schimon zum hohem Priesber und Fürsben. Leipz. 1863, II, 108—109. 163—165. Schürer E ., Geschichte des Iüdischen Volkes im Zeitalter Jesu Christi, 4 Aufl. Leipz. 1907, II, 350. 13 Талмуд: Tamid VII, 4. Ср. надписание этих псалмов у LXX. Они выбраны, как содержащие намеки на соответствующие дни творения. 14 2 Пар. 5:13. 7, 6. Езд. 3:11. Herzfeld , Gesch. d. V. I, II, 165 15 Ср. Binterim A ., die Vorzüglichsten Denkwürdigkeiten der Christ-Katholischen Kirche, Mainz 1827, IV, 1, 364 о пс. 113. 16 Апок. 15:3. 17 Lightfoot I . Ministerium templi hierosol. Opera omnia, Franequerae 1699, t. I, p. 699 18 Олесницкий . Т. К. Д. А. 1871, 11, 131 19 См. ниже – о 9 главе Типикона. 20 Устав Моск. Типогр. Библ. 285/1306 л. 98—109 об. 21 Пар. 23:5. 22 Езд. 2:41; 10, 24. Неем. 7:44. 23 1 Пар. 25:1—7; 26, 1; 2 Пар. 20:19. 24 Цитаты у Lightfoot . Minist. temp. Op. I, 695. 25 Бл. Феодорит на пс. 50 26 Талмуд, Erachin II, 6 27 1 Пар. 25:5. Пс. 67:26. Олесницкий . Т. К. Д. А. 1871, 11, 126 28 2 Пар. 5:13. 29 Олесницкий . Т. К. Д. А. 1871, 12, 376 30 Клим. Ал . Строматы VI, 11. 31 Schilling, Encyklop. d. gesam. musik. Wissenschaft. Stutg. 1836, S. 536. О различии этих родов пения — ниже. 32 Олесницкий . Т. К. Д. А. 1871, 12, 371 33 Исх. 30:7. По Ляйтфуту – зажигание потухших за ночь (Ор. I, 7, 19). 34 Исх. 30:8. Лев. 24:3 35 Апостольские Постановления VIII, 35. Паломнич. Сильвии 24. 36 Евр. 9:3. 4. Здесь ап. Павел называл этот алтарь «кадильницей». Он действительно представлял из себя позднейшее развитие, преобразование кадильницы ( Nowack W ., Lehrbuch der hebräischen Archäologie, Freib, Leipz. 1894. 2, 8. 40). 37 Пс. 140:2. 38 Талмуд, Succa V, 1—4. 39 Vitringa , De synagoga vetere, Leipz. 1726, p. 26. Ср. Zunz , Die gottedienstliche Vorträge der Juden, Frank. A M. 1892, S. 1—2. 40 Это могло и христиан навести на мысль об установлении в седмице двух дней богослужения и поста (dies stationis, как назывались в древности среда и пятница). |
| Священнослужители должны быть образцами дел добрых и увещевать к оным: Во всем показывай в себе образец добрых дел ( Тит.2:7 ). Необходимость дел добрых: Уже и секира при корне дерев лежит: всякое дерево, не приносящее доброго плода, срубают и бросают в огнь ( Мф.3:10 ). Всякую у Меня ветвь, не приносящую плода, Отец отсекает. Кто не пребудет во Мне, извергнется вон, как ветвь, и засохнет; а такие ветви собирают и бросают в огнь, и они сгорают ( Ин.15:2,6 ). (См. Мф.25:34–46 ). Дела добрые суть доказательство искренности веры и любви ко Господу: Что пользы, братья мои, если кто говорит, что он имеет веру, а дел не имеет? Может ли эта вера спасти его? Как тело без духа мертво, так и вера без дел мертва ( Иак.2:14–26 ). Кто имеет заповеди Мои и соблюдает их, тот любит Меня. Кто любит Меня, тот соблюдет слово Мое ( Ин.14:21,23 ). Бог помнит дела добрые: Ангел сказал Корнилию: молитвы твои и милостыни твои пришли на память пред Богом ( Деян.10:4 ). Не неправеден Бог, чтобы забыл дело ваше и труд любви, которую вы оказали во имя Его, послуживши и служа святым ( Евр.6:10 ). Дела добрые а) будут объявлены на суде: Всякое дело Бог приведет на суд, и все тайное, хорошо ли оно, или худо ( Еккл.12:14 ). Всем нам должно явиться пред судилище Христово, чтобы каждому получить соответственно тому, что он делал, живя в теле, доброе или худое ( 2Кор.5:10 ); б) последуют за верными в вечный покой: Отныне блаженны мертвые, умирающие в Господе. Ей, говорит Дух, они успокоятся от трудов своих, и дела их идут вслед за ними ( Откр.14:13 ); в) не останутся без награды: Кто принимает пророка, во имя пророка, получит награду пророка; и кто принимает праведника, во имя праведника, получит награду праведника; и кто напоит одного из малых сих только чашею холодной воды, во имя ученика, истинно говорю вам, не потеряет награды своей ( Мф.10:41–42 ). Когда делаешь пир, зови нищих, увечных, хромых, слепых, и блажен будешь, что они не могут воздать тебе, ибо воздастся тебе в воскресение праведных ( Лк.14:13–14 ). Каждый получит от Господа по мере добра, которое он сделал ( Еф.6:8 ). Все, что делаете, делайте от души, как для Господа, а не для человеков, зная, что в воздаяние от Господа получите наследие ( Кол.3:23–24 ). |
| Средствами для получения О. являются ковчег («ковчег откровения» - Исх 26. 33-34; 30. 6, 36; Лев 16. 13; Числ 17. 4): «...там Я буду открываться ( ) тебе и говорить с тобою над крышкою, посреди двух херувимов, которые над ковчегом откровения ( π τς κιβωτο το μαρτυρου)» (Исх 25. 22); скиния (Исх 28. 43; 29. 4; 30. 26; Числ 17. 7): «Когда Моисей входил в скинию собрания, чтобы говорить с Господом, слышал голос, говорящий ему с крышки, которая над ковчегом откровения ( ) между двух херувимов, и он говорил ему» (Числ 7. 89). Кроме того, важным местом для получения О. являлся Иерусалимский храм, инструментами О. были особые ритуальные предметы иудейских первосвященников - урим и туммим (Исх 28. 30; Числ 27. 21; 1 Цар 28. 6). Бог открывал Себя праотцам как (в синодальном переводе «Бог Всемогущий» - см., напр.: Быт 17. 1), а со времени Моисея Он открылся народу Израиля со Своим именем Яхве: «Являлся Я Аврааму, Исааку и Иакову с именем «Бог Всемогущий», а с именем Моим «Господь» ( YHWH ) не открылся им» (Исх 6. 3). Именно О. Имени Божия стало одним из главных событий в религ. становлении народа Израиля: Яхве стал их Богом и их единственным спасителем (ср.: Ос 14. 4). Открыв Израилю Свое Имя, Бог избрал его, поклялся вывести его из земли Египетской и дать ему землю Ханаана (ср.: Иез 20. 5-7). Вслед за О. Имени Бог выводит Израиль в пустыню и там дарует ему через прор. Моисея Свои заповеди и закон. Бог открыл ( YHWH ) прор. Самуилу, что он должен помазать царем Саула (1 Цар 9. 15-16; позже Бог указывает Самуилу на Давида, при этом приказ передан просто словами «И сказал Господь: встань, помажь его, ибо это он» - 1 Цар 16. 12). Бывшее «в третий год Кира, царя Персидского» прор. Даниилу явление описывается словосочетанием («открылось слово» - Дан 10. 1); это откровение было истинным ( ληθινς λγος) «и великой силы» (Дан 10. 1; ср.: Пс 80. 6; 118. 14; 131. 12). В ветхозаветный период израильтяне, несмотря на все Божественные запреты, обращались за получением откровений и к языческим жрецам, колдунам, лжепророкам, чьи ответы однозначно характеризуются как ложные (Плач 2. 14; в евр. тексте используется словоформа букв. «изречения»). Они могли даже исполниться, но, согласно Свящ. Писанию, осуществление предсказаний языческих жрецов - это испытание на верность Богу: «Если восстанет среди тебя пророк, или сновидец, и представит тебе знамение или чудо, и сбудется то знамение или чудо, о котором он говорил тебе, и скажет при том: «пойдем вслед богов иных, которых ты не знаешь, и будем служить им»,- то не слушай слов пророка сего, или сновидца сего; ибо чрез сие искушает вас Господь, Бог ваш, чтобы узнать, любите ли вы Господа, Бога вашего, от всего сердца вашего и от всей души вашей» (Втор 13. 1-3). |
| В кон. X в. до Р. Х. крепость А. была сожжена, возможно, егип. фараоном Шешонком I во время кампании 925 г. до Р. Х. (1 Цар 14. 25-26) - в Карнакской надписи он назвал 2 крепости в Юж. Израиле, «Больший Арад и Арад дома Иерухама» ( Aharoni Y. The Land of the Bible. Phil., 19793. P. 215-216. 107-112). В этом случае возникновение крепости А. можно датировать периодом Единого Царства (X в. до Р. Х.). (Существует однако мнение, согласно к-рому крепость возникла в IX в. (Mazar. Archeology. P. 439)). Позже крепость перестроили, святилище расширили, использовав старый алтарь как фундамент, соорудили новый (5 ´ 5 ´ 3 м; ср.: Исх 27. 1): из камня на глине и покрытый кремневой плитой со стоками для возлияний. На его ступенях найдены 2 керамических кубка, надписанные знаками, к-рые читают как архаические евр. (X-IX вв. до Р. Х.) или развитые финик. (VII-VI вв. до Р. Х.) письмена. План культового комплекса. X в. до Р. Х. План культового комплекса. X в. до Р. Х. Перестройку А. как крепости, охранявшей пути к Вади-эль- Араба , Моаву и Едому (1 Цар 22. 47-48; 2 Пар 17. 10-12), датируют IX или VIII в. до Р. Х. (Мазар). В первом случае ее связывают с деятельностью иудейских царей Асы (911-870 до Р. Х., 2 Пар 14. 4-6; 1 Цар 15. 23) или Иосафата (870-848 до Р. Х., 2 Пар 17. 1-2, 12-13; 21. 3). Выделяемый в крепости слой следующего разрушения связывают с восстанием Едома (2 Пар 21. 8, 10) и вторжениями филистимлян (2 Пар 21. 16-17) в 840-х гг. или датируют кон. IX - 1 четв. VIII в. до Р. Х. В восстановленном А. (при Озии , ок. 767 до Р. Х.?) сохранилась старая планировка, но позже святилище засыпали землей, возможно при реформе Езекии и уничтожении храмов вне Иерусалима ок. 715 г. до Р. Х. (2 Цар 18. 4, 22; 2 Пар 31. 1; 32. 12). Эту дату подкрепляет керамика, идентичная III слою Лахиша. А. вновь был разрушен во время вторжения ассир. царя Синаххериба (701 до Р. Х.), после чего стены отстроили только в VII в. до Р. Х. (при царе Манасии или его внуке-реформаторе Озии , 641-609?). В одну из кампаний вавилонского царя Навуходоносора II в Иудее (597 до Р. Х.: 2 Цар 24. 2; Иер 13. 18-19) А. вновь разрушили; его руины сохранили остраконы со списками имущества, написанными егип. иератическим письмом, а также 3 печати «Элиашива, сына Осиаху» (возможно, начальника или интенданта гарнизона, к-рому адресовано большинство остраконов этого уровня). Вскоре по руинам старых укреплений прошла новая стена, усиленная башнями. Сопоставление палеографии арадских надписей с Лахишскими письмами Лахиша II и керамикой позднего железного века говорит о том, что А. VI мог быть отстроен в кон. VI в. до Р. Х. (см. Иер 51. 59; ср.: 27. 2-28. 17), после того как был разрушен идумеями при походе Навуходоносора в Иудею в 587 г. до Р. Х. (Авд 10-14; Пс 137. 7), что подтверждает одно из писем, в к-ром Элиашиву приказывают отправить подкрепления в соседний Рамот-Негев «страха ради идумеев». |
| 1) Второзаконие ( Втор.6:13 ): «Господа Бога твоего бойся, Ему одному служи и именем его клянись». 2) Бытия ( Быт.22:15–17 ): «И вторично «воззвал к Аврааму Ангел с неба и сказал: Мною клянусь, говорит Господь, что так как ты сделал сие и не пожалел сына твоего единственного для Меня: то Я благословляя благословлю тебя». 3) Там же ( Быт.21:23–24 ): «Авимелех сказал Аврааму: и теперь поклянись мне здесь Богом, что ты не обидишь ни меня, и сына моего... И сказал Авраам: я клянусь». 4) Там же ( Быт.24:2–9 ): «И сказал Авраам рабу своему: клянись мне Господом Богом неба и Богом земли, что ты не возьмешь сыну моему жены из дочерей хананеев. И положил раб руку свою под стегно Авраама, господина своего, и клялся ему в сем». 5) Там же ( Быт.26:3 ): «И исполню клятву Мою, которою я клялся Аврааму, отцу твоему». А эта клятва была Самим Собою (см. § 2) и о которой апостол Павел писал: 6) Евреям ( Евр.6:13–14 ): «Бог, давая обетование Аврааму, как не мог никем высшим клясться, клялся Самим Собою, говоря: истинно благословляя благословлю тебя и размножая размножу тебя». 7) Исход ( Исх.32:13 ): «Вспомни Авраама, Исаака и Израиля, рабов Твоих, которым клялся Ты Собою, говоря: умножая умножу семя ваше». 8) 1 Царств ( 1Цар.20:42 ): «И сказал Ионафан Давиду: иди с миром, а в чем клялись мы оба именем Господа, говоря: Господь, да будет .между мною и между тобою». 9) Там же ( 1Цар.24:22–23 ): «Итак поклянись мне Господом... и поклялся Давид Саулу». Из приведенных текстов видно, что клятва именем Божиим в необходимых случаях употреблялась, но в то же время запрещалась клятва напрасная и клятва ложными богами: 10) Прем. И. сына Сирах. ( Прем.23:9–13 ): «Не обращай в привычку употреблять в клятве имя Святого... клянущийся непрестанно именем Святаго не очистится от греха... если он клялся напрасно, то не оправдается». 11) Иисуса Навина ( Нав.23:7 ): «не сообщайтесь» с сими народами, которые остались между вами, не вспоминайте имени богов их, не клятитесь ими и не служите им и не покланяйтесь». |
| Вспомним, что многолетнее нечестие Ниневии Бог прощает всего лишь за 40 дней покаяния (см. книгу пророка Ионы). Уже в Ветхом Завете Господь исцеляет больных и воскрешает мертвых (см.3Цар.17:19-23, 4Цар.4:32-37, 4Цар.13:20-21, 4Цар:5,14, 4Цар.20: 2-7). Через царя Соломона Господь еще до Нагорной проповеди говорит о любви к врагам: Если голоден враг твой, накорми его хлебом; и если он жаждет, напой его водою (Прит.25:21). Можно приводить множество других ветхозаветных текстов, где Бог являет себя как любящий Отец, заботливый и внимательный Владыка мира и человека. Мы не говорим сейчас о жестокостях дохристианского времени, ибо они гораздо более известны и обговорены, чем те места, которые мы сейчас приводим. Важно понять, что Бог Авраама, Исаака и Иакова не только убивает, гневается, карает. Он любит, переживает, милует, терпит, исцеляет, воскрешает. А теперь посмотрим на Новый Завет. Новозаветный Бог способен не только любить, миловать, исцелять, воскрешать – но и гневаться, ненавидеть, наказывать, воздавать по заслугам, умерщвлять. На примере засохшей смоковницы Христос показывает, что в некоторых случаях Его сила может действовать разрушительно (см.Мф.21:19). На фарисеев Он взирает с гневом (Мк.3:5), дважды изгоняет торговцев из храма (см.Ин.2:13-16, Мф.21:12-13). В послании к Римлянам апостол Павел пишет: открывается гнев Божий с неба на всякое нечестие и неправду человеков, подавляющих истину неправдою (Рим.1:18). Бог наш есть огнь поядающий (Евр.12:29); страшно впасть в руки Бога живаго! (Евр.10:31) – читаем в послании к Евреям. В Новом Завете Господь, как и в Ветхом Завете, все так же ненавидит грех: Впрочем то в тебе [хорошо], что ты ненавидишь дела Николаитов, которые и Я ненавижу (Отк.2:6). Особо апостол Павел предупреждает о возможности наказания от Бога в послании к Евреям. Если мы, получив познание истины, произвольно грешим, то не остается более жертвы за грехи, но некое страшное ожидание суда и ярость огня, готового пожрать противников. Если отвергшийся закона Моисеева, при двух или трех свидетелях, без милосердия [наказывается] смертью, то сколь тягчайшему, думаете, наказанию повинен будет тот, кто попирает Сына Божия и не почитает за святыню Кровь завета, которою освящен, и Духа благодати оскорбляет? (Евр.10:26-29) Еще одно место: Ибо, если через Ангелов возвещенное слово было твердо, и всякое преступление и непослушание получало праведное воздаяние, то как мы избежим, вознерадев о толиком спасении, которое, быв сначала проповедано Господом, в нас утвердилось слышавшими [от Него] (Евр.2:2-3; подобные места: 12:25, 6:4-8). Здесь апостол имеет в виду непослушных евреев Исхода, которые были наказаны Богом еще в этой жизни, умерев в пустыне. Согласно мысли апостола, подобные наказания ожидают и нас, если мы пренебрежем новозаветными дарами Господа. |
| Спаситель благовествует о том, что всякий верующий в Него придет и сядет за трапезой с Авраамом и Исааком и Иаковом в Царствии Небесном ( Мф.8:11 ). Ангелы и праведники на небесах составляют единую Церковь – небесный Сион, град Бога Живаго ( Евр.12:22–23 ). Блаженство праведных душ начинается еще здесь, на земле, в их благодатно-добродетельном облечении во Христа и отроичении, продолжается в загробной жизни и после Страшного Суда достигает полноты со всеми святыми. Впрочем, блаженство праведных душ в загробной жизни не только неполно, но и неодинаково, ибо оно соразмерно их благодатно-добродетельному совершенству (см. Ин.14:2 ). На это особенно указывает благовестие святого апостола Павла: Каждый получит свою награду по своему труду ( 1Кор.3:8 ). Место, в котором пребывают праведные души в загробной жизни, именуется в Священном Писании раем ( Лк.23:43 ; 2Кор.12:4 ), Царством Божиим ( Лк.13:28–29 ; Мф.6:33 ; 1Кор.15:50 ), Царством Господа нашего и Спасителя Иисуса Христа ( 2Пет.1:11 ), Царством Небесным ( Мф.8:11, 5:3 ; 2Тим.4:18 ), лоном Авраамовым ( Лк.16:23 ), домом Отца Небесного ( Ин.14:2 ), горой Сион, градом Бога живого, Иерусалимом небесным ( Евр.12:22 ), Иерусалимом вышним ( Гал.4:26 ), небесами ( Лк.12:33 ; Евр.10:34 ). Учение Священного Писания четко говорит и свидетельствует о подлинности мучений грешных душ за гробом, но природу этого мучения покрывает известная неясность. В основном, это мучение заключается в удаленности грешных душ от Бога как Источника блаженства, радости и света. Они чувствуют скорбь, проводя жизнь без радости, без света, без блаженства. Эта скорбь нарочито усиливается от осознания того, что она бессмертна неумерщвляемым и неистребимым бессмертием (см. Мф.7:23, 25:12, 46 ; Лк.13:25, 27 ; Мф.8:12, 22:13 ). Грешные души находятся в темнице духов ( 1Пет.3:19 ), в аду (εν τ δ), Лк.16:23 ; Откр.20:13 ), где несгораемо сгорают в огне своего диавольского самолюбия и эгоизма (см. Мф.25:41 ; Лк.13:27–28 ) и в сознании всех своих грехов, будучи разъедаемы огненными червями отчаяния и угрызения совести, и причем такого угрызения совести, которое никогда не может, вследствие отсутствия психофизических благодатно-добродетельных условий, привести к спасительному покаянию, как и Иуду привело оно не к истинному покаянию, а к самоубийству, которым увенчивается грех и в котором грех достигает своего триумфа (см. |
| В 1 Тим 2:7 Апостол пишет, что он поставленпроповедником и Апостолом учителем язычников в вере и истине. Власть Апостола и его учеников можно определить как наблюдение за чистотой веры и за жизнью христиан, согласной с их верой. Средством к этому являются опровержение лжеучений и увещание заблудших. Б) Отношение к государству Для определения отношения апостола Павла к государству указывается обыкновенно на три места из его посланий: Рим 13:1–7; 1 Тим 2:1–3; Тит 3:1. К этим текстам необходимо добавить Флп 3:20; Гал 4:25–26; Евр 11:10 и 13:14. Упоминание о горнем Иерусалиме в Гал 4:26, о городе, имеющем основание, которого художник и строитель ( tecn…thj ka€ dhmiourgTj) Бог (Евр 11:10), и о поисках будущего града (Евр 13:14) имеет непосредственную связь с вопросом о власти. Апостол родился в греческом городе и был его жителем, проповедовал Евангелие и основывал Церкви в городах-государствах. Отношение Апостола и Церкви к городу ставит вопрос об отношении его к власти. Можно согласиться с теми экзегетами, которые говорят, что Церковь была для Апостола как бы колонией, состоящей из небесных граждан. В Послании к Ефесянам он пишет о христианах как гражданах и присных Богу ( sumpol‹tai топ ka€ o„ke‹oi тоа Qeoa (см. Еф 2:19)). Они живут на земле, в земных городах, включаются в обыденную жизнь, но подлинная их жизнь является сверхмирной. Они включаются в жизнь мира фрагментарно, не забывая о своей истинной отчизне. Град небесный является тем понятием, которое в посланиях апостола Павла отвечает Евангельской проповеди о приближении Царствия Небесного. В Флп3:20 русский перевод не передает полностью значения слов g¦r тХ pol…teuma ™n oЩrano‹j Слово pol…teuma переведено словом ‘жительство’, но pol…teuma — это союз македонцев, греков, персов и иудеев на территории с преобладающим “чужим”, варварским населением. Территория охватывала город как центр и ряд других поселений вокруг этого центра. Входящие в союз жители были как бы островком среди инородного населения.У них были свои отчизны. В этом контексте прозвучали слова Апостола наша отчизна на небесах… |
| 12:22, Мф. 13:34, Мк. 4:11, Лк. 8:9), пароймия (παροιμα – поговорка, см. Прит. 26:7, Ин. 10:6, 16:25, 2 Пет. 2:22), тренос (θρνος – плач, 2 Цар. 1:17, Амос 5:1, Ис. 14:4, Иез. 19:1), исос (σος – равный, Иов 10:10, 13:12, Флп. 2:6) и другие не всегда обозначают собственно притчу, отсюда и дискуссии в отношении того, какие параметры должны ограничивать круг текстовых единиц, называемых притчами. На первый взгляд евангельские притчи кажутся простыми, понятными без интерпретации. Однако, как резюмирует Джон Сайдер, за сто лет исследований данного жанра ученые не пришли к согласию в отношении основного стержня, который должен объединять все разнообразие текстов, называемых библейскими притчами . Главным идентификатором данного жанра, начиная с Адольфа Юлихера, по сей день остается аналогия (сравнение, подобие) . Притча является такого рода аналогией , которая исключает поговорки, загадки и неповествовательные формы речи . Притчи Спасителя первоначально бытовали в устной форме, но в последующем были вплетены в рассказ того или иного евангелиста в соответствии с его богословскими замыслами. По мнению Иоахима Иеремиаса, с которым соглашается большая часть современных библеистов, притчи более всего передают оригинальную речь Иисуса Христа . Притчи присутствуют в Ветхом Завете, их использовали и раввины . Однако данный жанр редко встречается в ранней христианской литературе . Некоторые исследователи полагают, что Иисус рассказывал притчи на арамейском языке, и с уходом арамейского языка из употребления в древней Церкви в ней перестали рассказываться типичные для еврейской среды притчи . Апостол Павел, в отличие от Спасителя, предпочитает использовать аналогии (см. сравнение его с бегуном на соревнованиях в 1 Кор. 9:26-27) или аллегории (см. сравнение Агари и Сарры с нынешним и вышним Иерусалимом в Гал. 4:21-31). В Послании к Евреям скиния становится образом настоящего времени (Евр. 9:9), а попытка Авраама принести в жертву Исаака становится прообразом , символом добровольной смерти и воскресения Христа (Евр. |
|
|
