| 6–7. Долговременное испытание несчастьями и медленность в избавлении внушает псалмопевцу человекообразное представление о Господе, что Он, в праведном гневе Своём, как бы забыл о всегдашнем милосердии Своём к людям и помнит только прежние его грехи, чтобы карать за них наказаниями. Поэтому он молит Господа, чтобы Он, наоборот, вспомнил в отношении к нему о Своих милостях и щедротах, какие всегда являл людям от начала мира и которые вечно свойственны Самому Божественному существу Его ( к вка сть), след. должны всегда простираться в грешный род человеческий, и, напротив того, не вспоминал бы более, т. е. совершенно простил, все прежние грехи юности его, т. е. вообще его молодости, – свойственного этой поре жизни увлечения и легкомыслия, каково было его грехопадение с Вирсавиею и соединённые с тем распоряжения о убиении мужа ее Урии ( 2Цар.12:9–12 ), а равно и все другие преступления его, или уклонения от Божественного закона, которые он когда-либо допустил в последующее время своей жизни, и вообще пусть Господь не вспоминает о нем, как карающий праведный судия, а вспомнит о нём по Своей благости, т. е. милостиво ниспошлёт ему избавление от всех испытываемых их несчастий. Евр. слово (=преступления) обыкновенно употребляется в значении важных нарушений божественных ( Исх.34:7 ; Числ.14:18 ) или человеческих законов ( 1Цар.24:12 ; Притч. 28:2 ) и вообще тяжких грехов ( Пс.18:14; 50:3–5 ), и грек.-лат.-слав. перевод его значением грехи неведения надобно понимать в том смысле, что грехи Давида, как бы они ни были тяжки, не были злонамеренными действиями злой, испорченной воли, а допускаемы были им по свойственной падшему человеку немощи ( Пс.50:7 ), неосмотрительности, необдуманности, вообще вследствие невозможности для человека предусмотреть и предотвратить все случаи грехопадений (см. объясн. на Пс.18:13 ), хотя он в сердце своём желал всегда и во всем исполнять волю Божию (ср. ст. 4–5 и Пс.18:8–12 ). Может быть в первоначальном тексте 70-ти вмест. γνοας=грехи неведения, читалось νοας – грехи неразумия или безрассудства, как нередко называются грехи в писаниях Соломона ( Притч. 9:6 ; Еккл. 7:26 и др.) и, как совершенно сходно с тем, сам Давид называет иногда свои грехопадения ( Пс.37:6, 68:6 ; 1Пар. 21:8 ). |
| Кратким апракосом являются такие древнейшие славянские рукописи, как глаголическое Ассеманиево евангелие (Vat.), кириллические Саввина книга (РГАДА, ф. 381, 14) и Остромирово евангелие 1056/1057 г. (РНБ, F.n.I.5). Архангельское евангелие конца 1092 г. (РГБ, М. 1666) списано, как кажется, с двух оригиналов – частью с краткого и частью с полного апракосов (Жуковская 1964). Из фрагментарно сохранившихся рукописей Евангелия X-XI вв. как краткий апракос может быть определено только Туровское евангелие (Ц БАН Литвы, ф. 19, собр. Виленской публичной б-ки, 1), тогда как Охридские глаголические листки (ОГНБ, 1/2), Куприяновские (Новгородские) листки (РНБ, Кп.1.58), Листки Ундольского (РГБ, Унд. 961) не могут быть с уверенностью отнесены к какому-либо виду апракоса, поскольку содержат пассажи, тождественно представленные в апракосах разного типа. Древнейшие полные апракосы относятся к XII в.: русские Мстиславово евангелие до 1117 г. (ГИМ, Син. 1203), Юрьевское евангелие, между 1119 и 1128 гг.: (ГИМ, Син. 1003), Добрилово евангелие 1164 г. (РГБ, Рум. 103), сербские Мирославово евангелие, между 1180 и 1190 гг. (РНБ, F.n.I.83), Вуканово (Волканово) евангелие около 1200 г. (РНБ, F.n.I.82), Болгарских рукописей полного апракоса известно всего две: Карпинское евангелие XIII в. (ГИМ, Хлуд. 28) и рукопись XIII в. из собрания БАН 24.4.25. При составлении каталога евангельских рукописей Л. П. Жуковской (1976) удалось охватить 500 единиц до начала XV в. Из 500 рукописей 50 приходится на краткие апракосы, 200 – на полные и 7 – на праздничные (см. § 6). § 5. Структура апостольского апракоса Структура второго новозаветного апракоса, построенного на материале Апостола, такова. В течение первого периода от Пасхи до Пятидесятницы читаются отрывки из Деяний. Второй и третий периоды объединены здесь в один, состоящий из 36 недель. В течение первых 9 недель по субботам и воскресеньям читается Послание к римлянам. В течение 10 следующих недель по субботам и воскресеньям читаются два Послания к коринфянам, причем 1 Кор. читается, как правило, в субботу, а 2 Кор. – в воскресенье. Затем с таким же чередованием субботних и воскресных чтений следуют Послания к галатам и к филиппийцам, к галатам и к ефессянам, к колоссянам и к евреям, к Тимофею и к Титу. Последовательность чтений в будние дни этих же 36 недель приблизительно такова: 1–6-я недели – Рим., 6–10-я недели – 1 Кор., 11–13-я недели – 2 Кор., 14–16-я недели – Гал., 16–18-я недели – Еф., 19–20-я недели – Флп., 20–22-я недели – Кол., 23–24-я недели – 1 Фес., 25-я неделя – 2 Фес., 26–27-я недели – 1 Тим., 27–28-я недели – 2 Тим., 28-я неделя – Тит., 29–30-я недели – Евр., 31–32-я недели – Иак., 33-я неделя – 1 Пет., 34-я неделя – 2 Пет., 34–35-я недели – 1 и 2 Ин., 36-я неделя – 3 Ин. и Иуда. |
| Относительно возможного места написания книги мнения ученых расходятся. Одна из распространенных т. зр. основывается на сообщении о том, что Ездра жил в Вавилоне (3 Езд 3. 1, 28-29) и его обличение грехов Вавилона может относиться к Риму I в., т. к. в лит-ре этого времени Рим часто называется Вавилоном (ср.: Откр 14. 8; 16. 19; 17. 3-5). Др. возможным местом написания книги исследователи считают Палестину, ссылаясь на то, что первоначальным языком, на к-ром была написана книга, был еврейский, а также на наличие параллелей со 2-м Апокалипсисом Варуха (Ibid. P. 10). Древние переводы Книга сохранилась в лат., сир., эфиоп., груз., араб., арм. и фрагментарно в копт. переводах; все они были выполнены, по-видимому, с греч. текста (Ibid. P. 2). Слав., арм. и груз. переводы были осуществлены с латыни. Сохранился перевод на евр. язык, выполненный в XVI в. также с латинского, возможно с использованием сир. и греч. текстов ( Bialer Y. L. Min ha-genazim: Description of Manuscripts and Historical Documents. Jerushalayim, 1967. P. 36 (на иврите)). Один из араб. переводов был сделан с сир. текста. Согласно наиболее авторитетной в науке классификации, лат. и сир. переводы образуют одну ветвь, все остальные переводы - другую ( Blake. 1926). Пролог (главы 1-2) и эпилог (главы 15-16) книги содержатся только в лат. рукописях и не встречаются в др. переводах. Это является одним из главных аргументов в пользу того, что данные главы представляют собой более позднее дополнение к книге ( Stone. 1990. P. 4). Содержание Начинается книга с родословия Ездры, в основе к-рого лежат аналогичные тексты 1 Езд 7. 1-5 и 2 Езд 8. 1-2, с тем отличием, что в нем сообщается о 3 новых персонажах - Ахии, Финеесе и Илии. В рукописях испан. группы родословие отсутствует. Вслед за родословием передается «слово Господне» Ездре: Бог призывает его обличить израильтян в их беззакониях. Бог напоминает о Своих благодеяниях израильтянам, о чудесной помощи при исходе из Египта и во время пребывания в пустыне (3 Езд 1. 13); он упрекает их в неблагодарности, идолослужении и человекоубийстве (3 Езд 1. 6, 26). Он обещает взыскать кровь пророков (3 Езд 1. 32; ср.: Лк 11. 49); предвещая последствия Своего гнева, «говорит Господь Вседержитель: дом ваш пуст» (3 Езд 1. 33; ср.: Мф 23. 38; Лк 13. 35). Дома израильтян будут преданы «людям грядущим», к-рые уверуют в Бога, хотя Он «не показывал им знамений» (3 Езд 1. 35). Господь призывает Ездру посмотреть «на людей, грядущих с востока», вождями к-рых Он сделает ветхозаветных праведников и пророков (3 Езд 1. 38-40). В дальнейшем Бог называет этих людей «народом Моим» (см., напр.: 3 Езд 2. 10). |
| Среди читателей послания были христиане из иудеев и из язычников. Мы знаем из Деян. 2:9 , что на празднике Пасхи в Иерусалиме присутствовали евреи из Малой Азии, и среди них обращенные в веру в то время могли принести с собой Благую весть по возвращении домой. Обращенные в Писидии Антиохийской и Иконии пришли из синагоги ( Деян. 13:43; 14:1 ), и Лука особо подчеркивает тот факт, что церковь была сформирована и из евреев, и из язычников. Таким образом, послание Петра обращено к смешанному по составу собранию верующих (1:24,25; 2:6, 7,8, 22–24; 3:10–12; 4:18; 5:5) и в нем приводятся аллюзии, которые могли быть понятными и значимыми для евр. читателей (напр., в 1:11, «рассеянным» [греч. diaspora] – описательный термин, обозначающий евр. сообщество за пределами Израиля; см. также: 2:4– 10 и 3:20). Другие его комментарии скорее относятся к христианам из язычников (напр., 1:18 – «от суетной жизни, преданной вам от отцов»; 2:10 – «некогда не народ, а ныне народ Божий»; 4:3 – «вы в прошедшее время поступали во воле языческой»). Предполагаемый маршрут, по которому было доставлено Первое послание Петра из Амиса в Каяхедон Независимо от того, кем были его читатели христианами из евреев или из язычников, Петр горячо стремится убедить их, что ныне они «новый Израиль». В христианской церкви они стали наследниками всех обетовании, которые Бог дал Своему народу в Ветхом Завете (см.: 1:11; 2:5, 9,10). Можно ли считать послание единым целым? Тот, кто высказывает точку зрения о составном характере послания, опираются на три основных довода. 1 . Некоторые исследователи считают, что тексты 1:1 и 5:12–14 были добавлены позднее, после написания послания. В MS свидетельств этого нет, а есть ссылка в 5:1. 2 . Существует точка зрения о том, что послание первоначально завершалось текстом 4:11, а все остальное было добавлено позднее. Они подкрепляют свое предположение ссылкой на то, что будущие испытания еще не предвидятся в 3:17, но уже налицо в 4:12. Однако в 1:6 говорится о той же ситуации, что и в 4:12. Представляется более вероятным, что Петр размышлял как об опыте церкви, представляющей собой единый организм, так и об отдельных членах церкви. Маловероятно, что текст 3:17 относится индивидуально к каждому читателю. Все церкви могли испытать гонения в ближайшем будущем, так что и всех их членов могут ожидать разного рода испытания ( 1Кор. 12:26 ), но лишь некоторым из них предназначено пострадать при каждой волне преследований. Славословие в 4:11 не обязательно должно быть завершающим в послании. Можно привести пример: Рим. 11:33–36; 15:33 и Еф. 3:20,21 , где автор был настолько переполнен чувствами, вызванными передачей истины, что захотел выразить это в соответствующих благодарениях и хвале. |
| говорит Господь. Еврейское выражение, означающее, что непосредственно через пророка Бог говорит о Своих замыслах и воле ( Пс. 109,1 ). 1 рабам Моим, пророкам. См. ком. к Ис. 44,26 . они обращались. См. Неем. 9,1 10.39; Дан. 9,1–19 . как определил. Подразумевается, что наказание Божие, постигшее отцов в довавилонские времена, соответствовало замыслу Божиему. Видения Захарии (Книга пророка Захарии 1,7). 1:7–17 В этих стихах описывается первое из восьми ночных видений Захарии, которые происходили в течение одной ночи (ст. 8). Видения следуют в таком порядке, что первое и последнее из них (6,1–8) связаны между собой тем, что в них присутствуют образы лошадей и повозок. В первом видении говорится о расположении Бога к Своему избранному народу, которое проявляется в том, что Он восстанавливает Иерусалим и защищает народ от языческих племен, окружающих его. Пророк призывает народ Божий подняться над обстоятельствами и с верою положиться на обетования Господа. 1 вся земля населена и спокойна. Пребывающие в состоянии самоуспокоения народы составляют контраст еврейскому государству, борющемуся с персидски господством. Но от Бога исходит заверение Его народу, что те, кто чувствует себя ныне в безопасности, еще подвергнутся осуждению (ср. Авд. 1,3.8.18 ). 1 Ангел Господень. Посланец Бога, который истолковывает видения Захарии. См. 1,19; 2,3; 3,1; 4,1. семьдесят лет. Указание на пророчество Иеремии ( Иер. 25,11.12 ), в котором возвещается о Вавилонском пленении. 1 слова благие, слова утешительные. Выражение любви Бога к Своему народу и Его решимости пребывать среди него вечно ( Евр. 13,5 ). 1 возревновал Я о Иерусалиме... ревностью великою. Первое упоминание темы ревности Божией в книге (8,2). Ревностная любовь Бога к Своему избранному народу побуждает Его действовать во благо последнему. Ср. Соф. 3,9–20 . 1 великим негодованием негодую на народы. Ср. ст. 2, в котором выражается прежний гнев Божий на Его собственный народ. Здесь любовь Бога к Своим избранным (ст. 14) побуждает Его защитить их, подвергнув осуждению те народы, которые причинили Израилю чрезмерное зло. |
| е. для праздника Воздвижения Креста 14 сент. (см. в ст. Воздвижение Честного и Животворящего Креста Господня ). На 3-й день Обновления, 15 сент., богослужение совершалось в базилике св. Сиона с чтениями на литургии: Пс 147. 1-2, Ис 33. 17-22, Евр 8. 7-9. 10, аллилуиарий с Пс 64. 2 и евангельское чтение - Мф 23. 1-22. На 4-й день Обновления, 16 сент., богослужение происходило в Новой церкви Пресв. Богородицы, освященной 20 нояб. 543 г. Чтения включали: Пс 146. 2, 1, Зах 8. 3-8, Рим 11. 25-27, аллилуиарий с Пс 83. 2 и евангельское чтение - Мк 11. 15-8. На 5-й день праздника, 17 сент., богослужение вновь совершалось в ц. св. Сиона (согласно Лекционарию, но Календарь Sinait. iber. 34 указывает на «место Вознесения») с чтениями: Пс 124. 1-2, Евр 12. 18-28, аллилуиарий с Пс 86. 1 и евангельское чтение из Мф «в 7-й четверг Пасхи», что не поддается точной интерпретации, поскольку евангельское чтение в 7-й четверг по Пасхе соответствует Ин 7. 37-42,- очевидно, речь идет о чтении, начинающемся с Мф 16. 13 ( Tarchnischvili. Grand Lectionnaire. Vol. 2. P. 39. N 1253; Ibid. P. 52. N 1375). В 6-й день Обновления Календарь Sinait. iber. О. 34 указывает на Вифлеем как на место совершения богослужения (груз. пер. Лекционария не уточняет, где оно находится); богослужебные чтения включают: Пс 131. 8, 1, Евр 9. 24-10. 7, аллилуиарий с Пс 44. 12 и евангельское чтение - Мк 12. 28-44. На 7-й день праздника особое место богослужения в Лекционарии не указано, в то время как Календарь называет Голгофу. Чтения в 7-й день состоят из Пс 86. 2, 7, Рим 9. 1-5, аллилуиария с Пс 95. 1 и евангельского чтения - Ин 2. 23-3. 6. В 8-й, последний день праздника Лекционарий назначает следующий набор чтений: Пс 64. 2-3, Гал 4. 18-26, аллилуиарий с Пс 147. 12 и евангельское чтение - Лк 20. 1-19. Календарь Sinait. Georg. 34 указывает в качестве места совершения богослужения св. Анастасис. Анализ подбора литургических чтений для 8-дневного праздничного цикла Обновления показывает, что, за исключением чтений на 2-й день праздника (Воздвижения Креста), большинство чтений в той или иной мере посвящено раскрытию через тексты ВЗ и НЗ учения о Церкви, чьим прообразом являлся ветхозаветный храм. |
| Аникита (непобедимый, греч.), муч. мелитинский, 7 ноября. Аникита , муч. никомидийский, 12 авг. Аниманда , мученица, из 26 мучч. готфских, 26 марта. Анин монах, подв. близ Евфрата, 13 и 18 марта. Анисия (совершение, успех, греч.) дева, мученица солунская, 30 дек. Анна (благодать, евр.) пророчнца, мать пророка Самуила, 9 дек. Анна пророчица, 3 февр. Анна прав., мать Пресвятой Богородицы, 25 июля и 9 сент. Анна , мученица персидская, 20 ноября. Анна мученица, из 26 мучч. готфских, 26 марта. Анна мученица, 22 окт. Анна и Кирилла мучч., 5 июля. Анна , преподобная вифинская, 29 окт. Анна преподобная, 13 июня. Антипа (упорный, крепкий, против всего, греч.), еп. Пергама асийского, муч. 11 апр. Антипатр (вместо отца, как отец, греч.), муч. кизический, 29 апр. Антиох (противонесущий, напротив везущий, греч.), врач севастийский, муч. 16 июля. Антиох , пустынник сирийский, 23 февр. Антонина , (см. Антоний) муч. никейская, 1 марта и 13 июня. Антонина девица мученица, 10 июня. Антонин , из 7 отроков ефесских, 4 авг. и 22 окт. Антонин , муч. никомидийский, 19 апр. Антонин , муч. римский, 7 июня. Антонин , муч. кесарийский в Палестине, 13 ноября. Антонин , муч. анкирский, 7 ноября. Антонин , пустынник сирийский, 23 февр. Антонин , муч. африканский, 23 сент. Антоний (покупающий в замен, набивающий цену, греч.) пресв., муч. егип., 8 янв. Антоний , из числа 45 мучч. Никопольских, 10 июля. Антоний , муч. кампанийский, 6 июля. Антоний муч., с Маркеллом, 1 марта. Антоний александрианин, муч. 9 авг. Антоний , муч. сирийский, 9 ноября. Антоний великий, преп. египетский, 17 янв. Антоний , патриарх цареградский, Кавлей, 12 февр. Антоний , пр. печерский, 10 июля. Антоний римлянин, пр. новгородский, 3 авг. Антоний , муч. литовский, 14 апр. Антоний , пр. сийский, 7 дек. Анувий , преп. египетский, 5 июня. Амфим , (цветущий, греч.) еписк. никомидийский, муч. 3 сент. Анфим , муч. Киликийский, 17 окт. Анфимий (Анфим), 30 дек. Анфир (цветущий, греч.) папа римский, 5 авг. Анфиса (вернее Анфуса – цветущая, греч.), мученица, пострад. от Сунилды, 8 дек. |
| Приведенные места первого послания ап. Петра служат, можно сказать, любимыми местами штундистов, на которые они постоянно ссылаются в своём отрицании храмов и церковной иерархии. Но есть ли, спрашивается, действительные основания в рассматриваемых местах для такого отрицания? Христос, говорит Апостол, есть живой Камень, т. е. камень, источающий нам жизнь и нетление, дающий нам возрождение и спасение. Приступая к живому Камню – Христу, т. е. веруя в Него, находясь в общении с Ним, пользуясь благодатными средствами спасения, принесенными Им, мы и сами становимся живыми камнями, или живыми членами Христовыми ( Рим.12:5 ; 1Кор.6:15; 12:12–28 ), и, как таковые, созидаемся в дом духовный, т. е. Церковь Христову, которая наздана на основании Апостол и пророк, сущу краеугольну Самому Иисусу Христу ( Еф.2:20 ). Христос… якоже Сын в дому своем, егоже дом мы есмы ( Евр.3:6 ). Этот дом духовный вовсе не исключает собою дома видимого, т. е. храма (ср. Мф.26:55; 21:13 ; Мк.11:17 ; 1Кор.11:18, 22; 14:35 и др.), ибо чем служит храм, как не видимым выражением, а вместе и важнейшим средством христианского единения, на основе христианской веры, надежды и любви. Созидаясь в дом духовный, христиане являются в нём «священством святым», «царственным священством», – в том смысле, что они освящены благодатию Христовою, представлены в царство Великого Первосвященника Сына Божия ( Кол.1:13 ; Евр.4:14 ), могут приносить духовные жертвы, т. е. представить тела свои в жертву живу, святу, благоугодну Богови ( Рим.12:1 ). Такое духовное священство вовсе не исключает собою священства в собственном смысле, т. е. церковной иерархии, о богоучрежденности которой ясно говорится в Свящ. Писании. См. 1Кор.12:28–30 ; Еф.4:11, 2 ; 1Сол.5:12, 13 ; 1Тим.4:14 ; 2Тим.1:6 ; Тит.1:5 ; Деян.14:23, 20:28 . Только церковной иерархии дано право быть строителями тайн Божиих ( 1Кор.4:1 ), пасти Церковь Господа и Бога, юже стяжа кровию своею ( Деян.20:28 ; ср. 1Пет.5:2 ), Христиане называются в Писании царями ( Апок.1:6; 5:10 ), – в том смысле, что они введены в царство Христово; в таком же переносном смысле они именуются и священниками. На высоту христианского звания и назначения ап. Петр так же указывает, называя христиан «родом избранным», «языком святым», «людьми обновления». Род избран (ср. Ис.43:20 ; Исх.19:5 ), т. е. выделенный из среды неверующих; язык свят (ср. Исх.19:5 ; Втор.7:6 ), т. е. призванный жить во обновлении жизни ( Рим.6:4 ), во святыни Духа ( 1Пет.1:2 ); людие обновления (в снабдение), ср. Мал.3:17 , т. е. люди, составляющие наследие Божие, собственность Божию, как люди искупленные честною кровию яко Агнца непорочна и пречиста Христа ( 1Пет.1:19 ). |
| Фарурим (евр. Парварим) раввины и некоторые прежние толкователи (см. проф. Гуляева, с. 377) считали названием городского предместья, но ввиду очевидной тождественности этого названия с «парбар» ( 1Пар.26:16 ) – именем притвора на западной стене храма – скорее надо видеть в «фарурим» некоторые пристройки-комнатки для должностных лиц ( Иер.41:12 ) с задней, западной стороны Соломонова храма. 4Цар.23:12 . И жертвенники на кровле горницы Ахазовой, которые сделали цари Иудейские, и жертвенники, которые сделал Манассия на обоих дворах дома Господня, разрушил царь, и низверг оттуда, и бросил прах их в поток Кедрон. 4Цар.23:13 . И высоты, которые пред Иерусалимом, направо от Масличной горы, которые устроил Соломон, царь Израилев, Астарте, мерзости Сидонской, и Хамосу, мерзости Моавитской, и Милхому, мерзости Аммонитской, осквернил царь; 4Цар.23:14 . и изломал статуи, и срубил дубравы, и наполнил место их костями человеческими. Стихи 12–14 продолжают речь (стихов 4, 6) об очищении Иерусалимского храма, а также Елеонской горы от мерзостей идолослужения. Жертвенники на кровле горницы Ахазовой на кровле не дворца царского, а храма, в верхнем ярусе пристроек его (ср. Иер.35:4 ); жертвенники этих горниц посвящались воинству небесному ( Иер.19:13 ; Соф.1:5 ). Уничтожены были Иосиею и древние высоты, воздвигнутые еще Соломоном на горе Масличной или Елеонской ( 3Цар.11:7 ), названной здесь (ср. 13) евр. машхит (слово, представляющее созвучие к мишха – «масличная») – «пагубною горою», вероятно, ввиду воздвигнутых здесь капищ идольских; Vulg. mons Offensionis; у LXX-mu без перевода: Μοσθθ, слав. «Мосфаф». Название «пагубная», mons offensionis усвоена была впоследствии собственно южному отрогу Елеонской горы (северный известен под именем virigalilaei); теперешнее название Елеонской горы – Джебель-Эттур (Onomast. 716). Разрушенные Езекиею ( 2Пар.31:1 ) идольские высоты Соломона и др. могли быть восстановлены Манассиею и Амоном. Иосия оскверняет их мертвенными остатками: (стих 14, ср. 6, 8, 20). |
| В Египте необходимым условием действенности священнического служения царя являлось его совершенство в творении Маат. Маат — Правда, Истина, Справедливость, будучи любимым творением Ра — Владыки Маат, “живущего на Маат всякий день”, его возлюбленной “супругой” и “дочерью” 25 , исшедшей из тела его, пребывает от вечности с богом, составляя при этом внутренний порядок мироздания, в котором царствует бог. Идея всегдашнего со-пребывания бога-творца и Маат, их нераздельного единства нашла выражение в символике земной царственности как эпифании царственности божественной: наиболее раннее иероглифическое обозначение Маат напоминает основание царского престола, который в свою очередь может быть рассмотрен как стилизованный образ первоначального холма 26 . Ясно прочитываемый на древнем Ближнем Востоке принцип царя-священника, переводящего своих подданных в иную по отношению к нынешней, совершенную бытийную ситуацию, используется автором Послания к Евреям для выражения христологии в терминах жреческого служения. 2 Основание для утверждения более высокого статуса священства по чину Мелхиседека относительно левитского автор Послания к Евреям обнаруживает в книге Бытия: поскольку Авраам дал десятину Мелхиседеку, то, стало быть, через посредство Авраама десятину дал и Левий, бывший тогда ещё в чреслах отца (Евр 7:4–10). Главным аргументом в пользу более низкого статуса левитского священства является то, что через него не достигается совершенство. Именно этим, по мысли автора Послания, и обусловлена нужда восставать иному священнику, по чину Мелхиседека (Евр 7:11). Священнодействующие в Иерусалимском храме суть такие же смертные люди, как и те, ради которых они предстоят пред Богом (Евр 7:23), вынужденные приносить жертвы не только за грехи неведения народа, но и за себя (Евр 9:7). Впрочем, этим их служением отнюдь не упраздняется сама ситуация, порождённая непослушанием, преступлением Адама (см. Рим 5), ситуация неизбывности греха, которую и апостол Павел, и автор Послания к Евреям определяют как “жизнь под законом” (ср. Рим 6:14; 7:4–6 и др.). В Послании к Евреям под законом понимается прежде всего “жреческая Тора”, культовые установления. Ветхозаветный культ не упраздняет ситуацию “жизни под законом”, а лишь применяется к ней, а потому ничего не довел до совершенства (Евр 7:19), ибо жертвы и дары, многократно приносимые, не могут сделать освящаемых навсегда совершенными (Евр 10:14, ср. 9:9). С восстанием священника по подобию Мелхиседека, ставшего священником не по закону заповеди плотской, но по силе жизни непрестающей (Евр 7:16), отменяется прежняя заповедь вследствие её немощи и бесполезности, и вводится новая надежда, чрез которую мы приближаемся к Богу (Евр 7:19). Таким образом, в Послании отчётливо просматривается антитеза: левитское священство служит закону и потому несовершенно, священством по чину Мелхиседека “отменяется заповедь”. |
|
|
