| Ядром христианской общины, как всегда, стало небольшое число иудеев, у которых вместо синагоги был всего лишь «молитвенный дом [ЕК: место для молитвы]» (Деян. 16, 13). Затем к ним присоединились язычники. Как обычно, они-то и стали вскоре преобладающей частью общины. В Деян. 16, 12 слл. рассказывается, как Павел в сопровождении Силуана, Тимофея и Луки «в день субботний вышли за город к реке, где, по обыкновению, был молитвенный дом [ЕК: место для молитвы], и, сев, разговаривали с собравшимися там женщинами» (ст. 13). Изгнав беса из девушки-служанки и лишив ее способности к прорицательству, Павел тем самым причинил ущерб ее хозяевам, извлекавшим выгоду из столь необыкновенного дара. Павла посадили в тюрьму, но во время землетрясения ему предоставилась возможность бежать. Здесь-то и произошло обращение темничного стража. Однако вместо того чтобы скрыться, апостол потребовал привлечения к ответственности тех, кто без суда и следствия посадил его, римского гражданина, в тюрьму (ср. 1 Фес. 2, 2). 38 Городские служители пересказали эти слова воеводам, и те испугались, услышав, что это Римские граждане. 39 И, придя, извинились перед ними и, выведя, просили удалиться из города. 40 Они же, выйдя из темницы, пришли к Лидии... (Деян. 16, 38-39) Видимо, с самого начала большую роль в филиппийской общине играли женщины, в особенности Лидия (см. Деян. 16, 14-15. 40), а также Еводия и Синтихия (см. Флп. 4, 2-3). В момент написания послания они, очевидно, находились в конфликте, хотя раньше были преданными сотрудницами Павла. Их имена, а также имена других упоминаемых в Флп. лиц (Епафродит, Климент и др.) в основном языческие. 68. Некоторые отрывки из Флп. Как уже было отмечено, трудно пересказывать Флп. или формулировать ключевые идеи-тезисы. Это послание нужно просто прочитать целиком, тем более что оно совсем небольшое (всего четыре главы). В нем — радость и благодарность прежде всего по поводу самого факта существования верной и дружелюбной филиппийской общины: 3 Благодарю Бога моего при всяком воспоминании о вас... 8 Бог — свидетель, что я люблю всех вас любовью Иисуса Христа; 9 и молюсь о том, чтобы любовь ваша еще более и более возрастала... (Флп. 1, 3. 8-9) |
| Итак, Христос приобрёл Себе ученика за минуту. А потом уже Иисус начал Его учить. Не много понадобилось времени для приобретения учеников (и их крещения) и ап. Петру. После одной его проповеди «охотно принявшие слово его крестились» ( Деян.2:14–48 ), и таковых было три тысячи. И после этого они стали учиться у Апостолов всему остальному (см. Деян.2:42 ). Так же и евнуху понадобилось совсем немного времени для того, чтобы стать учеником Христа и принять крещение: «Филипп отверз уста свои и, начав от сего Писания, благовествовал ему об Иисусе. Между тем, продолжая путь, они приехали к воде; и евнух сказал: вот вода; что препятствует мне креститься? Филипп же сказал ему: если веруешь от всего сердца, можно. Он сказал в ответ: верую, что Иисус Христос есть Сын Божий. И приказал остановить колесницу, и сошли оба в воду, Филипп и евнух; и крестил его» ( Деян.8:35–38 ). Как и у кого в дальнейшем учился вере Христовой евнух, в Деяниях не сообщается. Очень скоро, через три дня после уверования, крестился и ап. Павел (см. Деян.9:1–19 ). Итак, есть все библейские основания для того, чтобы уверовавшим во Христа преподавать крещение в короткий срок. Если человек изъявляет желание креститься и жить согласно учению Христа, если он исповедует свою веру в Него (православный символ веры ), то его можно крестить. Научение же всему остальному будет происходить после, и всю свою жизнь христианин не должен прекращать учиться. Протестанты же, считая «великое поручение» ( Мф.28:19–20 ) Христа важнейшей задачей всей своей жизни, кроме того, что они не понимают главного (что это поручение дано не им, а Церкви, и что стараясь исполнить его, они чаще всего делают только вред, распространяя свои лжеучения), они не понимают даже элементарного грамматическою смысла этих слов, думая, что здесь повелевается перед крещением обязательно научить человека вере. Об этом хорошо говорит Димитрий Чуйков: « " Сделать учеником» – это еще не значит: «предварительно научить». Так, первого сентября многие дети становятся учениками такой-то школы, такого-то класса, такого-то учителя, но разумеется, что они еще ничему не были научены в этой школе, в этом классе, этим учителем. |
| И такая великая благодать, конечно же, освящает и очищает человека, и даёт ему особые силы и побуду над грехом. Когда священник 4) причащает человека, то грехи его также прощаются, «попаляются» огнём Божества. Сам Христос тесно связывал причастие с прощением грехов, когда на вечере, преподавая чашу ученикам, сказал: «пейте из неё все, ибо сие есть Кровь Моя Нового Завета, за многих изливаемая во оставление грехов » ( Мф.26:28 ). На литургии 424 эта мысль также постоянно повторяется. Например, непосредственно перед причащением человека священник говорит: «причащается раб Божий (имя) честнаго и святаго Тела и Крови Господа и Бога и Спаса нашего Иисуса Христа, во оставление грехов своих и в жизнь вечную». Когда священник 5) елеопомазывает болящего члена Церкви, то ему опять же прощаются грехи, как написано: «Болен ли кто из вас, пусть призовёт пресвитеров Церкви, и пусть помолятся над ним, помазав его елеем во имя Господне. И молитва веры исцелит болящего, и восставит его Господь; и если он соделал грехи , отпустятся ему » (см. Иак.5:14–15 ). Когда священник 6) сочетает браком жениха и невесту, то это таинство освящает, благословляет и укрепляет их брак, давая им силу и благодать сохраниться от греха любодеяния и жить в браке по Божьи. И протестанты, кстати, признают, что если члены их церкви поженятся и вступят в супружеские отношения без благословения пресвитера и молитвы церкви, то они согрешат: таковых отлучат от церкви. Таким образом, протестанты не станут спорить с тем, что бракосочетание также предотвращает от греха. И последнее, когда епископ 7) рукополагает священника, то и это Таинство совершается ради прощения грехов, ибо священник поставляется, прежде всего, именно для совершения шести вышеуказанных Таинств, в которых человеку прощаются грехи, и которые помогают сохраниться ему от греха. Посему, когда Христос дал благодать и власть Своим Апостолам прощать грехи, Он дал тем самим им власть на совершение не только Таинства покаяния, но и остальных Таинств. И мы знаем, что не все, а только Апостолы и их преемники совершали в Церкви Таинства: прощали и оставляли грехи ( Ин.20:21–23 ; Деян.5:3–10 ; 1Тим.1:20 ); крестили ( Деян.8:38 ; 1Кор.1:16 ); подавали Духа Святого ( Деян.8:17,18; 19:6 ); совершали хлебопреломление ( Деян.20:11 ); рукополагали ( 1Тим.5:22 ; 2Тим.1:6 ; Тит.1:5 ); елеопомазывали ( Иак.5:14–15 ) и бракосочитывали ( Мф.19:6 ) 425 . |
| Итак, предвечный Сын «во дни своей плоти» исполняет Свое безоговорочное послушание Отцу, которое открывает людям путь ко Спасению. Послушание это ведет Его к смерти. В Послании к Евреям, на языке ветхозаветного жертвенного богослужения, поразительно описывается сыновнее послушание воле Отца: «Посему Христос, входя в мир, говорит: „жертвы и приношения Ты не восхотел, но тело уготовал Мне. Всесожжения и жертвы за грех неугодны Тебе. Тогда я сказал: вот, иду... исполнить волю Твою, Боже»... По сей-то воле освящены мы единократным принесением тела Иисуса Христа» ( Евр.10:5–7, 10 ). Смерть не была для Иисуса Христа концом пути послушания. Христос вошел в царство смерти как Господь, чтобы из него выйти по Своему изволению, «имея ключи ада и смерти» ( Откр.1:18 ). Все проповеди апостола Петра выражают эту очевидность, вдохновленную псалмами и пророчествами, «что Он не мог быть удержан смертью » (см. Деян.2:27, 31 ), так как Давид уже говорил, что «не оставлена душа Его в аде, и плоть Его не видела тления» ( Деян.2:24–31 ; ср. Пс.15:8–11 ). Став Сам жертвою за грех и сделавшись за нас клятвою ( 2Кор.5:21 ), Иисус Христос взял на Себя грех мира ( Ин.1:29 ) и возмездие, которое последовало за этот грех. Но смерть Его была «смертью для греха» ( Рим.6:10 ) и для самой смерти. Смерть уже не имеет над Ним власти ( Рим.6:9 ), Бог освободил Его из ада ( Деян.2:24 ). Победа Христа над смертью предвосхищает окончательную победу в конце времен, когда «последний враг истребится – смерть» ( 1Кор.15:26 ). «Поглощена смерть победою. Смерть! где же твое жало? Ад! где твоя победа?» ( 1Кор.15:54–55 ). В период преследований и испытаний, окружённый ненавистью, апостол Павел исповедует свою веру в победу Божественной любви: «Ибо я уверен, что ни смерть, ни жизнь, ни Ангелы, ни Начала, ни Силы, ни настоящее, ни будущее, ни высота, ни глубина, ни другая какая тварь не может отлучить нас от любви Божьей во Христе Иисусе, Господе нашем» ( Рим.8:38–39 ). Согласно апостолу Павлу, мысль которого движется от Воскресения из мертвых к восхождению одесную Отца, очевидно, что возвеличение Христа является необходимым завершением вольной смерти Сына, Его совершенного послушания, отдачи Своего тела. Своей жизни за жизнь мира. В Новом Завете Воскресение Христа определенно связано с «действием» Бога, Отца Иисуса Христа: выражение «Бог воскресил Христа из мертвых» дошло до нас со времён первой апостольской общины. Уже апостол Петр говорит, что Бог (то есть Отец) воскресил Его ( Деян.2:24 ): «Сего Иисуса |
| В 9-м икосе Пресвятая Дева называется «Вместилищем Премудрости Божией» и Ей прилагаются величания «радуйся, яко увядоша баснотворцы; радуйся, афинейския плетения растерзающая; радуйся, рыбарския мрежи исполняющая». Греческая мифология, после того как рожденным от Пресвятой Девы Богочеловеком было принесено спасение миру, должна была пасть. Рыбари-апостолы, призванные Сыном Пресвятой Марии стать ловцами человеков (см. Мф.4:18–22 ; Мк.1:16–20 ; Лк.5:10 ), просветили светом Христовой веры и Грецию, подорвав и разрушив хитросплетения прежней ее религии – языческой. В величании того же икоса «радуйся, кораблю хотящих спастись» сделано сопоставление Богоматери с ковчегом, на котором Ной спасся от всемирного потопа [см. Быт.6 ]. В 10-м икосе Пресвятая Богородица именуется «Стена девам», «Столп девства», «добрая Младопитательница девам», «Невесто-Красительница душ святых». Воспитавшаяся с детства в целомудрии и чистоте при Храме и пребывшая навсегда Пречистой Девой, Богоматерь дает образ святейшей чистоты и целомудрия. Она является поэтому не только доброй воспитательницей дев, но и воспитательницей «невест – душ святых» всех христиан. Величания «радуйся, Ты бо обновила еси зачатыя студно; радуйся, тлителя смыслов упраздняющая; радуйся, Сеятеля чистоты родшая» имеют следующий смысл. Человекоубийца диавол (см. Ин.8:44 ) своей ложью и клеветой на Бога растлил простой и доверчивый ум и сердце первых людей. После грехопадения ум прародителей помутился, воля стала наклонна ко злу. Растление человеческой природы передалось от прародителей и всему их потомству (см. Рим.5:12 ; Рим.7:17 , Рим.23 ; Пс.50:7 ; Пс.13:3 ). Пресвятая Богоматерь рождением Чистейшего (см. Ис.53:4 ; Ин.8:46 ; 1Ин.3:5 ) и Святейшего (см. Лк.1:35 ; Мф.1:20 ) Сына Своего послужила делу обновления человеческого естества (см. 2Кор.5:17 ; Еф.4:22 , Еф.4:24 ; Тит.3:5–6 ; Рим.6:4 ). В 11-м икосе даются [такие] величания Божией Матери: «радуйся, купели живописующая Образ; радуйся, греховную отъемлющая скверну; радуйся, Бане, омывающая совесть». От указания на ветхозаветную умывальницу, которая находилась в скинии перед первою завесой святилища и из которой первосвященник и священники должны были омывать руки и ноги перед тем, как входили в святилище (см. Исх.30:18–21 ), мысль в икосе переносится к новозаветной купели Крещения и бане пакибытия и обновления Духа Святаго ( Тит.3:5 ), где крещаемые омываются и освобождаются от скверны греховной, унаследованной от прародителей, очищаются, освящаются и оправдываются именем Господа Иисуса Христа (см. 1Кор.6:11 ; Деян.2:38 ; Гал.3:27 ; Мк.16:16 ; Евр.9:14 ). Величание «радуйся, обоняние Христова благоухания» имеет такой смысл: подобно сосуду, сохраняющему запах содержащегося в нем благовонного вещества, Богоматерь причастна святости Своего святейшего Сына, Который возлюбил есть нас, и предаде Себе за ны приношение и жертву Богу в воню благоухания ( Еф.5:2 ). |
| Уже самое миротворение соединено в Библии с «добро», – в частности для человека «дыхание жизни» и «душа живая» заключала в себе и блаженство бессмертной жизни в раю. В Новом Завете достаточно указать на связь блага и блаженства с вечной жизнью Царства Небесного в блаженствах, начинающихся нищенством духа и приобретением его в Царстве Небесном, продолжающихся зрением Бога, наследием земли и сыновством Божиим, и оканчивающихся великою наградою на небесах (т. е. вечною и блаженною жизнью в Царстве Небесном (Ср. Лк.14:15 Тит.2:13 Откр.19:9 , – 20:6. А как благ и блажен один только Бог, то Он же один и имеет истинное бессмертие и вечную жизнь 1Тим.6:16 . Ср. Мф.16:16 , – 22:32 Лк.20:38 Деян.14:15 Рим.9:26 Откр.1:18 , – 4:9 др. 2) Вера: сия есть вечная жизнь, да знают Тебя, Единого Истинного Бога, и Коего послал Ты Иисуса Христа Ин.17:3 ср. Лк.10:28 и преимущественно у Ин.3:15–16, 36 , – 4:36, – 5:24–40, – 6:40–47, – 20:31 Рим.1:17, – 2:7 Гал.3:11 Евр.10:38 , – 1Тим.1:16 , – 4:8. 3) Спаситель – Богочеловек Сам есть Жизнь и, как и Бог Отец, имеет жизнь в Себе Самом Ин.1:4 , – 5:26, – 1Ин.1:2 , – 5:20, – вместо райского древа жизни воды из скалы и манны, питавших людей внешне и телесно, Спаситель есть вода и хлеб и виноградная лоза – живые, питающие духовно, в жизнь вечную, и претворяющие человека в новочеловека по Богочеловеку Ин.4:14 , – 6:27 дал. 10:10–28, – 11:25, – 14:6–19, – 17:2, – 1Ин.4:9 , – 5:11–16 Деян.3:15 Рим.5:10–17, 18–21 , – Кол.3:3–4 , – 2Кор.13:4 , – 2Тим.1:1–10 Евр.7:10–25 др. 4) Спасение: вечная жизнь есть конечная цель спасения человека Ин.6:40–44, 55 Рим.6:22–23 , – 1Тим.1:2 , – 3:7, – 6:12–19 др. 5) Церковь – Тело Богочеловека – Спасителя ведет своих членов от земной жизни в Царство Небесное – к жизни вечной: см. отдел о Церкви. Вечная жизнь, вместе с другими основными понятиями, составляет главное содержание евангельского и всего вообще новозаветного учения. Мф.7:14 , – 18:8–9, – 19:17 Деян.2:28 , – 5:20, – 11:18, – 13:46–48, – Фил.2:16 , – 1Петр.3:7 , 2Петр.1:3 , – 1Ин.1:2 , – 2:25, – 3–14 др. |
| Иисус Христос есть ходатай по природе, святые же суть ходатаи по благодати. Указываемое в Рим.8:26, 27 ходатайство о нас Духа Святаго не исключает ходатайства святых угодников Божиих так же, как не исключает их заступничества ходатайство Иисуса Христа. Поскольку Православная Церковь дорожит ходатайством Духа Святаго, то посему каждая в ней церковная служба и каждое моление начинается молитвою Духу Святому: «Царю Небесный». Против молитвенного ходатайства святых штунда злобно выставляет Пс.107:13, 117:8, 9, 145:3 ; Иер.17:5 . В этих Псалмах Давида говорится о суетности спасения и защиты со стороны живущих на земле обыкновенных людей («войсками нашими» – Пс.107:12 ), со стороны сильных мира сего («князей» – Пс.117:9 ), со стороны представляющихся сильными смертных и слабых людей («на князей... выходит дух его» – Пс.145:3, 4 ). У прор. Иеремии проклинается греховная надежда на плотского человека («на человека и плоть делает своею опорою... сердце удаляется от Господа» – Иер.17:5 ). Таким образом в приведенных местах говорится о предпочтении надежды на Бога пред надеждою на земного грешного человека, но совсем не говорится о ходатайстве и помощи со стороны святых небесных человеков. При молитвенном обращении ко святым мы веруем, что они оказывают нам помощь силою Божественною, так как и сами они зависят от Господа. Недоумевающим сектантам относительно того, как могут о живых ходатайствовать мертвые люди, можно ответить указанием на то, что у Господа «все люди живы, ибо Он не есть Бог мертвых, но живых» ( Лк.20:38 ; Рим.14:8 ). Притом умершие праведники находятся непосредственно пред Господом, и потому им на небе удобнее молиться и ходатайствовать о ближних, чем на земле (ср. 2Кор.5:8 ; Флп.1:23 ; Откр.4:10, 11 ). Штунда возражает «святые праведники – не боги, вездесущие и всеведения не имеют; как же они могут вовремя выслушать нашу молитву и подать соответственную помощь, если к ним станут обращаться многие люди в разных местах?» Ставящие такое возражение забывают, что святые творят чудеса и вообще оказывают людям помощь не человеческою силой, но силою Божией ( Деян.3:12, 16 ; Пс.123:8 ), а для Божией силы все возможно ( Мк.10:27 ). При этом нет никаких оснований считать, чтобы для святого легче было, напр., исцелить хромого от рождения ( Деян.3:2, 6 ), воскресить мертвого ( Деян.9:40 ), чем чрез дальние расстояния слышать призывные вопли молящихся; а если для святых возможно первое, то возможно и последнее. Если святые люди могли творить великие чудеса, состоя в немощном теле, как, напр., ап. Павел ( Рим.7:24 ; Гал.4:13, 14 ; 2Кор.12:9 ), то тем возможнее и удобнее этим святым проявлять неземную чудесную силу по освобождении их от уз тела (ср. 2Пет.1:13–15 ; 2Кор.5:6,8 ). Для живущего же на земле человека всегда остается непонятным как воскрешение мертвеца святым человеком, так и возможность для того святого человека одновременно выслушивать молитвы от разных людей и из разных мест (см. 1Кор.13:9, 12 ). |
| 221. Hoffmann. 47, 2–6. Martin. Actes. Р. 104. Perry. Р. 220. 427 Epist. 151: Μ. 83, col. 1420. A. Hoffmann. S. 47,38–48,4. Martin. Actes. P. 106. Perry. P. 223. Подлинник см. выше, в прим. 74 на стр. 81. 428 Episl. 151: Μ. 83, col. 1429. В-С. Hoffmann.S.52,8–18. Martin. Actes. P. 116. Perry. P. 236–237. 429 Epist. 151: Μ. 83, col. 1332–1433. Hoffmann. S. 68,19–24. Martin. Actes. P. 119. Perry. P. 240. 435 Synodicon, cap. CXXIX. CLXXXII: Μ. 84, col. 743. С. 798. В. Cnf. cap. XLVIIL XLIX: M. 84, col. 654–655. 655–656. 437 Об атом соборе свидетельствуют: диакон Либерат (Breviarium, cap. VIII: Migne, lat. ser. t. 68, col. 982–983) и епископ Ипатий Ефесский на диспуте с Северианама в 531 году (Mansi, VIII, 831. А). Cnf. Mansi, V, 280. В-С. Деян., II, стр. 345. Mansi, V, 1149, et Garnerii not. ad. cap. VIII Breviariï Migne, lat. ser. t. 68, col. 985. 438 Mansi, V, 277–281. Migne, gr. ser. t. 77, col. 1457. 1460. 1461. Деян., II, стр. 344–347. Заметим, что большая часть документов, относящихся к делу примирения «Восточных» с св. Кириллом (письма, беседы и трактаты последнего, а равно произведения Павла Эмесского, Акакия Верийского, Иоанна Антиохийского, Акакия Мелитинского , Раввулы Едесского), издана Минем (Patrologiae cursus completus, gr. ser. t. 77) вместе с произведениями Александрийского епископа. 439 Mansi, V, 281–284. Деян., II, стр. 347–348. 349. Synodicon, cap. L. LII: Μ. 84, col. 656–658. Migne, gr. ser. 1. 77, col. 1448. 441 Synodicon, cap. LIV. LX (M. 84, col. 659. 670); cap. LXXVII (M. 84, col. 687) упоминает о десяти предложениях, но это, кажется, простая неисправность кодекса. Что эти условия выработал Феодорит, об этом он сам ясно говорит в письме к Акакию Верийскому (Synodicon, cap. LX: Μ. 84, col. 715. В). 445 Mansi, V, 312. C. Cnf. 318. D-E. Migne, gr. ser. t. 77, col. 184. C-D. Cnf. 249. В-С. Деян., II, стр. 383. Cp. стр. 407–408. Cnf. Synodicon, cap. CVIII (M. 84, col. 721): Epist. S. Cyrilli 40 (35) ad Acac. melit. 446 Epist. Acacii, episcopi Berrhoeae, ad Alexandrum Hierapol: Synodicon, cap. |
| Новозаветное Откровение преисполнено не только явлениями святых Ангелов, но и учением о них. Одно другим подтверждается, разъясняется, дополняется. Сам Спаситель, объясняя притчу о плевелах, говорит об Ангелах как о существах реальных, не менее реальных и очевидных, чем реален и очевиден Сын Человеческий, мир, сыны Царствия и сыны лукавого (см. Мф.13:37–41 ). В Своем учении Господь заповедует не презирать ни одного из «малых сих», верою в Него взыскующих Царство Небесное, ибо их Ангелы на небесах всегда видят лицо Отца Небесного. Это значит, что Ангелы – не только самостоятельные, личные существа, но и что они весьма близки к Богу и весьма дороги в глазах Его. Об этом свидетельствуют и слова Спасителя: «Всяк, иже аще исповесть Мя пред человеки, и Сын Человеческий исповесть его пред Ангелы Божиими; а отвергийся Мене пред человеки отвержен будет пред Ангелы Божиими» 36 ( Лк.12:8–9 ). Неотступно [служащие] и всегда верные Владыке Христу, во время Его Второго пришествия во славе придут с Ним «а все святые Ангелы» ( Мф.25:31 ; Лк.9:26 ). Опровергая саддукеев, отрицавших бытие Ангелов (см. Деян.23:8 ), Господь Иисус Христос не только подтверждает, что Ангелы существуют, но и раскрывает образ их бытия: «В воскресение бо ни женятся, ни посягают, но яко Ангели Божии на небеси суть» 37 ( Мф.22:30 ). Когда пламенный ученик прибегает к мечу для защиты своего Божественного Учителя, Спаситель порицает его поступок словами: «Или мнится ти, яко не могу ныне умолити Отца Моего, и представит Ми вящше неже дванадесяте легиона Ангел» 38 ( Мф.26:53 ). Спаситель не произнес бы всех этих слов о святых Ангелах, если бы Ангелы не существовали как самостоятельные, личные, святые и близкие Богу существа. Христоносные апостолы учат о бытии святых Ангелов так же, как и Господь. Апостол Павел увещевает своего ученика Тимофея нелицемерно держаться святого учения, заклиная его пред Богом и Господом Иисусом Христом и избранными Его Ангелами (см. 1Тим.5:21 ). Ангелы с неба наблюдают за всем, что происходит с христианами в мире (см. 1Кор.4:9 ). В Христовой Церкви Ангелы поучаются той же Божественной премудрости, что и люди (см. Еф.3:10 ). Они присно пребывают на служении Богу (см. Евр.1:14 ; 1Пет.3:22 ). Церковь ими переполнена (см. Евр.12:22–23 ). Апостол Петр ясно отличает пророков и апостолов от Ангелов (см. 1Пет.3:22 ). |
| Служение диаконов не есть пастырство. Диаконы, прежде всего, – помощники апостолов, а затем епископов. Так, Послание к Филиппийцам начинается с приветствия ап. Павла епископам и диаконам. Диаконы участвуют в совершении таинств, но сами их не совершают. Правда, известно, что Филипп, один из семи диаконов, крестил самарян (см.: Деян.8:5 ) и евнуха, вельможу Ефиопской царицы Кандакии (см.: Деян.8:38 ). Но это не является основанием, для того чтобы считать совершение таинств составной частью диаконского служения, поскольку крещение в случае нужды может совершить всякий христианин. Диаконы принимают и некоторое участие в управлении Церковью, в той части, которая касается практической жизни общины: выступают помощниками епископов и пресвитеров в управлении паствой, исполнителями их поручений. Что касается учительства, то здесь имеется некоторая неясность. Так, Стефан, один из семи диаконов, учительствовал и проповедовал; Филипп, крестивший самарян, даже называется благовестником ( Деян.21:8 ). Но трудно сказать, было ли это служение харизматическим, т. е. их личным даром, или оно изначально рассматривалось как составная часть диаконского служения вообще. Исторически среди диаконов было достаточно много ученых людей, игравших видную роль в жизни Церкви. Участие диаконов в учительском служении Церковью никогда не запрещалось, но вряд ли можно утверждать, что учительство является необходимой составной частью их служения. О служении диаконов X. Яннарас говорит: «Основное их предназначение – помощь нуждающимся. Следовательно, для осуществления этой задачи необходимо особое посвящение, особый духовный дар. И в самом деле, в Церкви помощь страждущим есть проявление истины и жизни...» 1213 К сожалению, исторически сложилось так, что именно это измерение диаконского служения, которое в древности было самым важным, сегодня почти исчезло из церковной жизни. Для жизни Церкви важны все три иерархические степени. Об этом свидетельствует сщмч. Игнатий Богоносец , муж апостольский, принявший, согласно церковному Преданию, посвящение от ап. Иоанна Богослова: «Необходимо, как вы и поступаете, ничего не делать без епископа. Повинуйтесь также и пресвитерству, как апостолам Иисуса Христа – надежды вашей... И диаконам, служителям таинств Иисуса Христа, все должны всячески угождать, ибо они не служители яств и питий, но слуги Церкви Божией... Все почитайте диаконов, как заповедь Иисуса Христа, а епископа – как Иисуса Христа, Сына Бога Отца, пресвитеров же – как собрание Божие, как сонм апостолов. Без них нет Церкви» 1214 . Глава 5. Союз между Церковью земной и Церковью небесной |
|
|
