| Также и ап. Павел в первой главе своего первого послания к Коринфянам называет всех их «призванными, святыми» (2 ст.), а в пятой и шестой главах называет Коринфян великими грешниками, у которых существовали тяжбы брата с братом (6; 6), присвоение чужой собственности (6:7–8) и появилось «такое блудодеяние, какого не слышно даже у язычников, – что некто вместо жены имеет жену отца своего. И вы, говорит «святым» Коринфянам Апостол, возгордились, вместо того, чтобы лучше плакать» (5:1–2). Св. Апостолы даже себя называли грешниками ( 1Ин. 1:8 ), ( Иак. 3:2 ). Теперь ясно, что «святым» в новозаветном Писании называется прежде всего тот, кто «освящен во Христе Иисусе» в св. крещении ( 1Кор. 1:2 ), кто облекся во Христа в крещении: «Все вы, во Христа крестившиеся, во Христа облеклись» ( Гал. 3:27 ); кто соединен со Христом в крещении: «Не ужели не знаете, что все мы, крестившиеся во Христа Иисуса, в смерть Его крестились. Ибо если мы соединены с Ним подобием смерти Его, то должны быть соединены и подобием воскресения» ( Рим. 6:3, 5 ); «святым», наконец, может быть назван лишь тот, кто освящен и «спасен банею возрождения и обновления Святым Духом ( Тит. 3:5 ), то есть крещением, – кто в крещении «омылся, освятился и оправдался» ( 1Кор. 6:11 ). Христос не учил, что достаточно родиться только от Духа, а «от воды и Духа» ( Ин. 3:5 ). Значит, вода – одно, а получение Св. Духа – другое. Так и ап. Петр учил: «покайтесь, говорил он, и да крестится каждый из вас во имя Иисуса Христа для прощения грехов; и получите дар Святаго Духа» ( Деян. 2:38 ). II. Вопросы и ответы православного 1) Могут ли дети без сознательной веры получить благодать Святого Духа и освятиться от Него? 1) Могут, и даже в утробе матери своей. Так Господь говорит Иеремии: «Прежде нежели Я образовал тебя во чреве, Я познал тебя, и прежде нежели ты вышел из утробы, Я освятил тебя, пророком для народов поставил тебя» (Иер. 1:5. См. еще: Суд. 13:4–5 ). Об Иоанне Крестителе в Евангелии читаем: «Он будет велик пред Господом, не будет пить вина, сикера и Духа Святаго исполнится еще от чрева матери своей» ( Лк. 1:15 ). |
| «Фарисеев и саддукеев»: это были две самые многочисленные и влиятельные секты иудейские, возникшие не очень задолго до времени земной жизни Спасителя. – Фарисеи (от еврейского слова фараш – отделял) назывались так потому, что они отделяли себя от прочих самым строгим исполнением религиозных обязанностей (ср. Феофил.); отличались от прочих и своими некоторыми особенными верованиями, и своею внешностью. Кроме писанного закона Моисеева, они принимали еще великое множество преданий, которые будто бы переходят из рода в род также от законодателя Моисея, только устно, не будучи записаны, и соблюдали их так же строго, как и закон Моисеев писаный. Эти предписания закона неписаного касались большею частью внешней обрядности, внешнего благоповедения, и имели для них такую силу, что ради них они изменяли даже закон писаный там, где он не сходился с ними, за что, между прочим, и обличал их Христос (например, Мф.15:2–10 ). Исполняя мелочные требования предания, они пренебрегали иногда существенными правилами закона и правды (см. Мф.23 ) и, приказывая исполнять их другим, сами иногда не исполняли. Вследствие всего этого, являясь народу набожными, исполняющими строго наружные обряды, они были по большей части лицемерами, святошами, были и горды, и сварливы, и честолюбивы, и вообще весьма повреждены нравственно. Нет сомнения, что и из числа их были люди сердечно веровавшие и убежденные в святости закона и потому нравственные, вроде, например, Никодима ( Ин.3:1 ), или Савла (впоследствии Ап. Павла), или Гамалиила, учителя его (ср. Деян.5:34 ; может быть, также: Мк.15:43 ; Лк.2:25,23:51 ; Ин.3:1,7:50,19:38–42 ); но вообще члены секты были испорченной нравственности; впрочем, своей внешнею набожностью они имели величайшее влияние на народ и стремились руководить его нравственным направлением. – Саддукеи имя свое получили, говорят, от Садока – раввина, славившегося лет за 260 до Р. Хр., ученика Антигона Соха, председателя иудейского Синедриона, или верховного судилища. Этот Антигон проповедовал, между прочим, что человек обязан служить Богу совершенно бескорыстно, без надежды на награду и не из страха наказания по смерти. Садок же, односторонне поняв учение своего учителя, начал проповедовать, что будущей загробной жизни вовсе нет; нет и наград праведным и наказания грешникам, и на этом учении основал секту, называвшуюся от имени его Саддукейскою. Основные пункты учения ее следующие: нет ни воскресения, ни ангелов, ни духов ( Мф.22:23 . Деян.23:8 ); душа человеческая уничтожается вместе со смертью тела; нет божественного провидения, а все зависит от свободной воли человека. Саддукеи отвергали всякие предания, принимаемые фарисеями и прочими иудеями, и принимали только письменный закон. Саддукеи были не так многочисленны, как фарисеи, но они были более богаты, и потому пользовались уважением и имели значительное влияние, особенно в высших классах, и занимали иногда высокие места. |
| Внешним знаком исцеления служило прикосновение Христа к больному (Мк 1. 31, 41; 5. 23, 41; 6. 5; 7. 32-33; 8. 22-23, 25; Лк 4. 40; 13. 13; 14. 4). Хотя в ветхозаветной традиции важнейшей частью врачевания была молитва (Числ 12. 13-15; 4 Цар 20. 1-2; Пс 6. 3; 29. 3; 40. 5 и др.; Ис 38. 10-20), в канонических Евангелиях прямое обращение Иисуса Христа с молитвой к Отцу о воскрешении умершего больного отмечается только однажды, причем евангелист замечает, что это было сделано «ради народа» (Ин 11. 41-42). Часто говорится о том, что Господь совершал исцеления словом (см., напр.: Мф 8. 16; ср.: Прем 16. 12). Исцеления стали знамением, сопровождающим уверовавших и после Вознесения Господня (Мк 16. 16-20). Они также служат зримым подтверждением проповеди о Христе Воскресшем (Деян 3. 6-10; 8. 6-7) и связаны с верой (Деян 3. 1-10, 16; 14. 8-10). Еще в сер. II в., согласно мч. Иустину Философу , «многие из наших, из христиан, исцеляли и ныне еще исцеляют множество одержимых демонами во всем мире и в вашем городе, заклиная именем Иисуса Христа, распятого при Понтии Пилате, между тем как они не были исцелены всеми другими заклинателями, заговорщиками и чародеями,- и тем побеждают и изгоняют демонов, овладевших человеками» ( Iust. Martyr. II Apol. 6; однако в Послании ап. Иакова в отличие от Мк 6. 13 об изгнании демонов через помазание прямо не говорится). История Е. Древнейшие свидетельства Иисус Христос исцеляет тещу ап. Петра. Мозаика кафоликона мон-ря Хора (Кахрие-джами) в К-поле. Ок. 1316-1321 гг. Иисус Христос исцеляет тещу ап. Петра. Мозаика кафоликона мон-ря Хора (Кахрие-джами) в К-поле. Ок. 1316-1321 гг. Среди большого числа свидетельств о различного рода исцелениях и экзорцизмах, совершавшихся христианами в I-III вв., крайне сложно выделить описания именно таинства Е. При этом по раннехрист. источникам известно множество случаев чудесного исцеления от болезней, к-рые совершались без помазания елеем, но с использованием иных средств. Поэтому можно предположить, что изначально помазание елеем было только одним из использовавшихся христианами средств исцеления наряду с возложением рук, освященной водой, заклинанием больного именем Господним, участием в таинстве Евхаристии, к-рое раннехрист. авторы называют «врачевством бессмертия» ( Ign. Ep. ad Eph. 20. 2) и «лекарством жизни» ( Serap. Thmuit. Euch. 1), и др. |
| Дар Божий не может быть несовершенен, и предчувствия победы Ж. над смертью запечатлены уже в ВЗ: «Оживут мертвецы Твои, восстанут мертвые тела! Воспряните и торжествуйте, поверженные в прахе: ибо роса Твоя - роса растений, и земля извергнет мертвецов» (Ис 26. 19); «И многие из спящих в прахе земли пробудятся, одни для жизни вечной, другие на вечное поругание и посрамление» (Дан 12. 2). Новый Завет Воскрешение Лазаря. Икона. Сер. XVI в. (Музей икон, Рекклингхаузен) Воскрешение Лазаря. Икона. Сер. XVI в. (Музей икон, Рекклингхаузен) Основанием веры в буд. вечную Ж. в НЗ служит факт воскресения Иисуса Христа (2 Кор 13. 4). Верующий во Христа имеет Ж. вечную (Рим 6. 8-11), потому что Христос есть Тот, Кто принес Ж. и нетление (2 Тим 2. 10). Он - «Начальник жизни» (ρχηϒς τς ζως - Деян 3. 15), в Его Ж., преодолевающей смерть, спасение человека (Рим 5. 10), Он - данная уже сейчас верующим Ж., к-рая сокрыта с Ним в Боге (Кол 3. 3-4), Ж. в Нем (Ин 5. 11; Рим 8. 2; 2 Тим 1. 1), Он есть «воскресение и жизнь» (Ин 11. 25), «путь и истина и жизнь» (Ин 14. 6), «истинный Бог и жизнь вечная» (1 Ин 5. 20). В языке НЗ понятие «Ж.» передается греч. словами ζω, ζ, βος, βιω, ψυχ (см. ст. Душа ) и др. Как и в ВЗ, в новозаветных текстах Ж. сопоставляется со смертью и противопоставляется ей. Ап. Павел пишет: «Ибо я уверен, что ни смерть, ни жизнь...» (Рим 8. 38); «Павел ли, или Аполлос, или Кифа, или мир, или жизнь, или смерть...» (1 Кор 3. 22); «...возвеличится Христос в теле моем, жизнью ли то, или смертью» (Флп 1. 20). В согласии с ветхозаветным языком о Ж. говорится и как о явлении, имеющем протяженность во времени: «Но Авраам сказал: «чадо! вспомни, что ты получил уже доброе твое в жизни твоей, а Лазарь - злое...» (Лк 16. 25; cp.: 1. 75; 2. 36; 12. 15; Деян 8. 33 (Ис 53. 8); Евр 2. 15). У Ж., понимаемой т. о., есть естественный предел: «Ибо что такое жизнь ваша? пар, являющийся на малое время, а потом исчезающий» (Иак 4. 14; ср.: Евр 9. 17; 1 Кор 7. 39; Рим 7. 1-3). Важнейшим признаком Ж. является способность к действию. Поэтому, так же как и в ВЗ, «жить» может иметь значение «быть здоровым»; исцелив сына царедворца, «Иисус говорит ему: пойди, сын твой здоров» (ζ - букв. живет - Ин 4. 50; ср.: Мк 5. 23). Соответственно предметы и явления, лишенные действия или не приводящие к результату, могут быть названы «мертвыми», как грех в отсутствие закона (Рим 7. 8), неправедные дела, которые очищает кровь Христова (Евр 9. 14) или бездеятельная вера (Иак 2. 17). Напротив, живы истинные и потому действенные слова (Деян 7. 38; Евр 4. 12; Ин 6. 63, 68), надежда (1 Петр 1. 3) и жертва (Рим 12. 1). |
| Часть первая (догматическая) Учение о Церкви Вопрос о Церкви имеет весьма важное значение в полемике с расколом: с решением его само собою определится, кто находится в Церкви Христовой – мы православные или раскольники-старообрядцы. Если же принять во внимание, что вопрос этот доселе служит предметом взаимного несогласия между двумя главными отраслями раскола – безпоповщиной и поповщиной: что из него же вытекают многие другие вопросы, неодинаковое решение которых послужило причиной дробления в поповщине и безпоповщине, и что, наконец, он представляет собой наиболее слабый и уязвимый пункт самозащиты раскольников, оставляющий их почти всегда безответными, то значение его еще более увеличится. Значение слова « церковь ». Слово « церковь » употребляется в разнообразных значениях. В самом широком смысле под церковью разумеется совокупность всех разумных существ, небесных и земных, т. е. ангелов и людей, под единою главою – Христом ( Еф. 1:10, 22–23 ). В менее обширном, но более употребительном смысле, церковью называется общество людей, веровавших и верующих во Христа, когда бы они ни жили и где бы теперь ни находились. В этом смысле церковью именуется общество святых ( Евр. 12:22–23 ; Б Катех. л. 120 об.), ветхозаветные верующие ( Деян. 7:38 ) и все православные христиане, живущие по вселенной ( 1Кор. 12:27 , ср. Б. Катех. гл. 25, л. 120 об., Кн. о вере гл. 2, л. 22). Церковью же называется, затем, всякое частное, поместное общество православных христиан ( Деян. 8:1 . сн. Кн. о вере л. 24; 1Кор. 1:2; 12:19 ; Деян. 13:1 ; 1Сол. 1:1 и др.), а в Псалтири ( Пс. 25:5 ) – даже общество нечестивых людей. Возненавидех Церковь лукавнующих, говорит псалмопевец, и с нечестивыми не сяду. В евангелии от Матфея ( Мф. 18:17 ) словом « церковь » обозначается собрание пастырей Церкви, по Благовестнику – предстателей Церкви (см. толк. на Мф. зач. 75); в Деяниях Апост. ( Деян. 20:28 ) – собрание мирян, в посланиях же ап. Павла ( Рим. 16:3–4 ; Кол. 4:15 ) – отдельная христианская семья. Во всех указанных случаях в греческом тексте стоит слово «κκλησα» (κκαλω созываю, собираю) – собрание, общество. Но кроме κκλησα словом « церковь » переводятся на славянский язык греч. слова: τ ερν и νας – храм. В этом смысле церковью называются некоторые единичные предметы, напр.: иерусалимский храм ( ; Деян. 3:2, 3:8 ). тело Христово ( Ин. 2:19, 21 ) и тело каждого христианина: « Церковь ношу телесную? («Покаяния отверзи ми двери» – по до никоновской редакции). В старопеч. книгах называются церковью даже свойства христианского общества. «Церковь есть не стены и покров, говорит св. И. Златоуст, но вера и житие» (Маргар. л. 519, Кн. о вер. л. 19). |
| Фритц Ринекер, Герхард Майер (лютеране) Скачать epub pdf Синагога I. Греч. слово сюнагоге в Синод. пер. чаще всего передается как С., но иногда и как «собрание» ( Иак. 2:2 ). Это слово прежде всего означает собрание людей, затем место собрания иудеев, а также и христиан ( Иак. 2 – букв. «в синагогу вашу»); иногда словом С. именуется и собрание еретиков (см. Откр. 2:9 ; Откр. 3 – в Синод. пер. – «сборище сатанинское»). В новозаветное время С. были как в Палестине ( Мк. 1:21 ; Лк. 4:33 ), так и в ⇒ рассеянии ( Деян. 13:5 ; Деян. 17:17 ), и вообще «по всем городам» ( Деян. 15:21 ). В Септуагинте под С. также чаще всего подразумевается собрание иудеев, нередко С. Господня. В 4Цар. 4:38 говорится о собрании пророков (в Синод. пер. – «сыны пророческие»). Важно то, что Пс. 21применяет это понятие в отношении собрания людей вообще (в Синод. пер. – «скопище»), а Иак. 2относит и к христ. собранию (в Синод. пер. – «собрание»). II. Ни в ВЗ, ни в древнейших иуд. толкованиях Закона не встречается предписаний, которые требовали бы сооружения особых зданий как мест для собраний. Вполне возможно, что С. стали возникать после вавил. плена, т.к. в изгнании их необходимость оказалась очевидной. Там потребовались места, где иудеи могли бы собираться, молиться и слушать Закон. До этого С., как постоянных религ. учреждений наряду с центральным святилищем в Иерусалиме, не существовало. Возможно, свою роль в возникновении С. сыграла реформа Иосии, который разрушил капища на высотах и увел служивших там священников в Иерусалим ( 4Цар. 23:8 ; в Синод. пер. здесь евр. коганим – «священники» передано как «жрецы»). «Места собраний Божиих», о которых упоминается в Пс. 73:8 , возможно, были связаны с более строгим соблюдением предписаний о субботе, что также могло быть следствием реформы Иосии. Когда по возвращении из плена были возобновлены жертвоприношения в центральном святилище, все иудеи, которые не могли прийти в Иерусалим, стали собираться по субботам в С. ко времени начала богослужения в Иерусалимском храме. Появление С. скорее всего и особым образом было вызвано рассеянием народа Израиля, поэтому вначале С. укоренились не в Палестине. Существование одной из С. в Египте засвидетельствовано в надписи времен фараона Птолемея III Эвергета (247–221 гг. до Р.Х.). В сир. Антиохии С. существует с периода правления Антиоха Епифана (175–164 гг. до Р.Х.). |
| Митрополит Иларион: Чудеса в Церкви совершались всегда, и будут они совершаться до скончания века 11 мая, 2014. Митрополит Иларион (Алфеев) Очень мало людей, способных жить так, чтобы через них Господь совершал чудеса. 11 мая 2014 года, в неделю 4-ю по Пасхе, о расслабленном, председатель Отдела внешних церковных связей Московского Патриархата митрополит Волоколамский Иларион совершил Божественную литургию в храме иконы Божией Матери «Всех скорбящих Радость» на Большой Ордынке в Москве. По окончании Литургии митрополит Иларион обратился к верующим с архипастырским словом, — сообщает Служба коммуникации ОВЦС . «Во имя Отца и Сына и Святого Духа! Христос Воскресе! В пасхальные дни в церкви читается Евангелие от Иоанна и параллельно – книга Деяний святых апостолов. Сегодня за Божественной литургией мы слышали апостольское чтение о том, какие чудеса совершал святой апостол Петр: как он исцелил болящего (см. Деян. 14. 8–11), воскресил умершую (см. Деян. 9. 32–42), и слышали рассказ из Евангелия от Иоанна о том, как Господь Иисус Христос исцелил расслабленного, находившегося на одре болезни в течение 38 лет (см. Ин. 5. 2–9). Святая Церковь, словно сознательно, в эти пасхальные дни представляет нам два параллельных ряда чтений – из Евангелия от Иоанна и из книги Деяний святых апостолов – для того, чтобы показать, что те чудеса, которые совершал Господь наш Иисус Христос, по благодати Божией совершали и апостолы. Господь исцелял – и они исцеляли; Господь воскрешал мертвых – и его ученики воскрешали. Когда мы слышим эти рассказы из Евангелия и книги Деяний, то невольно задаемся вопросом: почему в те времена все это могло происходить, а сейчас не происходит? Почему раньше были чудеса, а сейчас их, вроде бы, нет? На самом деле, и тогда, в первые века христианства, совершались чудеса, и сейчас, в наше время, они тоже совершаются. Из Евангелия мы слышали о том, как Ангел Божий сходил в воду, возмущал ее, и всякий человек, который после движения воды первым входил в нее, выздоравливал. Сейчас многие вопрошают: «Может ли чудо быть регулярным? Может ли быть чудо, которое совершается по расписанию?» Например, схождение Благодатного огня в Великую субботу в Иерусалиме. Что это – «чудо по заказу», происходящее всякий раз именно в Великую субботу?.. Но ведь и Ангел Божий тоже сходил для того, чтобы возмутить воду в Силоамской купели в определенное время, и исцелялся только один человек – первый, кто успевал зайти в воду (см. Ин. 5.2–7). |
| Скачать epub pdf Глава 1 Иоанн Креститель (1–8). Крещение Христово (9–11) и искушение в пустыне (12–13). Прововедь Господа в Галилее (14–15); призвание некоторых апостолов (16–20). Иисус Христос в Капернауме: учение там (21–22); исцеление бесноватого (23-–28), тещи Симоновой (29–31) и других (32–34). Удаление в пустыню (35–37). Проповедь в селениях и городах (38–39). Исцеление прокаженного (40–45). Мк.1:1 . Начало Евангелия: евангелист Марк, опуская историю рождества и детства Христова, указывает начало Евангелия Христова о наступлении благодатного Царства Мессии в явлении Иоанна Крестителя народу с проповедью о Христе (ст. Мк.1и далее), с которого времени действительно началось открытое благовествование (Евангелие) Божье о пришедшем Искупителе и учреждении Его нового благодатного царства (ср. Мф.3:2 и дал. и Феофил. Благовестник 2. 8). На то же время, как на собственное начало евангельской истории, указывает святой Апостол Петр при благовествовании Корнилию (Деян.10и далее). – «Евангелия Иисуса Христа»: см. кн. 1, предисловие к Евангелиям вообще – 1: Евангелие. – «Сына Божьего»: Евангелист Матфей, назначавший свое Евангелие первоначально преимущественно для уверовавших из иудеев (ср. предисловие к Евангелию от Матфея), говорит: «сына Давидова, сына Авраамова» ( Мф.1:1 ), чтобы показать иудеям происхождение Христа от праотцев еврейского народа, что особенно нужно и важно было для иудеев и христиан из иудеев (см. прим. к Мф.1:1 ). Марк же, первоначально предназначавший свое Евангелие для христиан из язычников (см. предисловие к Евангелию Марка – 2), говорит: «Сына Божия», чтобы обратить тем особенное внимание уверовавших из язычников на главное лицо этого благовествования, которое есть не простой, хотя бы и великий человек, но Сын Божий, которому подобает всякая слава, честь и поклонение, которого проповедь и дела заслуживают полной безусловной веры в Него. – Сына Божия: в собственном и исключительном смысле слова (см. прим. к Мф.16:16 ). Мк.1:2–3 . «Как написано»: см. прим. к Мф.11:10 . – «У пророков»: пророки – чрезвычайные провозвестники откровений Божиих, предрекавшие будущие события по чрезвычайному особенному вдохновению от Святого Духа ( 2Пет.1:21 ). Евангелист приводит вслед за этим изречение об Иоанне Крестителе двух ветхозаветных пророков – Малахии и Исаии, а потому говорит во множественном числе – у пророков. – «Вот, Я посылаю» и пр.: это пророчество Малахии ( Мал.3:1 ) отнес к Иоанну Крестителю Сам Господь Иисус (Мф.11и прим. к этому стиху). «Именует предтечу Ангелом за его ангельскую и почти бесплотную жизнь и за возвещение и указание грядущего Христа. Иоанн уготовлял путь Господень, приготовляя посредством крещения души иудеев к принятию Христа» (Феофилакт). – «Глас вопиющего» и пр.: см. прим. к Мф.3:3 . Это изречение пророка Исаии относит к себе и сам Иоанн Креститель ( Ин.1:23 ). |
| Закрыть Собор Архангела Гавриила 00:00 26.07.2017 479 Время на чтение 18 минут По материалам статьи из т. 10 «Православной энциклопедии» Гавриил [греч. Γαβριλ, Γαβριλιος - муж Божий или сила Божия], один из архангелов, составляющих 8-й чин ангельских сил (см. статьи Ангелология, Архангел). Согласно Евангелию от Луки, Г. возвестил о предстоящем рождении Иоанна Крестителя его отцу, свящ. Захарии (Лк 1. 11-20), и о рождении Спасителя - Пресв. Богородице (Лк 1. 26-38). Г., как и арх. Михаил (Откр 12. 7), назван в НЗ по имени. Сам о себе он говорит: «Я Гавриил, предстоящий пред Богом» (Лк 1. 19). Евангелист Лука употребляет по отношению к Г. выражение «ангел Господень» (Лк 1. 11; Мф 1. 20 слл.; 2. 13; ср.: Лк 2. 9; Деян 5. 19; 8. 26; 12. 7), связывая тем самым благовестия Захарии и Деве Марии с ключевыми для ветхозаветной истории событиями (ср.: Быт 16. 7-14; 21. 17-18; Исх 3; Суд 6. 11-24; 13. 2-23; Иер 1. 4-10; см. ст. Ангел Господень). В ВЗ Г. упоминается в Книге пророка Даниила как ангел эсхатологического откровения. Он послан к пророку, чтобы объяснить явление, относящееся к «концу определенного времени» (Дан 8. 16 слл.), и пророчествует о пришествии Мессии через «семьдесят седмин» (Дан 9. 20-27). Большая часть сведений о Г. содержится в апокрифической лит-ре. В ангелологии эфиоп. версии Еноха книги Г.- один из высших ангелов, его функции разнообразны: «Гавриил, один из святых ангелов, который поставлен над змеями, и над раем, и над херувимами» (1 Енох 20). Он предстоит перед престолом Божиим и возносит хвалу Господу славы. Его особая функция - молитва за живущих на земле: он «просит и молится за живущих на земле и умоляет во имя Господа духов» (Там же. 40; ср.: Тов 12. 15). В числе высших ангелов он возглавляет небесное воинство: «...и третий поставленный над всеми силами есть Гавриил» (Там же). Особая роль принадлежит Г. в наказании падших ангелов. Сначала Бог посылает его уничтожить потомство непокорных ангелов, к-рые соединились с женами и породили исполинов (Там же. 10). Затем вместе с архангелами Михаилом, Рафаилом и Фануилом он карает самих падших ангелов, к-рые прельстили людей (Там же. 54). |
| Деяния святых апостолов Книга Деяний святых апостолов имеет особенную важность при споре со штундистами о том, которое общество есть истинно-церковное и являет собою установленную Христом Церковь , штундистское ли общество, или общество Церкви Православной. Очевидно, что то общество есть истинно-церковное, которое во всем сообразно Церкви, бывшей по вознесении Господа на небо, управляемой апостолами, руководимой Св. Духом, сошедшим на них в день Пятидесятницы. С Божией помощью надеемся показать, что этою сообразностию отличается святая Православная Церковь . Деян.1:5 . Иоанн убо крестил есть водою, вы же имате креститися Духом Святым, не по мнозех сих днех. На основании этого мнимо-духовные штундисты отвергают нужду водного крещения. Они говорят, что водное крещение Христом отменено, как установление Иоанново, а не Христово. Но отменено то крещение, которое не было таинство, а было лишь водное погружение, как выражение сердечного покаяния; установлено же крещение водою и Духом ( Иоан. 3:5 ). Штундисты скажут, что крещение не по мнозех днех есть, конечно, сошествие Св. Духа в день Пятидесятницы, а при этом воды не было. Но сошествие Св. Духа хотя и называется здесь крещением, однако, кроме того, оно было и вторым таинством (миропомазанием), сообщением благодатного дара, нужного всем христианам (ср. гл. 2, 38 и 8, 14–17), было и четвертым таинством (священством), поставлением апостолов на их служение и сообщением потребных для него даров (вы приимете силу, нашедшу Св. Духу на вы, и будете ми свидетели, 1:8); а второе и четвертое таинства и теперь совершаются без воды. Если же и крещение в первый раз (в день Пятидесятницы) совершилось без воды, то причина сего понятна; кто же мог тогда совершить крещение водою, когда и сами апостолы еще не были крещены? или, подобно рассуждая, кто мог возложить на них руки, если еще никто из людей не принял благодатного Дара? Первое не так бывает, как второе или дальнейшее, по исключительности обстоятельств, по той причине, что это именно первое. Что потом при крещении употреблялась апостолами вода, об этом, конечно, никто спорить не станет (см. 8, 36). |
|
|
