| Несомненно, очень древнее, соферимское и доталмудическое происхождение имеют критические замечания: keri velo ketib (читай, но не пиши). Например, во 2Цар.8— сл. отмечено таким замечанием, потому что казалось невозможным, чтобы Адраазар имел на Евфрате владения; во 2Цар.16— сл. , потому что недопустима мысль, чтобы всякий мог вопрошать Бога (также Иер.31:38; 50:29; Руф.2:11; 3, 5, 17) и т.п. — Еще: ketib velo keri (пиши, но не читай): в 4Цар.5частицу после отметили этим замечанием, как представлявшуюся излишней (и у LXX нет ее); во Втор.6— местоимение — перед , сохранившееся и у LXX, казалось излишним. Также у Иер.51:3; Иез.48:61; Руф.3:12. Также: keri u ketib (читай и пиши) в Лев.21:5; 23, 13; 1 Цар.17:23; Агг.1:8... Kidduschim 89b. Sota 42b. loma 21, Berachot 14, 3. Все эти замечания перечисляются в талмуде, как очень древние, ведущие свое происхождение от Моисея и с горы Синайской (Nedarim. 37 fol.). По справедливому разбору их у Гейгера (Urschrift. 254—258 ss.), они могли произойти только на основании очень тщательного, хотя и не всегда беспристрастного, изучения священного текста. Плодом такого же изучения могло быть талмудическое объяснение обратного нун (Числ. 10:35—36) тем соображением, что им означаемый отдел стоит не на месте и, как у LXX, должен быть ранее 34 стиха (Sab. 115—116 fol.). Затем, многие ученые придают критико-текстуальный и экзегетический характер ненормально пишущимся буквам еврейского текста: majusculae, minusculae и suspensaë в Суд.18— , вместо ; здесь вставлена буква малая, чтобы не оскорбить Моисея; в Числ.25написано вместо — мир; в Лев. 11:42 в слове поставлена буква очень большая — может быть как срединная буква в Пятикнижии (Soferim. 9, с.). И эти своеобразные буквы очень древнего, доталмудического, происхождения; значение их талмудистам было неизвестно, но они свято заповедали всем писцам хранить неизменной их орфографию (Sab. 115). Наконец, несомненно, критическое же значение имеют точки или звездочки над некоторыми словами и буквами, называемыми nikudot. |
| Если не считать книг Премудрости Иисуса, сына Сирахова, и Соломона,—самых поздних из книг Премудрости,—литература мудрости не занимается великими вопросами Ветхого Завета: законом, заветом, избранничеством, спасением. Мудрецы Израиля не печалятся об истории и о будущем своего народа; как и их восточные коллеги, они обращены к судьбе отдельного человека. Но тем не менее они рассматривают ее в более высоком свете—в свете веры в Ягве. Несмотря на общность происхождения и на множество совпадений, здесь заложено сущностное различие, обогатившее израильскую мудрость, и по мере развития Откровения это различие становится все отчетливее. Противопоставление мудрости и глупости становится противопоставлением праведности и неправедности, набожности и безбожия. На деле истинная мудрость—страх Божий, а страх Божий—это набожность. Если мудрость Древнего Востока—это гуманизм, то можно было бы сказать, что мудрость Израиля—это “религиозный гуманизм”. Но это религиозное осмысление мудрости постоянно развивалось. У еврейского слова, выражающего это понятие—очень широкое поле значения. Оно может обозначать ловкость ремесленника, профессиональные навыки, политическое чутье, способность к различению, жизненный опыт, а также хитрость, скрытность, магическую практику. Такая человеческая мудрость может обернуться к добру и ко злу, и эта двойственность делает понятными уничижительные суждения пророков об учителях подобной мудрости (Ис 5:21; 29:14; Иер 8:9). Отсюда объясняется и то, что о Премудрости Божией заговорили далеко не сразу, хотя Бог и даровал людям мудрость, и уже в Угарите мудрость считалась атрибутом великого бога Эля. Лишь в послепленных писаниях заходит речь о том, что только Бог мудр, что Он обладает выдающейся мудростью, которую человек хотя и воспринял в акте творения, но не в состоянии самостоятельно познать ее основания; ср. Иов 28; 38–39; Сир 1:1–10; 16:34 и сл.; 39:12 и сл.; 42:15–43:33 и т. д. В большом прологе, предпосланном книге Притч (Притч 1–9), Божественная Премудрость говорит как личность, она—с Богом с предвечных времен и с Ним в творении; см. |
| Vitringa 1. с. р. 276; а Ян (bibl. Archol. III, стр. 284) описывает прекрасную, устроенную по восточному стилю, синагогу в Алеппо (della Valle). 254 О президенте синагоги всесторонне рассуждает Vitringa, Archisynagogus observatt, novis illustr. Franecq. 1684. 4.–Президент также назначал, кто должен читать закон в собрании и обучать ему, ср. Лк.7:16 ; Деян.13:15 и Vitringa de synagog. p. 598 sqq. Кроме президента и старейшин, по талмудическим постановлениям, к каждой синагоге принадлежат: 1) scheliach hatzibir, legatus ecclesiae, ангел церкви, собственно тот, который произносил молитвы в собрании, но который был также секретарем и вестником синагоги, 2) служитель chazan и 3) сборщик милостыни gaba’ej zedaga, хотя дело иногда отправляет и chazan. Ср. Vitringa, de synag. p. 895 sqq. 255 Не потому, что до сих пор обязанности священнические исправляли в родах первенцы, как полагают это раввины и многие христианские ученые (ср. Selden, de success, in pontif. I, 1. Gaubert, de sacerdotibus с. I, 1 и др.), но потому, что первенцы посвящены были Богу со времени освобождения Израиля из Египта Исх.13:2 . Левитам даже не была передана священническая должность, но еще до их избрания определен был в этой должности Аарон со своими сыновьями ( Исх.28:1 сл.). Ср. Outram, de sacrific. I, 4. Spencer, de legib. Hebr. rit. I, cap. 8, 2. Vitringa, observatt. ss. L. II, c. 2 и Бэра, Symbol. II, стр. 4. 256 Этим городам сделана опись в Нав.21:9–42 и потом хотя со многими отступлениями и повреждениями в именах в кн. 1Пар.6:39–66 . Ср. мой комментарий на кн. Нав. стр. 366 сл.–Из 48 городов 13 лежавших в коленах иудином, симеоновом и вениаминовом определены были для священников, так что левиты получили для себя в жилище только 33. Но не все эти города с их полями и деревнями стали собственностью левитов; здесь же оставались среди них и поместья отдельных родов ( Чис.35:2 ; Нав.21:12 ); левиты и священники получили, как собственность, в городах, назначенных им, столько домов, сколько им нужно было (ср. |
| В этом – история спасения – σωτηρα людей, целения ( σς – целый, здоровый, нормальный) человечества, его перерождения в целость, здоровье, норму, – в соответствующий идее человека образ или идеал, причем это спасение человека совершается в необходимой органической связи со спасением и всего мира, поскольку зло не в одном человеке, а в целом мире ( Рим. 8:19 и дал. Ин, 3:17, 4:42 и др. Флп. 2:9–10 и др.). Такою животворящей и преобразующей человека «идеею» служит «совершенство человека как совершен его Отец Небесный» ( Мф. 5:48 ), – а таким «идеалом» является «Спаситель, или Целитель, Сын Божий, Логос – Богочеловек» ( σωτρ, ιος θεο μονογενς, Λγος – θες – σρξ γνετο, κριος – νθρωπος). Под постоянным и благодатным веянием этой идеи и в возможном непрерывно-постепенном благодатном приближении к этому идеалу – смысл и цель бытия мира и жизни человека, всей истории мира и человечества, доколе Христос вообразится во всех и Бог будет все во всем ( Гал. 4:19 ; 1Кор. 15:28 ). Мир во всей своей целостности – видимый и невидимый, или ангельский – есть «царство Божие, или небесное – βασιλε θεο и τν ορανν». Это – все Божье в мире, все прекрасное в нем, доброе и истинное ( Пс. 23:7 сл. Пс. 46:3, 8–9, 73:12, 94:3, 13:7–10 ; Деян. 17:28 ; 1Кор. 10:26, 28 из Пс. 23:1,1 ; Тим. 1:17, 4:4, 6:15). Частнее это Царство Божие, или небесное открывается трояко, соответственно триипостасному проявлению Божества: как царство Отца, Сына и Духа ( Мф. 28:19 ). «Царство Бога-Отца Небесного – βασιλε το θε το Πατθρς το ν τος ορανος», по Своей любви рождающего Единородного Сына Своего, творящего и спасающего мир, – царство Любви ( Кол. 1:13 ; Мф. 5:48, 10:29, 11:25 ; Ин. 3:16, 35 ; Иак. 1:17 ; 1Ин. 2:15, 3:1, 4:7–8, 16, 5:3 ; 1Кор. 15:24 ; Еф. 4:6 ; Евр. 12:9 и мн. др.). Но Бог-Отец и Бог-Любовь и в миротворении и в миропромышлении и в мироспасении действует и проявляет Себя – Свою Отчую любовь – чрез Единородного Сына Своей любви, чрез Бога-Сына и Логоса (Разум-Слово), по исполнении времен ставшего плотью или Богочеловеком ( Ин. 1:1–18, 5:17 сл. |
| Под постоянным и благодатным веянием этой идеи и в возможном непрерывно-постепенном благодатном приближении к этому идеалу – смысл и цель бытия мира и жизни человека, всей истории мира и человечества, доколе «Христос вообразится» во всех и «Бог будет все во всем» ( Гал.4:19 ; 1Кор.15:28 ). Мир во всей своей целостности – видимый и невидимый —469— или ангельский – есть «царство Божие или небесное – Βασιλεα ϑεο и τν ορανν». Это – все Божье в мире, все прекрасное в нем, доброе и истинное ( Пс.23:7 сл. 46:3, 8–9, – 73:12, – 94:3, –13:7–10; Деян.17:28 ; 1Кор.10:26, 28 из Пс.23:1 , – 1Тим.1:17 , – 4:4, – 6:15). Частнее это Царство Божие или небесное открывается трояко, соответственно триипостасному проявлению Божества: как царство Отца, Сына и Духа ( Мф.28:19 ). «Царство Бога – Отца Небесного – Βασιλεα το Θεο το Πατρς το ν τος ορανος», по Своей любви рождающего Единородного Сына Своего, творящего и спасающего мир, – царство Любви ( Кол.1:13 ; Мф.5:48, 10:29, 11:25 ; Ин.3:16, 35 ; Иак.1:17 ; 1Ин.2:15, 3:1, 4:7–8, 16, 5:3 , – 1Кор.15:24 ; Еф.4:6 ; Евр.12:9 и мн. др.). Но Бог-Отец и Бог-Любовь и в миротворении и в миропромышлении и в мироспасении действует и проявляет Себя – Свою Отчую любовь – чрез Единородного Сына Своей любви, чрез Бога-Сына и Логоса (Разум-Слово), по исполнении времен ставшего плотию или Богочеловеком ( Ин.1:1–18, 5:17 сл. 10:37–38, 14:7 дал. Гал.4:4 ; Кол.1:13–18 ; Еф.3:9 и др. мн. пар.). Нераздельно с небесным царством Божиим вообще и частнее – с царством Бога-Отца и Бога-Любви, в мире есть и «царство Сына» Божия и Логоса, воплотившегося во Христе Богочеловеке, – «царство Христово и Божие – (Βασιλεα το Χριστο ( Еф.5:5 ; 2Пет.1:11 ; Апок. 11:5 ср. Лк.1:33, 22:30, 23:42 ; Ин.18:36 др.), – царство Бога-Сына и Бога-Слова, царство Христа – Спасителя – Богочеловека, царство Разума-Слова, истины и правды Христовой, – царство Веры ( 1Ин.4:14 ; 1Тим.4:10 ; Ин.3:15–17, 8:32, 14:6, 18:36–37 ср. Рим.1:32 ; 1Кор.13:12 ; 2Кор.1:13 , – Еф.1:13 , – 4:13; Кол.1:10, 2:2, 3:10 , – 1Тим.2:2, 4:3 др. |
| Несомненно, очень древнее, соферимское и доталмудическое происхождение имеют критические замечания: keri velo ketib (читай, но не пиши). Например, во 2Цар.8 – сл. отмечено таким замечанием, потому что казалось невозможным, чтобы Адраазар имел на Евфрате владения; во 2Цар.16 – сл. , потому что недопустима мысль, чтобы всякий мог вопрошать Бога (также Иер.31:38; 50:29 ; Руф.2:11; 3, 5, 17 ) и т.п. – Еще: ketib velo keri (пиши, но не читай): в 4Цар.5 частицу после отметили этим замечанием, как представлявшуюся излишней (и у LXX нет ее); во Втор.6 – местоимение – перед , сохранившееся и у LXX, казалось излишним. Также у Иер.51:3 ; Иез.48:61 ; Руф.3:12 . Также: keri u ketib (читай и пиши) в Лев.21:5; 23, 13 ; 1Цар.17:23 ; Агг.1:8 ... Kidduschim 89b. Sota 42b. loma 21, Berachot 14, 3. Все эти замечания перечисляются в талмуде, как очень древние, ведущие свое происхождение от Моисея и с горы Синайской (Nedarim. 37 fol.). По справедливому разбору их у Гейгера (Urschrift. 254–258 ss.), они могли произойти только на основании очень тщательного, хотя и не всегда беспристрастного, изучения священного текста. Плодом такого же изучения могло быть талмудическое объяснение обратного нун ( Числ. 10, 35–36 ) тем соображением, что им означаемый отдел стоит не на месте и, как у LXX, должен быть ранее 34 стиха (Sab. 115–116 fol.). Затем, многие ученые придают критико-текстуальный и экзегетический характер ненормально пишущимся буквам еврейского текста: majusculae, minusculae и suspensaë в Суд.18 – , вместо ; здесь вставлена буква малая, чтобы не оскорбить Моисея; в Числ.25 написано вместо – мир; в Лев. 11,42 в слове поставлена буква очень большая – может быть как срединная буква в Пятикнижии (Soferim. 9, с.). И эти своеобразные буквы очень древнего, доталмудического, происхождения; значение их талмудистам было неизвестно, но они свято заповедали всем писцам хранить неизменной их орфографию (Sab. 115). Наконец, несомненно, критическое же значение имеют точки или звездочки над некоторыми словами и буквами, называемыми nikudot. |
| 3. См.: Б. Смирнов. Санкхья и йога, с. 192. Дасгупта указывает, что в ранневедическое время слово «йога» было связано с понятием об упряжке, что опять-таки говорит об усилии и напряжении ( S. Dasgupta. Idem, I, р. 226). 4. О мане как сверхъестественной силе см.: Ф. Леман. Мана. Пер. с нем. — В кн.: Происхождение религии в понимании буржуазных ученых. М., 1932, с. 94 ел. См. также наш т. II «Магизм и Единобожие». 5. См.: Л. Грин. Последние тайны старой Африки. М., 1966, с. 42 сл.; Л. Шапошникова. Тайна племени Голубых гор. М., 1969, с. 200 сл. 6. Примечательно, что некоторые исследователи ставят шаманизм едва ли не выше всех религий именно потому, что он как бы уравнивает людей и богов, признавая за человеком возможность достигать своими силами сверхъестественного могущества. См.: J. М. Lewis. Extatic Religion. An antropological Study of Spirit Possesion and Shamaism, 1971, р. 205. 7. Махабхарата, Анугита, 25, 15. Пер. Б. Смирнова. 8. Майтри, VI, 20; ср.: Мундака, Ш, 2, 6. 9. Катха, II, 3, II. Пер. В. Шеворшкина. 10. Шветашватара, 1, 3. Пер. В. Шеворшкина. 11. Там же, II, 9. 12. Там же. VI, II. 13. Бхагавад-Гита, VI, 2. Пер. Б. Смирнова. Вивекананда подчеркивает, что хотя Карма-йога и ориентирована на деятельность в мире, но в основе своей построена на самоотречении ( С. Вивекананда. Карма-йога. Рига, 1930, с. 57). 14. Бхагавад-Гита, VI, 10-14. 15. Мы имеем в виду главным образом часть Махабхараты, именуемую Мокша-Дхарма, или Основа освобождения. См.: Р. Deussen. Allgemeine Geschichte der Philosophie. Abt. 3, В. I, S. 63. 16. Мокша-Дхарма, 308, 47. Пер. Б. Смирнова. 17. Там же. 196, 21. 18. Там же, 302, 47, 48, 49, 62. 19. Там же, 215, 49-50. 20. Там же. 237, 25. 21. Санкхья-Карика, 57. Этот трактат Ишваракришны, относящийся к первым векам н. э., является основополагающим документом классической санкхьи Капилы. Толкованием на него является «Таттва-Каумуди» (русск. пер Р. Грабе и Н. Герасимова). См.: S. Dasgupta. A History of Indian Philosophy. I, 218, 222 ff. 22. Мокша-Дхарма, 317, 1-5. |
| «Когда кто падет, – взывает преп. Исаак Сирин , – да не забывает любви Отца своего; но, если приключится ему впасть и в многоразличные прегрешения, да не перестает радеть о добре, да не останавливается в своем течении, но, и побеждаемый, снова да восстает на борьбу со своими противниками, и ежедневно да начинает полагать основание разрушенному зданию, до самого исхода своего из мира сего, имея в устах пророческое слово: не радуйся о мне, противник мой, яко падох: ибо снова восстану. Аще сяду во тьму, Господь озарит мя ( Мих.7:8 ); и нимало да не прекращает брани до самой смерти, и пока есть в нем дыхание; да не предает души своей на одоление, даже и во время самого поражения. Но если и каждый день разбивается ладья его, и терпит крушение весь груз, да не перестает заботиться, запасаться, даже брать взаймы, переходить на другие корабли и плыть с упованием, пока Господь, призрев на подвиг его и умилосердившись над сокрушением его, не ниспошлет ему милость свою, и не даст ему сильных побуждений встретить и вытерпеть разожжённые стрелы врага. Такова премудрость, подаваемая от Бога, таков мудрый больной, не теряющий надежды своей!» (В сл. 7, стр. 42). Св. Лествичник уверяет: «Часто и малые дары утоляли великий гнев Судии» (В сл. 5, – «Господь милосерд, – взывает преп. Ефрем: Ему приятно оказать милость и спасти человека. Поэтому, грешник, неослабно умоляй о милосердии, и проси себе щедрот; потому что и Господь твой не утомляется, прощая тебе долги твои» (Твор. св. отцов 1850г, том 16, стр.26). 2 . «Прежние навыки, – говорит Лествичник, – мучительствуют нередко и нам плачущим об оных» (В И демоны при этом случае наводят на душу кающегося печаль и внушают безнадежность покаяния (В «Когда подвергаюсь я бедственному падению, говорил один брат, помысел мой снедает меня, и укоряет: для чего ты пал?» – Против такого мучительного напора злых помыслов, авва Пимен сказал в одобрение брату: «Коль скоро человек впадает в грех и скажет: «согрешил я!» – грех тотчас проходит» (Дост. сказан. |
| В своем сочинении de abstinentia ab esu animalium, Порфирий относит происхождение жертв к обману злых демонов и к ложным понятиям о богах. «Люди уверили себя, что боги будут вредить человеческому роду, если их раздражить отказом в известных почестях, и что, напротив, их можно умилостивить приношениями и жертвами. Но это справедливо лишь в отношении к злым демонам... Это они, услаждаясь возлияниями, запахом курений и дымом жертв, которыми питается их грубое тело, заставили чтить себя, как богов» (Porphyr. de abst. ab esu animalium, Graec–Lat. edit. Reiske, Utrecht 1767, lib. 2. p. 37 et 599. Cp. Orig. Exhort. ad martyr, c. 45; Contr. Cels. III, 29. VIII, 61. Св. Кирил. Алекс, против Иулиан. кн. IV. стр. 124. Григ. Богосл. 39 сл. стр. 253 по изд. Твор. Св. Отц.). Порфирий говорит, «что мудрец удержится от таких обрядов, и что для соделания себя богоподобным, он будет прежде всего трудиться над очищением своего сердца». «Божество смотрит более на наше поведение и на наши чувства, нежели на обилие приношений и жертв» (Ibid. I. 2. с. 16. 37) «Нечестивец может приносить гекатомбы и обогащать тысячами приношений алтари богов, тем не менее он нечист и святотатец». «Тот, кто чтит Бога в той мысли, что Бог нуждается в его чествовании, чтит его всего менее» (Porph. ad Marcellam. Maio collect, class, auctor. T. 4. p. 356 и след. Ср. Григ. Богосл. Сл. 42 стр. 32 по изд. Тв. Св. Отц.). Но ничто столько не доказывает смелости суждений Порфирия о народной религии, как его письмо к Анебону, Египетскому жрецу, о тайнах (Epist. Porph. ad Anebonem, proph. Egipt. de Mysteriis. Oxon. 1678 fol. См. также извл. у Блаж. Авг. de civ. Dei lib. 10, c. 11 и у Евсевия Praep. Evang. lib. III. c. 111 послед. слова и за тем с. IV. lib. V, стр. VII). Это, в виде вопросов, самые жестокие возражения против многих различных богов, против оракулов, дивинации, заклинаний, жертв и проч. «Жрец Херемон, – пишет Порфирий, – утверждает, что известные слова, произносимые в мистериях, имеют великую силу для устрашены богов.... Что до меня, то я крайне опасаюсь, чтобы все это не было просто делом обмана или предрассудков, которые заставляют нас приписывать богам людские страсти». «Я спрашиваю, ужели нет никакого другого пути к верховному блаженству, кроме дивинации и феургии, и не есть ли сия последняя просто химера, дающая значение вещам не существующим? А дивинация, как решительно можно полагать, не есть единственный путь к блаженству : ибо можно иметь знание дивинации и не уметь пользоваться им, или пользоваться лишь к обеспокоению некстати богов, наприм. по случаю бегства какого–нибудь невольника, покупки земли, брака пли договора». L. cit. р. 9. |
| Не потому ли у него пропало желание заходить в Дервию, Иконию и Листру? Во всяком случае, он, не останавливаясь, пересек земли внутренней Галатии и Фригии, а оттуда повернул на запад, к побережью. Осенью 54 года он уже снова в Эфесе — конечной цели своего третьего путешествия. Примечания 1 Так, около 62 года он пишет: «Когда это послание будет прочитано у вас, сделайте. чтобы оно было прочитано и в церкви Лаодикийцев, и чтобы то, которое из Лаодикии, прочли и вы» ( Кол. 4:16 ). 2 Фарисеи верили, что наряду с Писанием, Бог дал и устную Тору, которая передается как живое Предание учителями веры. См.: А. Мень На пороге Нового Завета, гл. 30. 3 E. Pax. In the Footsteps of St. Paul. Jerusalem, 1977, p. 113-114. 4 См.: С.А. Жебелев. Апостол Павел и его послания. Пг., 1922, с. 121 сл.; J.A. Fitzmayer. New Testament Epistles. — JBC, II, pp. 223-224. 5 Э. Ренан. Святой Павел, с. 161. 6 1 Фес. 3:6-8 , 12-13 ; здесь и далее расположение строк в переводе призвано подчеркнуть внутренний ритм, присущий посланиям. 7 1 Фес. 5:1 ; Мф. 24:5 ; Деян. 1:6-7 . 8 1 Фес. 4:14-17 . 9 1 Фес. 5:4-6 (ср. Кумранский Устав, 1, 9 сл.). 10 1 Фес. 4:10-11 . 11 1 Фес. 5:14-22 . 12 2 Фес. 2:2-5 . 13 Ср.: Дан. 8:9-14 , 26-27 ; 11:36 ; Мф. 24:15 ; Лк. 21:24 . 14 2 Фес. 2:6-7 . Выражение «удерживающий» указывает на то, что речь идет о личности. См. историю толкования этого места у A. Rigoux. L " Antechrist et l " opposition au Royaume messianique dans l " Ancien et le Nouveau Testament. Louvain, 1932, p. 260-267. 15 Светоний. Клавдий, 34, 37. 16 Светоний. Нерон, 26. 17 Мф. 24:5 , 11 ; 1 Ин. 2:18 . 18 2 Фес. 2:15 . Слово предание (традиция), евр. кабала (от кибел — получать), употреблялось в раввинской литературе для обозначения книг устной традиции. 19 В этом отношении характерно мнение Цицерона, писавшего: «Все ремесленники занимаются презренным трудом, в мастерской не может быть ничего благородного» (Цицерон. Об обязанностях, II, 42, 150). 20 2 Фес. 3:10-12 . 21 Деян. 18:18 ; И. Флавий. Иудейская война, II, 15. |
|
|
