| Если говорить о неотложных практических задачах нашей церковной жизни, то прежде всего надо говорить о том, чтобы вновь, как в апостольское время, как в древней церкви, быть всегда собранными вместе, «κοιν πντες» на одно и то же (π τ ατ), «Всегда все и всегда вместе». 13/26 ноября 1950 года. День св. Иоанна Златоуста . 71 Порядок совершения иудейских трапез до некоторой степени дает возможность решить вопрос, принял ли Иуда участие в Тайной вечери Христа. Из описаний Мт. (XXVI, 20 сл.) и Мк. (XIV, 18 сл.) следует, что Иуда покинул помещение до начала трапезы, тогда как согласно Луке он покинул вечерю после установления Евхаристии. Иоанн дает только указание, что Иуда покинул вечерю после умовения ног. Из этого указания видно, что трапеза еще по настоящему не начиналась. Таким образом, Иоанн скорее совпадает с Матфеем и Марком, чем с Лукою. Согласовать эти указания на основании данных Евангелий нет возможности. Надо решить вопрос или в пользу Луки или в пользу остальных евангелистов. Если мы примем во внимание слова Христа: «Он же сказал им в ответ: один из двенадцати, обмакивающий со Мною в блюдо ( Mk. XIV, 20 ; ср. Mф. XXVI, 23 ), то ясно, что речь идет о предварительной части трапезы, когда собственно трапеза по настоящему еще не начиналась. Этим объясняется, что Марк и Матфей два раза упоминают: «когда они ели». Второе упоминание ( Mk. XIV, 22 ; Mф. XXVI, 26 ) непосредственно перед благословением хлеба было бы излишне, если настоящая трапеза уже началась после возлежания. Именно в этот промежуток времени между возлежанием и благословением хлеба вышел Иуда. В этот же промежуток времени совершено было омовение ног. 73 In Genes. Horn. X. Мы не вполне уверены, имел ли в виду Ориген Евхаристические собрания или синаксисы, т. к. он главным образом упрекал своих современников, что они не охотно идут слушать Слово Божье. 74 21-е правило Элызирского собора. Об этом правиле упоминает Сардикийский собор (середина IV-ro века) в своем 12-м правиле, а также ТрулльскиЙ собор(692 г .) в своем 80-м правиле. |
| Св. Кирилл Иерусалимский. Тайноводственные слова, V, 19. 58 Второй частью приобщается священник; третья и четвертая разрезаются «копьем» и погружаются в чашу для причащения мирян. 59 Там же, V, 21. 60 Св. Иоанн Златоуст. Беседы на Матфея, 85. 61 Н. Д. Успенский. Анафора, с. 145. 62 «Запричастный стих» поется ар время причащения духовенства. 63 В память об «агапах». 64 После того как все подошли ко кресту, священник (иди диакон) «потребляет» Св. Дары, оставшиеся в чаше. 65 См.: И. Г. Троицкий. Библейская археология. СПб., 1913, с. 451 сл. 66 В VI в. монах Дионисий Малый сделал первую попытку установить евангельскую хронологию. Он отнес дату Рождества Христова к 754 г. от основания Рима, а дату крестной смерти Спасителя — к 33 г. н. э. Но теперь установлено, что Дионисий ошибся, по крайней мере, на несколько лет (см. прим. 45 и приложение о Пасхе). 67 См. Приложение 7: О дне празднования Пасхи. 68 Пасха в это число не входит, ибо она есть «праздников праздник». 69 До петровской реформы с сентября начинался в России и гражданский год 70 Евангелие Иакова, I–V. 71 См. напр.: Л. Гуляев. История Креста. — «Русский паломник», 1909, 9, с. 143 сл. 72 Первое упоминание о крестном знамении имеется у Тертуллиана (О венке воина, III). Форма складывания пальцев при крестном знамении с самого начала была во многих церквах различной. 73 Евсевий. Жизнь Константина, III, 28. 74 Св. Кирилл Иерусалимский. Огласительные слова, IV, 10. 75 Св. Иоанн Златоуст. Беседа 85. 76 Созомен. Церковная история, II, I. 77 Греки называют этот праздник «Месоспоратисса» (Срединносевная), поскольку он приходился на середину сева. 78 См.: М. Н. Скабалланович. Христианские праздники. Киев, 1916, с. 115. 79 Евангелие Иакова, VII–VIII. 80 Спаситель родился «во дни царя Ирода» (Мф 2, 1; Лк 1, 5), между тем Ирод умер весной 4 г. до н.э. Следовательно, Рождество не могло совершиться позже этой даты. Когда в Иерусалим прибыли волхвы, Иисусу было уже около двух лет (Мф 2, 16). Из этого историки сделали вывод, что Он родился около 7–6 гг. до н.э. Месяц Рождества остается неизвестным, но оно не могло быть зимой, поскольку на зиму пастухи загоняли стада в укрытия (ср. Лк 2, 8). 81 |
| Иоанн Златоуст, святитель. Творения. Т. 2. СПб., 1896. С. 293 Филарет (Дроздов), святитель. Слова и речи. Т. 2. М., 1874. С. 1—9. Творения. Ч. 5. М., 1850. Сл. 137. С. 149. Ср.: Лествица. Сл. 28. Гл. 13. Указ. изд. С. 234. Слова и речи. Т. 2. Указ. изд. С. 130. Ср. покаянные молитвы: священника Ездры (1 Езд. 9:5-15; 2 Езд. 8:71-87), Неемии (Неем. 1:5-11), пророка Иеремии (Иер. 14:19-22) и пророка Варуха (Вар. 3:1-8). Творения. Т. 3. М., 1899. С. 118. Лествица. Слово 5. Гл. 13 и 6. Свято-Троицкая Сергиева Лавра, 1901. С. 61—62; ср.: Молитвы преподобного Ефрема Сирина. Ч. 7. М., 1852. С. 103—201. Филарет (Дроздов), святитель. Слова и речи. Т. 2. Указ. изд. С. 129—130. Там же. С. 130. Там же. Т. 5. С. 46. Ср.: Святоотеческие наставления о молитве и трезвении. Указ. изд. С. 400. (святые Варсонофий и Иоанн). Ср.: Святоотеческие наставления о молитве и трезвении. Указ. изд. С. 112. Творения. Т. 3. М., 1899. С. 117, § 10. Слова и речи. Т. 6. М., 1882. С. 590. Творения. Т. 4. Беседа на книгу Бытия ХХХ. СПб., 1896. С. 321. Святоотеческие наставления о молитве и трезвении. Указ. изд. С. 111. Ср: молитву священника Иофора (Исх. 8:10-11), благодарность священника Ездры (1 Езд. 7:27-28), песнь царя Езекии по выздоровлении (Ис. 38:9-20), благодарность Зоровавеля за дарованную ему Богом мудрость (2 Езд. 4:58-60) и др. Ср.: Ин. 11:41-42; 2 Кор. 1:3-11; Еф. 1:3-14 и др. Творения. Т. 11. Толкование на послание к Колосянам X. СПб., 1905. С. 440. Святоотеческие наставления о молитве и трезвении. Указ. изд. С. 111. (святитель Иоанн Златоуст). Слова и речи. Т. 2. М., 1874. С. 131. Творения. Т. 2. М., 1899. С. 328, § 246. О цели христианской жизни. Беседа преподобного Серафима с Н. А. Мотовиловым. Сергиев Посад, 1914. С. 45. Творения. Ч. 1. СПб., 1847. Апология. Гл. 30. С. 68—69. Там же. С. 69. Сочинения древних христианских апологетов. СПб., 1895. Прошение о христианах. С. 92, § 37. Там же. К Автолику. Кн. 1. Гл. 2. С. 135; Кн. 3. Гл. 14. С. 180. |
| Общие правила о совершении миропомазания. Таинство миропомазания совершается через помазание освященным миром частей тела, по крещении его, с произношением слов: «печать дара Духа Святого», чем выражается исполнение верующего благодатными дарами Св. Духа и укрепление его в жизни христианской, духовной ( 69 ). В апостольские времена таинство это совершалось через, возложение рук, которым выражалось в этом деле преимущество власти апостольской. Впрочем, есть в апостольских посланиях указания и на помазание, как видимое знамение невидимой благодати Св. Духа (Деян., 8, 17. 19, 6. Евр. 6, 1. 2. 2 Коринф. 1, 21. 22. 1Иоан. 2, 20 ). Учители Церкви первых веков говорят совокупно и о помазании, и о возложении рук, впрочем, преимущественно о первом ( 70 ). Но восточная Церковь постоянно признавала одно помазание главнейшим и необходимым действием в сем таинстве. Так утверждено древними соборами, вселенскими и поместными (II всел. 7. VI. всел. 95. лаодик. 48. карф. 6). Слова, произносимые при помазании частей тела, и выражающие силу таинства, находим в правилах II вселенского собора, который впрочем сам замечает, что излагает свое определено по древнему чиноположению и обычаю, – след. по преданию от первоначального времени Христианства (II всел. 7). Действительно, это есть выражение апостольское (2 Коринф. 1, 21. 22). Слово: печать (σφραγις) употребляется вообще всеми отцами Церкви о таинственном миропомазании ( 71 ). Миропомазание необходимо для всех крещающихся, как возрастных, так и младенцев (лаод. 48). Но оно не повторяется. Веществом таинства должно быть миро благовонное, составленное из отборных трав, мастей, елея, и освященное епископом ( 72 ). Епархиальные начальства и священники обязываются наблюдать, чтобы в церквях миро было без оскудения, хранилось не иначе, как в алтаре, с честью и предосторожностями, подобающими святыне. Епархиальное начальство распоряжается своевременным получением св. мира, откуда следует (из Москвы, или Киева) и раздачею по церквям ( 73 ). 70 Клим, алекс. Quis dives salvus. § 40, et Strom, lib. 2, § 3. Тертулл. de bapt. cap. 7. Св. Киприан. ер. ad Jubajanum 73. Св. Кирилл иерусал. mystag. 3. § 1. 3. 6. 7. cf. Const. Apost. 7, 22. Ориген : comment, ad Ephes, cap. 6. opp. t. 4. Св. Григорий богослов : о крещении сл. 40. Августин: de bapt. 3,16. ct contra Petilian. 2,101. al. 71 См. вышеуказ. отцов и учителей Церкви. От священника в особенности требуется, чтобы он умел незапинательно выговаривать священно-таинственные слова помазания. см. книг. о должност. пресвит. ст. 89. Читать далее Источник: Иоанн (Соколов), епископ. Обзор церковных постановлений о причащении и покаянии//Православный собеседник, 1859. Ч. 1. С. 259-297; Ч. 2. С. 377-394. Вам может быть интересно: Поделиться ссылкой на выделенное |
| Рим. 1Кор. 59, 2.4 ; Варнав. 6, 1), в том числе и в литургии св. Ипполита (Апост. Пред. 3; 4; 7). Здесь он употребляется в значении «сын», υς (в значении «раб» – см. Ис.49 сл.; Мф.12:18 – где цитируется Ис.42:1 ; Ис. 52, 13 сл.). Прилагательное «благословенный» встречается в раннехристианской литературе, за исключением данного текста, только по отношению к Богу и в литургических формулах (ср. 2Кор.1:3 ; Еф.1:3 ; 1Пет.1:3 ; Пс.71:18; 88:53 ; Ср. Лк.1:68 ; Игн. Бог. Еф. 1,3 ). Что же до прилагательного «возлюбленный», то оно обычно синонимично слову «Единородный» (ср. Быт.22:2.12.16 и т.д.; Мк.12:6 ): оба эти слова употребляются в Евангелии при Крещении Иисуса ( Мф.3:17 и паралл.) и Преображении ( Мф.17:5 и паралл.). В другом месте, выражение «Единородный» (20, 2) точно указывает на значение слова πας как «Отрок». Так выражается богословие в ритуальных формулировках, установленных ветхозаветной традицией и литургическим обычаем, в формулировках еще, быть может, архаических, но весьма твердых. Иисус – «служитель» Яхве, исполняющий пророчество Исайи, но Он не раб, δολος каковым могло бы быть творение Божие, а «Отрок», возлюбленный и Единородный Сын Божий. Чрез Него мы получаем познание о Боге (ср. Ин.17:26 ; Мф.11:24 ; Клим. Рим. 1Кор. 59, 2 и 3; Дидахэ 9, 3; 10, 1). Чрез Него Поликарп будет принят в сонм Его мучеников как жертва тучная и благоприятная (ср. Пс.19:4 ) и достигнет воскресения и жизни вечной (ср. Ин.5:29 ) души и тела в нетлении (ср. 1Кор.15:42–50 и др.; Игн. Бог. Полик. 2,1) Святого Духа. Это мученичество – исполнение не только предвечного замысла Божия, Который приуготовил изначально Поликарпа и довел до этого часа (ср. Ин.12:27 ), но и его собственного пророческого видения (5, 1). Бог – «неложный» (ср. Тит.1:2 ; Игн. Бог. Рим. 8, 2 о Христе) и «истинный» ( Исх.34:6 и др.; Откр.3:14; 9:10; 19:11 ). Завершает молитву благословение и славословие Бога, имеющее безусловно литургические корни (ср. Пост. Апост. VII, 47), Которому воздается хвала чрез посредничество Его Сына, «великого и пренебесного Первосвященника (Архиерея)» (ср. |
| 210 Все что доселе сказано о Сыне Божьем, служит опровержением той мысли, что будто имя Сына Божия по отношению к И. Христу заключает в себе мысль только о Его должности; последнее объяснение основывают на том, что будто иудеи с именем Сына Божия соединяли понятие только о Мессии или славном Царе. (Кинель, comm. ad evang. Вешендер, inst. theol. 6, 175, 197). В опровержение сего объяснения прибавим еще, что аа) исторических доказательств нет на то, что иудеи с именем Сына Божия во всяком случае соединяли не более, как понятие о славном Царе Мессии; напротив видим, что они исповедуя Иисуса Христом, в тоже время называли Его Сыном Божьим, т. е. прилагали к Нему два названия, как различные по смыслу, – тогда как в другое время они же именовали Иисуса только Христом Иоан. 4, 42. 7, 47. 66 ) Как бы то ни было, вовсе несправедливо изъяснять учение Иисуса Христа и Его апостолов о Сыне Божием только из мнений народа, а не из слова Божия. 212 В символе Тертуллиана читаем: «веруем во единого Бога, с той особенностью, что у единого Бога есть Сын – Слово Его, из Него изшедшее и без него » ничтоже бысть «. О духе святом сказано: «веруем, что сей Сын по обетованию Своему послал от Отца Духа Святого, утешителя, освятителя веры». О древности сей веры Тертуллиан говорил: «сие правило с самого начала евангелия распространилось прежде всех еретиков». (De virg. 1. с. 36. de præsc с. 36. р. 13). 214 О св. Духе гл. 26, 27 и 7. Замечательна разность, какую допускала церковь в славословии св. Троицы. В самое древнее время говорили: «слава Отцу через ( δα) Сына во ( εν) св. Духе»; говорили и так: «слава Отцу с ( συν) Сыном и св. Духом». В том и другом случае удерживалась мысль о единосущии, но в первом случае имели в виду и учение о спасении людей. Позднее, когда савеллиане хотели толковать в свою пользу выражения: δα и εν, церковь стала употреблять преимущественно вторую форму славословия (Василий в. гл. 25. § 51 Филосторгий Η. Е. 3. 13). Ариане последовали савеллианам. «Оставив, пишет Феодорит (Н. Е. 4, 1), уставы славословия, которые преданы из начала самовидцами и слугами Слова, Арий ввел другой устав, научил прельщенных им славословить Отца через Сына во св. Духе. Тогда св. Флавиан еписк. ант. установил, чтобы пели во время богослужения: «слава Отцу и Сыну и св. Духу» (сл. Филосторгия Η. Е. 3, 13). На возражение евномиан выражение συν не употребляется в писании, св. Василий В. отвечал, что оно употребляется по смыслу и частями (гл. 25. § 59) и оправдывается предание (гл. 27. § 67. 29. § 71. Сл. Евфимия Зигабена Panopl. 2. tit. 12. 29). Отселе получаем мы еще тот спасительный урок, что в употреблении церковных славословий, песней и пр. должны мы следовать церкви, которая изменяет или не изменяет их по точному знанию нужд времени. |
| Так, Сидерий был признан Афанасием и собором подвластных ему епископов. Но кто из епископов православной церкви признал хиротонию Кирилла? С кем из православных патриархов он имел общение? 244 Так. обр. примеры единоличного рукоположения, указываемые австрийцами, не оправдывают незаконного деяния митр. Амвросия. Мало того, австрийцы не имеют и права ссылаться на них, так как примеры эти были в Церкви Христовой и имеют значение только для неё, а они к этой Церкви не принадлежат. Затем, и по существу в них нет подобия деянию митр. Амвросия. Последний совершил единоличное рукоположение пот., что другого старообрядческого епископа нигде во всем свете не было; между тем Церковь Христова в таком положении никогда не была и не будет. 74 С наибольшею тщательностью доказательства эти собраны в раскольнических сочинениях – Мече духовном и Стоглаве. 87 Мегорский, П., прот. О предтечах второго пришествия Христова, стр. 1; Пав., арх. Собр. соч. I, 72–3. 91 Это любимое возражение странников бегунов, которые на беседе обыкновенно спрашивают: скажите, как теперь живут Илья к Енох – в тленной или нетленной плоти? Если сказать – в тленной, то это противно писанию и здравому смыслу (как они пребывают неизменно в течение столь продолжительного времени); если же ответить – в нетленной, то как они могут быть убиты чувственно? 93 Слово об антихристе, помещенное в Соборнике, св. Ипполиту (III в.) не принадлежит, а принадлежит другому, неизвестному писателю. Это ясно доказано ученым К. И. Невоструевым . Найдя древнюю рукопись (XII или нач. XIII в.) слова св. Ипполита: «Сказание о Христе и антихристе», он занялся её рассмотрением и нашел, что она, при некоторых сходствах, имеет и большое различие со словом, помещенным в Соборнике. А между тем из исторических свидетельств известно, что св. Ипполит писал одно слово об антихристе. Которое же из двух слов подлинно? В Толковом Апок. Андрея Кесарийского , когда делаются ссылки на Ипполита, то имеется в виду первое слово (т. е. помещенное в рукописи, найденной Невоструевым), а не последнее, в котором, наоборот, делаются заимствования из Толкового Апокалипсиса (см. сл. 19 Апок. и Сл. Ипполита по изд. Невоструева, стр. 14–16 и Соборника л. 131). Кроме того, в слове из Соборника встречаются такие выражения, каких не мог употребить св. Ипполит, живший в III веке, напр., «иноки, черноризцы». Поэтому Невоструев и пришел к заключению, что найденное им слово и есть подлинное (Слово св. Иппол. об антихр. стр. 71 и дал. Москва, 1868). |
| Вдохновение простирается ли на цитаты, сделанные священными писателями? 1 . Dicta aliorum, то есть слова других лиц, переданные священными писателями, вдохновенны в том смысле, что Бог побудил этих писателей к их написанию и они передали их в точности, но не в том, что эти слова были внушены свыше тем, которые их произносили или писали в первый раз, по крайней мере это следует сказать о большинстве случаев, именно, когда авторы этих слов не были пророками или библейскими писателями. Следовательно, эти слова могут быть истинны или ложны, и их истинность или ложность должна быть оцениваема по другому признаку, а не на основании одного лишь упоминания их в св. Писании. – Слова, цитуемые в псалме: „Несть Бог“ ( Пс.13:1 ), конечно, нечестивы. – Слова друзей Иова не все похвальны, потому что Бог сказал по этому поводу: „Вы (т. е. три друга Иова) говорили о Мне неверно“ ( Иов.42:7 ). Они не все, однако, достойны осуждения, потому что св. Павел (1Kop.:19) одобряет некоторые из слов Елифаза ( Иов.5:13 ). 69 2 . Впрочем, иногда на практике трудно различить, какие из слов, цитуемых священными писателями, в. собственном смысле богодухновенны и какие нет. – 1) Единственное общее правило возможно дать здесь такое: слова людей добродетельных обыкновенно истинны, но не слова нечестивых. Однако, некоторые из нечестивых лиц, как, например, Валаам ( Чucл. XXIII , XXIV гл.) и Каиафа ( Ин.11:50 ), пророчествовали истину, между тем как благочестивый Нафан ошибался, когда полагал, что Давид должен был построить Иерусалимский храм ( 2Цар.7 :З). 70 – 2) Когда слова, воспроизведенные священным автором, получают его одобрение, то не может быть никакого сомнения касательно их истинности, но нельзя сказать того же самого, если автор не высказывается по поводу приводимых им цитат. В этом случае суждение опять должно быть благоприятно в отношении к святым и неблагоприятно в отношении к нечестивым. Речи апостолов в Деяниях истинны и богодухновенны, так как мы знаем, что ученики Христовы были тогда исполнены Духа Святого. В Евангелиях ап. Петр является вдохновенным свыше, когда исповедует божество Иисуса Христа, a не когда отрекается от Него. – 3) Можно рассматривать за богодухновенные и истинные все слова, которые предварены формулою: „как написано“, 71 или другою равнозначащею, например, слова Елизаветы ( Лк.1:41–42 ), Захарии ( Лк.1:67 ), Симеона ( Лк.2:25–35 ), ап. Петра ( Мф.16:17 ), Елифаза ( 1Кор.3:19 ), Сарры ( Быт.21:10,12 ; сл. Гал.4:30 ). 72 |
| Это хорошо, т.е. вернее необходимо в данное время в твоем положении. Мира душевного ты не имеешь по обстоятельствам пережитого, переживаемого и ожидаемого. Не унывай, а предавай себя воле Божией. Из всего, что Бат.Нектарий мне сказал в последнее мое посещение его, более всего мне понравились его слова о предании себя воле Божией. Не помню, чьи слова при этом он привел, но слова такие: «Нет гибельнее для монаха, как желание (или старание) устроить свою жизнь по своему смышлению» 71 . Так вот, если ты стремишься к монашеству, то и предай себя воле Божией, молись Господу, да управит путь твой во спасение. Молитва с преданием себя воле Божией чудеса творила и творит, и невозможное делает возможным. Поэтому я помолюсь о тебе, как твой духовный отец, и ты помолись, – и Бог пошлет Свою милость, как именно поможет, я не могу сказать, ибо вперед ничего не вижу и не знаю, но верую и знаю, что поможет. Я замечаю у тебя уныние, ради коего ты считаешь себя недостойной помощи Божией и прощения, – уже не раз я тебе говорил, что так думать оскорбительно для любви Божией, ибо «Бог любы есть» ( 1Ин. 4, 8 ). Никакие грехи не могут одолеть Божией благости и милосердия, если мы в них каемся и прощения просим. Никто тебя не презирает, а Ангелы Божии радуются о спасении твоем и плачут, когда ты унываешь и сомневаешься в милосердии Божием. Ты написала еще, что смутилась моей заботой о материальном положении твоем, если ты останешься без должности, и следовательно, без заработка. А я удивляюсь твоему смущению. Все приведенные тобою слова и примеры совершенно не подходят сюда. Нам подходящи слова преп. Иоанна Лествичника : «Удивляться трудам сих святых дело похвальное; ревновать им спасительно, а хотеть вдруг сделаться подражателем их жизни есть дело безрассудное, и невозможное» (Сл.:4:42). Прилагаю еще и выписки из писем епископа Игнатия (Брянчанинова) . Да и Батюшка Варсонофий мне говорил: «Желали бы мы оставить свой животик за оградой Скита, да не можем, он все при нас остается» 72 , а следовательно, и свои требования предъявляет. |
| 554 См. Акт. амленск. Археогр. комм., т. III, 1, 2, 5, 14, 15; а также т. V ΙΙ, 3, Акт. относ. к ист. зап. Рос., т. I, 28 и др. 557 „В лето 6504 (996) и виде Володимир свершену церковь и шед в ню помоляся, глаголя: Господи Боже, призри с небеси и виждь и посети винограда своего в сверши еже насади десница твоя, новыя люди сия, имже обратил еси сердце и разум познати тебе истиннаго Бога, и призри на церковь сию, юже создах недостойный раб твой во имя рожьшая тя Матере и Приснодевыя Мариа; да аще кто помолится в церкви сей, то услыши молитву его в отпусти грехи его, молитвы ради пресвятыя Богородацы. Помолившеся ему, рек сице: се даю святей Богородице сей от ыменья моего и от град моих десятую часть. Положив, написа клятву в церкви сей, рек: аще кго посудить сею, да будет проклят. И вдасть десатану Анастасу Корсуилиыну. И створи праздник велик в той день боляром своим и старцом градскым и убогым раздал имения многа”. Новгор. летоп. по синод. списку,1888 г. стр. 71–72. 561 Грамоты эти изданы архимандр. Досифеем, Географическое, историческое и статистическое описание ставропигиального первоклассного Соловецкого монастыря, Москва, 1836, ч. III. 567 R a t z i n g е r, Gesch. der kirchlichen Armenpflege, Freiburg, 1884, S. 218 –230, 272–273, 276, 318 и сл. Meurer, Der Begriff und Eigenthümer der heiligen Sachen, В. II, 1885, Düsseldorf, 255. 568 Проф. Голубинский (I, 1, 534) обратинл внимание на плеоназм в переводе греческого слова: ξενοδχια двумя словами: „гостинницы” и „странноприимницы”. Плеоназм этот перестанет быть удивительным, еслв же допустим, что составитель устава греческого слова: ξενοδχον совсем не задал, а передавал на славянском языке латинские термины: „xenodochia” и „hospitalia”. В латинской терминологии средних веков оба слова часто употреблялись, причем слову “hospimale” придавался обыкновенно широкий смысл: им обнималось, во-первых, hospitale hospitum (гостинница для чужестранцев и вообще для путешественников), hospitale раирегит (приют для бедных) в infirmaria (больницы), и все это при монастырях, в которых и врачами были монахи, как и вообще в средние века на западе медицинская профессия практиковалась исключительно духовными лицами (Ratzinger, 309–310). Как все это похоже на „монастыреве, больницы, гостинницы и странноприимницы” устава Владимира, по которому также и „лечец” относится к церковным людям! |
|
|
