| сергий 24 ноября 2012, 22:31 зачем-зачем...чтобы скорбь унять. Елена.Украина 23 ноября 2012, 23:49 Если человек задает себе вопрос: " Зачем мне это было нужно? " - значит он стал немножко мудрее чем был раньше. Милостивый Бог желает всем спасения и предупреждает: " СЫН МОЙ! ЕСЛИ ТЫ ПРИСТУПАЕШЬ СЛУЖИТЬ ГОСПОДУ БОГУ,ТО ПРИГОТОВЬ ДУШУ ТВОЮ К ИСКУШЕНИЮ: УПРАВЬ СЕРДЦЕ ТВОЕ И БУДЬ ТВЕРД, И НЕ СМУЩАЙСЯ ВО ВРЕМЯ ПОСЕЩЕНИЯ; ПРИЛЕПИСЬ К НЕМУ И НЕ ОТСТУПАЙ, ДАБЫ ВОЗВЕЛИЧИТЬСЯ ТЕБЕ НАПОСЛЕДОК " . (Сир.2,1-3). Светлана 23 ноября 2012, 20:47 Это обо мне падаешь приходишь в уныние и падаешь еще ниже и уже не хочется подниматься зная что все равно снова упадешь и так постоянно теряешь веру силы и уже отчаиваешся. р.б. Иулия 23 ноября 2012, 16:06 Эх. И тут подпишусь под каждым словом! Как наваждение - все как в тумане происходит. От лени это все - и в духовной жизни, но и в быту часто случается - думать не хочется, лень. Вот за эту лень и получаю награду. Бороться, противостоять - это ж надо напрягаться, прилагать усилия, потрудиться и проявить свою волю на благое... Помоги на Господи, немощным! Без тебя ничто творить не можем! Юрий 23 ноября 2012, 15:51 " Соблазнам невозможно не прийти, но горе соблазнителям " . Горько мне бывает, когда по моей вине случаются всякого рода недоразумения, да и не слаще от личного " падения " . Спаси и вразуми нас Господи! р.б.Сергий 23 ноября 2012, 14:59 СЛАВА БОГУ ЗА ВСЕ! Низкий поклон автору за вразумление, - не одно ведро слез покаяния приходится вылить на свою " броню праведности " , чтобы хотя бы только появился росток такой добродетели как трезвление души... Все от того, что ищем своего, а надобно бы постоянно искать того, что угодно Богу... " Благословен Грядый во имя Господне! " Александр 23 ноября 2012, 12:51 Потому что нет должного раскаяния в основном своём грехе.Нет с ним постоянной борьбы, в течение дня - вчера, сегодня и завтра.И когда находит " слабое " искушение нет страха Божия и памяти о том, что свой грех не сокрушён, не становлюсь на молитву, не умаляюсь пред Богом по одной причине - гордость, которой даже не замечаю.Именно поэтому не даёт Бог сил противостоять даже слабому искушению.Злободневный вопрос. Александр. |
| «Скажу вам презамечательный, близкий к нашей беседе случай, бывший со мною, – сказал сосед. – Я был прежде огородником, и раз выехал на рынок с своими продуктами; подходит старичек, покупает у меня кое-что, расчитывается и отходит; пересчитав деньги, я увидел, что старичек передал мне лишних 80 копеек; он еще был недалеко, можно было его кликнуть и возвратить деньги, но лукавый шептал: «Ведь ты не украл; 80 копеек в сельском быту не безделица, зачем же он худо считает?» Во время этих помыслов, когда во мне совершалась борьба: возвратить или не возвратить деньги? старичок ушел далеко, и я успокоил мятущуюся совесть мою тем, что хотя бы теперь и кликнул его, да уже голос мой до него не достигнет; а оставить-де воз без надзора, если догонять старичка, нельзя. И порадовался я, грешный, своей находке. Распродался я не рано. Надобно было ночевать в городе. Поутру будит меня хозяин горькою вестью: у меня украли коня, на котором я приехал. А еще более меня поразило то, что за коня только что накануне съезда в город заплатил я 80 рублей. Таким образом, утаенные у старичка 80 копеек взыскались с меня с огромными процентами по 99 копеек на одну. И с той поры я поставил себе за правило наблюдать всегда и во всём, сколько Господь поможет, самую строгую правду, тем более не обольщаться нечистыми барышами, и об этом твержу всем и каждому» (из кн.: «Уроки и примеры христиан. надежды», прот. Г. Дьяченко , изд. I, стр. 277). О девятой заповеди закона Божия 1. Изречения слова Божия о пагубной привычке лгать – «Злой порок в человеке – ложь; в устах невежд она – всегда» ( Сир. 20:24 ). – «Мерзость пред Господом – уста лживые, а говорящие истину благоугодны Ему» ( Притч. 12:22 ). – «Открывается гнев Божий с неба на всякое нечестие и неправду человеков, подавляющих истину неправдою» ( Рим. 1:18 ). – «Итак, хранитесь от безполезного ропота и берегитесь от злоречия языка, ибо и тайное слово не пройдет даром, а клевещущие уста убивают душу» ( Прем. 1:11 ). – «Так и язык – небольшой член, но много делает. |
| (Ст. 24) но и оставаться здесь плотью [сир. (Вальт.): «для радости вашей и для умножения веры вашей»] почитаю благом для вашего укрепления. (Ст. 25–26). И, на сие надеясь, знаю, что останусь и пребуду со всеми вами для успеха вашего и радости в вере, дабы, когда опять приду к вам, преумножилась мне похвала эта, которой через вас хвалюсь во Христе. (Ст. 27–28). Посему и ни в чем не страшитесь пред противниками, — ибо это конец для них к погибели, а для вас (путь) к жизни и вечному спасению. (Ст. 29–30). Ведь не за грехи ваши увеличиваются бедствия ваши, ибо это как дар предоставлено вам, а именно: не только веровать во Иисуса Христа, но и за Него страдать, такой же подвиг имея, какой вы видели во мне, когда я был у вас (Деян. гл. 16), и какой ныне издалека услышали о мне. Глава 2 (Ст. 1–4). Итак, не превозноситесь скорбями вашими, — и тот, кто терпел гонение более сотоварища своего, да не превозносится над ближним своим, но кротко и благосклонно каждый да считает своего ближнего выше себя. Каждый тайно или явно пусть совершает дело не только свое собственное, но и ближнего своего. (Ст. 5–6). В этом будьте подражателями Того, Кто в образе Бога был прежде облечения плотию, не хищением почитал для Себя быть равным Богу. (Ст. 7). Но Себя Самого уничижил, скрыв Свою собственную славу и облекшись в образ раба, так что Сын Давида царя, как раб, добровольно приял удар по ланите (Ин. 18:22. Мф. 26:67. Мк. 14:65 и Ин. 19:3) в то время, когда Он стал в подобие человеков, но от Девы, а не от семени мужа, и в виде (внешнем образе) людей оказался, то есть во всех страданиях плоти, кроме греха. (Ст. 8). И унизил Себя Тот, Кто был равен Богу, — даже до послушания Креста. (Ст. 9). Посему и Бог возвеличил и превознес Его, не Того, Кто уничижил Себя и унизил, но ту плоть, которой Он уничижен был. И даровал Ему имя, которое выше всякого имени, то есть Иисус. В чем же состоит это превознесение Его имени? (Ст. 10). В том, чтобы в этом имени Иисус всякое колено поклонялось — небесных, и земных, и преисподних, то есть и мертвые, и живые, и Ангелы. |
| Ты стой, не бойся, не унывай, призывая Всесильного Избавителя душ наших Иисуса. И увидишь спасение Его, и радостным духом воспоешь Ему: «Помощник и Покровитель, был мне во спасение. Сей мой Бог, и прославлю Его» (Исх.15:2). И когда будет ввергать тебя тот же враг в разожженную печь искушения, молись с тремя святыми отроками. И тут к тебе приспеет Иисус, Сын Божий, на помощь, как к тем святым отрокам приспел в «образе Ангела», и прохладит тебя, как и тех прохладил (Дан 3:49—50). Совершай дело, которое начал, с помощью Христа. Счастлив ты, что такое начало положил. Но совершенно счастлив будешь, когда счастливо и окончишь. Многие начинают, но не многие совершают. «Много званых, но мало избранных» (Лк 14:24). Посему говорит тебе Начальник и Совершитель спасения нашего Иисус: «Будь верен до смерти, и дам тебе венец жизни» (Откр.2:10). «Не остави мене, Господи, Боже мой! Не отступи от мене; вонми в помощь мою, Господи спасения моего» (Пс.37:22—23). «Не давай споткнуться ноге твоей: не воздремлет Хранящий тебя. Вот, не воздремлет и не заснет Хранящий Израиля. Господь сохранит тебя; Господь — покров твой с правой руки твоей. Днем солнце не обожжет тебя, ни луна ночью. Господь сохранит тебя от всякого зла; сохранит душу твою Господь. Господь будет охранять вхождение твое и исхождение твое отныне и до века» (Пс.120:3—8). Перевод П. Юнгерова — Редакция «Азбуки Веры» 54. Стыд Видим, что подданные перед монархом своим, подвластный перед властителем своим, рабы перед господином своим, дети перед отцом своим стыдятся делать то, что неприлично. Стыдятся, да и боятся. Христиане! Бог во всяком месте есть и везде присутствует, и на нас, и на дела наши взирает. Что мы делаем, мыслим и начинаем — видит и, что говорим — слышит. Об этом во многих местах Святое Писание свидетельствует (См. Пс.32:13—15; Пс.138:1—16; Сир 23:27—29; Иер 32:17, 19, 27; и проч.). Об этом премудрый Августин Богу говорит: «Признаюсь, Господи, что я ни делаю и какое дело ни делаю, перед Тобою делаю. И все то, что делаю, лучше Ты видишь, нежели я, который делаю. |
| Характерна, для точки зрения Штауденмайера, его полемика с богословом Нитцшом 20 , который толкует Прем.7:22–23 , справедливо указывая, что в этих стихах говорится о «существенных определениях божественного бытия в отношении к миротворению» и что вообще, в кн. Премудрости Соломона соединяются обе тенденции ветхозаветного богословия – бесконечно удалять Бога от мира и бесконечно приближать Его к нему. Штауденмайер возражает, что между Богом и миром не может быть ничего посредствующего, кроме мира тварных божественных идей и что все определения Божии должны определять саму Его природу, а не Его творческие отношения к миру (65–67)… Прекрасный пример упорного нежелания западных богословов понять невозможность ограничивать Бога простотой Его сущности: бытие Божие ни в чем не должно выходить из своей абсолютности и вместе с тем, Бог признается, конечно, Творцом! Как будто выход из абсолютности означал бы для Бога потерю ее! Полнота божественного бытия включает и совершенную надмирность, и действительное соотношение Бога с миром без посредства тварного, каковым является у Штауденмайера идеальный мир или тварная Премудрость. В книге Премудрости сына Сирахова, Штауденмайер находит, прежде всего, учение об абсолютной Премудрости: Она пребывает с Богом ( Сир.1:1 ), но мыслит, творит, содержит, устраивает, ведет и обуславливает тварную Премудрость ( Сир.1:4 , Сир.26:26–27 , Сир.23:29 , Сир.24:3–10 , Сир.40:11 , Сир.40:21–23 ). При этом, тварная Премудрость именно сотворена Богом: прежде всего произошла (κτισται) Премудрость ( Сир.1:4 ); Он (Господь) произвел (κτσεν) ее (Премудрость) и измерил ее, и излил ее на все дела Свои ( Сир.1:8–9 ); прежде века, от начала Он (Создатель) произвел (κτσεν) Меня ( Сир.24:10 ) 21 . Мысль Сираха будто бы та, что Бог , Источник Премудрости, сотворил идеальный мир и вложил его, как Свою живую мысль, в космос; в людях же Его тварная Премудрость есть начало нравственности и религии ( Сир.1:5 , Сир.1:10–23 , Сир.19:18–19 ); во всей твари она есть и начало общности, или космического единства ( Сир 18:1 ) 22 ; она есть и предопределение Божие о частных началах тварного бытия, гармонически и постоянно действующих в твари ( Сир.16:25–28 ) 23 (66–69, 72, 74). |
| Das geheime Ehrenbuch der Fugger. Augsburg, 1545–1549. Мастерская Й. Бройя Младшего Решающее значение для развития института К. имел первый (после Ездры) названный по имени учитель закона Бен-Сира (Иисус, сын Сирахов, нач. II в. до Р. Х.) (см. Иисуса, сына Сирахова книга ). В приписываемой ему книге дается наиболее известное в евр. лит-ре описание мудреца-книжника (Сир 38. 24 - 39. 11), при этом его образ заметно отличается от того, к-рый известен по Первой книге Ездры и по Книге Неемии. Он обладает знаниями во мн. областях общественной жизни (приглашается на собрание, участвует в суде, изучает лит. мудрость, ср.: Сир 38. 39), имеет высокий статус правителя (Сир 39. 4), общенародную славу (Сир 39. 11-14). Его мудрость связана с Богом, потому что главный источник всяких знаний - «закон Всевышнего», «размышление» о котором побуждает мудреца к изучению «мудрости всех древних» и их «пророчеств», сохранению «сказаний мужей именитых» и изучению «тонких оборотов притчей» и их «сокровенного смысла» (Сир 39. 1-3). Очевидно, что в данном описании книжник не обладает к.-л. специфическими чертами священника (иногда в этом видят начало тенденции освобождения института К. от его первоначальной связи с храмом и священством). Но даже если сам Иисус, сын Сирахов, не был священником ( Stadelmann. 1980. S. 27-30, 40-176), его современники все еще видели тесную связь между священниками и законоучителями (ср.: Сир 45. 6-22, 25-26). Принципиальной для этого была упоминаемая сыном Сираха связь мудрости и закона (Сир 24): имеется в виду, что и фактически отождествляются, но «мудрость» в принципе открыта всем, кто готовы принять ее в изучении закона. Важной особенностью этой традиции понимания К. является то, что для сына Сираха мудрец не только знаток евр. Библии, ученый и учитель, но и высокопоставленный чиновник, советник, относящийся к правящему классу (Сир 39. 4). Предпосылкой принадлежности к К. является уже не высокое (священническое) происхождение, но действительное, полученное в ходе изучения знание Писания. |
| 19. к чему приносить жертвы языческим идолам, которые не едят и не обоняют? 20. Так и тот, у кого есть богатство, но он не может им пользоваться: 21. он смотрит на него глазами и вздыхает, как вздыхает скопец, обнимая девицу. 22. Не предавайся печали душею твоею и не расстраивай себя заботами: 23. радость сердца – это жизнь человека, и веселье человека умножает дни его. 24. Успокаивай душу свою и утешай сердце свое, и скорбь далеко отгоняй от себя: 25. Ибо многих погубила печаль, и нет пользы от скорби. 26. Ревность и гнев умаляют дни, и забота преждевременно старит; 27. Спокойный сон бодрого сердцем – как лучшая пища, и то, что он ест, идет ему на пользу. Так как бен-Сира не относится отрицательно к земным благам и смотрит на них, как на награду от Господа за благочестивую жизнь, то естественно, что он очень высоко ставит телесное здоровье, как необходимое условие земного благополучия. О высокой ценности здоровья и тесно связанного с ним душевного спокойствия премудрый говорит в конце 30-й главы (ст. 14–27). 14–15. Здоровье телесное и душевное спокойствие, светлое настроение духа, – выше богатства, которому часто сопутствуют болезни. Сл.: «Лучше нищ здрав и крепок в силе своей (Остр.: луче есть нищ и крепок с здравием), нежели богат уранен телом своим. Здравие и крепость (Остр.: здравие исцельно) лучше есть всякого злата, и тело здравое нежели богатство бесчисленное». Здесь в некоторых списках Гр. стоит заглавие: «о здоровье» 296, 307, 308), в других: «о снедях», περ βρωμτων (55, 254); второе заглавие (или искаженное περ κρημτων) ставится иногда перед 16 стихом (В, 155, 248) и перед 18-м (296, 308, Коп.-с.), а первое – перед 16-м В Сир. в начале 14 стиха поставлен союз «ибо», здесь совершенно неуместный. Сл., Гр. и Сир. «здрав и крепок» свободно передает Евр. хай, что значит обычно «живой», а здесь – «здоровый, крепкий», как в ново-еврейском языке 1 и в Исх.1:19 в Евр. («оне здоровы» Рус., хайôт). Сл. «в силе своей» передает Гр. Τ ξει «телосложением», Евр. бэъацмô «в костях его»: «здоровый телом своим» или «крепкий здоровьем». Сл. и Гр. «уранен», т. е. израненный, соответствует Евр. и Сир. «разбитый»; «разбитый телом» – вообще болезненный, слабый здоровьем. «Здравие и крепость» в 15 стихе передает Евр. , Сир. «жизнь здоровья»; вместо второго слова на поле предложен вариант или «плоть», оно означает здесь, по свидетельству Гр. и Сир., «здоровье»: «жизнь здоровья» значит – «жизнь в здоровье, здоровая». Гр. и Сл. «лучше есть всякого злата " свободу передает Евр.: «я желаю больше, чем золота», как и в Сир., или «я предпочитаю золоту». Вторая часть стиха в Гр. и Сл. неточно передает Евр. и Сир., где читается: «и дух благ–больше жемчуга», – разумеется здоровый, бодрый дух, хорошее расположение духа, как спутник здоровья. Лат. вместо «в силе своей» читает «силами», далее: «нежели богатый, бессильный и разбитый злобою; здоровье души в святости правды лучше всякого золота и серебра» и т. д., как в Гр. |
| Перевод Пешитты был выполнен с евр. оригинала, содержит нек-рые добавления (напр.: в Сир 10. 6; 18. 22; 22. 22 и др.) и пропуски (напр., 17. 24; 20. 28 и др.), обусловленные, в частности, желанием переводчика сгладить трудные места. Нельзя исключить, что евр. оригинал в данном случае мог быть испорчен. Возможно, переводчик использовал наряду с еврейским греч. текст либо позднее перевод был исправлен по греч. тексту (в частности, отрывок 43. 1-10 скорее всего был скопирован из сиро-гекзапларного перевода: Toy C. H., Lé vi I. Sirach, the Wisdom of Jesus the Son of//Jewish Encyclopaedia. N. Y.; L., 1905. Vol. 11). Данный перевод содержит следы влияния экзегетических традиций: иудейской (напр., в Сир 18. 10 (в синодальном переводе это место в 19. 8) вместо «так малы лета его в дне вечности» говорится: «тысячи лет в этом мире не так, как несколько дней вечности», что можно объяснить влиянием трактата «Пирке Авот», ср.: Авот. 4. 22: «лучше один час блаженства духа в грядущем веке, чем вся жизнь в этом мире»; в 36. 18 (в синодальном переводе это место в 37. 14) используется типично раввинистический оборот «место Твоей Шехины», ср. синодальный перевод: «место покоя Твоего») и христианской (напр., опущены слова в Сир 17. 27-28 о том, что мертвые не могут хвалить Господа (в синодальном переводе это в 18. 24-25); по мнению В. ван Пёрсена, этот пропуск можно объяснить влиянием христ. эсхатологии - Peursen W., van. The Peshitta of Ben Sira: Jewish and/or Christian?//Aramaic Studies. L., 2004. Vol. 2. N 2. P. 250). Впервые перевод был издан в составе Лондонской полиглотты ( Lagarde P. A., de. Libri Veteris Testamenti apocryphi syriace. L., 1861. P. 2-51). IV. Коптские переводы. Известно неск. фрагментов переводов на диалекты: на бохайрский (Сир 1. 1-30; 2. 1-9; 4. 20 - 5. 2; 12. 13-13. 1; 22. 7-18; 23. 7-14; 24. 1-11; изд.: Burmester O. H. E. The Bohairic Pericopae of Wisdom and Sirach//Biblica. R., 1934. Vol. 15. P. 451-465) и файюмский (Сир 22. 16 - 23. 6; изд.: Bouriant U. Les papyrus d " Akhmim//Mémoires publiés par les members de la mission archéologique française au Caire/sous la dir. de M. Maspero. P., 1885. T. 1. Fasc. 2. P. 255). Текст на саидском диалекте сохранился почти полностью (изд.: Lagarde P., de. Aegyptiaca. Gött., 1883. S. 107-206). Все переводы отличаются близостью к греч. оригиналу. |
| Как видно из этого примера, для уразумения истинного смысла Св. Писания, необходимо основательное знание всего Св. Писания и всего божественного учения. При самостоятельном чтении св. текста, для избежания ошибки, обязательно проверять свое понимание объяснениями людей от Господа поставленных ( 1Кор.8:2, 10:12 ); если же чего-нибудь из «заповедей Господних» человек не разумеет, «пусть не разумеет» ( 1Кор.14:37–38 ), ибо он совсем не должен браться за то, что выше его разумения и сил ( Сир.3:21–24 ср. 38:24–25). 1Кор.8:2, 10:12, 14:38 . Сир.3:21–24, 38:24–25 . В Мк.13:37 говорится собственно об обязательности для всех духовного «бодрствования». Утверждающие на основании того места, что все в Св. Писании относится непосредственно к каждому человеку и к текущей современности, забывают тот факт, что в Св. Писании иное говорится прямо к св. апостолам (Мф. гл. 10) и пастырям ( 1Пет.5:1–4 ), иное супругам и родителям ( Еф.5:22–25, 6:4 ), иное детям ( 1Ин.2:12 . Еф.6:1 ), иное слугам ( 1Пет.2:18 . Еф.6:5–8 ), иное господам ( Еф.6:9 ). Сказанное в Св. Писании действительно относится ко всем людям, но только так, что одно к одному человеку, другое – к другому и т. д. В Иак.1:5 говорится не о той мудрости, которая есть разумение Св. Писания (ср. 1Кор.14:38 . Сир.3:21–24 . 2Пет.3:16 ), а о той, которая есть доброе поведение, скромность и послушание (ср. Иак.3:13–17 ). В 1Кор.4:6 ап. Павел. увещевает предававшихся спорам и пересудам Коринфских христиан (1:11, 12, 3:3, 4:3, 4), чтобы они «от них (т. е. ап. Павла и Аполлоса) научились не мудрствовать сверх того, что написано». В предшествующих ст. 3 и 4 Апостол написал, что при всей правоте своей он не оправдывается, а предоставляет суд Господу; в ст. 5 он пишет, что сердечные тайны каждого человека доступны только для Господа, и потому суд над людьми принадлежит Господу. Следовательно, в этом месте Апостол нисколько не запрещает христианам пользование мудростью из разных наук, помимо сказанного в Св. Писании, как то утверждают сектанты, а предостерегает только от пересуд и сплетней, чтобы люди «не превозносились один перед другим». Своим примером ап. Павел, напротив, научает нас благоразумно пользоваться ненаписанными в Св. Писании мудрыми изречениями и сведениями ( 1Фес.5:21 ), приводя слова языческих писателей Арата ( Деян.17:28 ) и Эпименида ( Тит.1:12 ); ап. Петр для выяснения предметов веры употреблял простые житейские пословицы ( 2Пет.2:22 ). Во 2Кор.3:14–16 говорится о том ослеплении ума и покрывале сердца «сынов Израиля», которое, при чтении ими Ветхого Завета, закрывало для них соответствие между ветхозаветными пророчествами и событиями из жизни Господа Иисуса Христа, и которое у сынов Израиля снимается верою в Господа Иисуса Христа (ср. Лк.24:25–27 ). Таким образом ст. 16 совсем не дает признаваемой сектантами мысли о том, будто всякому обращающемуся ко Господу открывается полный и истинный смысл Св. Писания ( 1Кор.14:38 ср. Сир.38:24–25 ). |
| 5. – Штауденмайер хочет доказать на основании Свящ. Писания, что тварная Премудрость сама сотворена Богом. Он ссылается на следующие тексты: Притч.2:6 , Притч.8:22 , Прем.6:22 , Прем.7:7–25–26 , Прем.8:3 , Прем.9:4 , Прем.9:9–12 , Сир.1:1 , Сир.1:4–5 , Сир.1:8 , Сир.24:3 , Сир.24:8 , Прем.2:21 , Иак.1:5 9 . Божественная сущность не есть сущность мира хотя бы и взятого в его «всеобщности» (Allgemeinheit). Так же и идея Бога о Себе Самом не есть всеобщее понятие (allgemeine Begriff, т. е. высочайшее понятие, обнимающего собой понятия всего сущего). Тварность божественных идей о мире и означает, что они «не есть самоопределения Абсолютного, но только мысли Божии об относительном, как таковом». Идея мира не заключает в себе идеи Абсолюта. Таким образом, Штауденмайер хочет избежать всякой возможности пантеизма (25–26). С той же целью, он решительно отвергает отождествление мира идей с самим миром товарных вещей. Первый, хотя и сотворен, и имеет начало в Боге, но вечен, поскольку Бог всегда мыслил мир и всегда хотел, чтобы он был 10 . Второй же возникает в соответствии с первым во времени по особому определению Божию (27–28). Тварная Премудрость есть дух жизни, энергия и цель жизни, «хотя Сама положена (gesetzt) и обоснована (vermittelt), однако, с другой стороны и Сама обосновательница (Vermittlerin), конечной жизни; Она имеет «формирующую силу» (plastische Kraft, 75) и потому именуется Подобием (Ebenbild) абсолютной Премудрости, Дыханием и Силой Божией, и прочими именами, перечисленными в Прем.7:25–30 . «Идея, мыслимая в ее, хотя бы уже относительной, самостоятельности, по сущности своей, все же действенна изнутри, сильна, мощна, светла, духовна, чиста, блага и славна. Полагание тварной Премудрости есть идеальное творение» (76). Ту же мысль об идеальном творении Штауденмайер повторяет и в другом месте (833). Различие между тварью и Творцом, он описывает соответственно общепринятым взглядам (832), но не объясняет в чем же различие между обыкновенным творением и идеальным. |
|
|
