| г) от сердца, исполненного вражды: если ты принесешь дар твой к жертвеннику и там вспомнишь, что брат твой имеет что-нибудь против тебя, оставь там дар твой пред жертвенником и пойди, прежде примирись с братом твоим, и тогда приди и принеси дар твой ( Мф. 5:23–24 ). Жертву приноси охотно, без скупости: с веселым оком прославляй Господа и не умаляй начатков трудов твоих: при всяком даре имей лице веселое и в радости посвящай десятину ( Сир. 35:7–8 ). Взглянув же, Он (Иисус) увидел богатых, клавших дары свои в сокровищницу; увидел также и бедную вдову, положившую туда две ленты, и сказал: истинно говорю вам, что эта бедная вдова больше всех положила, ибо все те от избытка своего положили в дар Богу, а она от скудости своей положила все пропитание свое, какое имела ( Лк. 21:1–4 ; сравн. Мк. 12:41–44 ). Каждый уделяй по расположению сердца, не с огорчением и не с принуждением, ибо доброхотно дающего любить Бог ( 2Кор. 9:7 ). Приноси жертву свою от праведного приобретения: кто приносит жертву от неправедного стяжания, того приношение насмешливое и дар беззаконных неблагоугодны. Что закалающий на жертву сына пред отцом его, то приносящий жертву из имения бедных ( Сир. 34:18– 20 ). В жертву приноси лучшее: вы приносите на жертвенник Мой нечистый хлеб, а говорите: чем мы безславим Тебя? Тем, что говорите: трапеза Господня не стоит уважения. И когда приносите в жертву слепое – не худо ли это? Поднеси это твоему князю, будет ли он доволен тобою и благосклонно ли примет тебя? – говорит Господь Саваоф ( Мал. 1:7–8 ); жертва должна быть без порока, чтобы быть угодною Богу: никакого порока не должно быть на ней ( Лев. 22–21 ). Господь воздает за жертвы: давай Всевышнему по даянию Его и с веселым оком – по мере приобретения рукою твоею; ибо Господь есть воздаятель и воздаст тебе всемеро ( Сир. 35:9– 19 ); чти Господа от имения твоего и от начатков всех прибытков твоих,–и наполнятся житницы твои до избытка и точила твои будут переливаться новым вином ( Притч. 3:9–10 22 ). II. Основания из слова Божия для православного учения о новозаветных жертвоприношениях |
| Обязанности верных мужей в отношении к своим не обратившимся в христианство женам: Если какой брат имеет жену неверующую, и она согласна жить с ним, то он не должен оставлять ее. Ибо жена неверующая освящается мужем верующим. Почему ты знаешь, муж, не спасешь ли жены? ( 1Кор.7:14,16 ). О женах Обязанности их по отношению к своим мужьям: а) любить их: Говори то, что сообразно со здравым учением: чтобы старицы учили добру; чтобы вразумляли молодых [жен] любить [своих] мужей ( Тит.2:1,3–4 ); б) уважать их: Жена да боится своего мужа ( Еф.5:33 ); в) быть им верными: Жена, оказывай мужу должное расположение. Не уклоняйтесь друг от друга, разве по согласию, на время, для упражнения в посте и молитве, а потом опять будьте вместе, чтобы не искушал вас сатана невоздержанием вашим ( 1Кор.7:3,5 ); г) быть им покорными: Жены, повинуйтесь своим мужьям как Господу. Как Церковь повинуется Христу, так и жены своим мужьям во всем ( Еф.5:22,24 ). Жена да учится в безмолвии, со всякою покорностью; а учить жене не позволяю, ни властвовать над мужем, но быть в безмолвии ( 1Тим.2:11,12 ). Чтобы старицы вразумляли молодых быть покорными своим мужьям, да не порицается слово Божие ( Тит.2:3–5 ); д) жить с ними во всю свою жизнь: Замужняя женщина привязана законом к живому мужу. Посему, если при живом выйдет за другого, называется прелюбодейцею ( Рим.7:2–3 ). Вступившим в брак не я повелеваю, а Господь: жене не разводиться с мужем ( 1Кор.7:10 ), Жены, или супруги, должны украшаться не внешне, а более духовно: Желаю, чтобы жены, в приличном одеянии, со стыдливостью и целомудрием, украшали себя не плетением волос, ни золотом, ни жемчугом, ни многоценною одеждою, но добрыми делами, как прилично женам, посвящающим себя благочестию ( 1Тим.2:9–10 ). Да будет украшением вашим, жены, не внешнее плетение волос, не золотые уборы, или нарядность в одежде, но сокровенный сердца человек в нетленной красоте кроткого и молчаливого духа, что драгоценно пред Богом ( 1Петр.3:3–4 ). Жена добродетельная а) есть дар Божий: Разумная жена – от Господа ( Притч.19:14 ). Кроткая жена – дар Господа, и нет цены благовоспитанной душе ( Сир.26:17 ). Добрая жена дается в удел боящимся Господа ( Сир.24:3 ); |
| И все это на том основании, что она же «просвещенная», а они-то – «непросвещенные». Хотя на самом деле, раз она первая стала православной, то должна тем более прилагать усилия к сохранению истинно-православного устроения в семье – и начать с себя, а не с других. Семейная иерархия О семейной иерархии в Писании сказано многократно и вполне определенно. «Жены, повинуйтесь своим мужьям», – говорит апостол Петр (1 Пет. 3, 1), и апостол Павел повторяет: «Жены, повинуйтесь своим мужьям, как Господу, потому что муж есть глава жены » (Еф. 5, 22–23), «ибо не муж от жены, но жена от мужа; и не муж создан для жены, но жена для мужа» (1 Кор. 11, 8–9). Так Писание ясно устанавливает иерархию семейных отношений. И когда жена, прикрываясь идеями «православного перевоспитания семьи» начинает эту иерархию нарушать, муж возмущен. Будучи неверующим, он не может объяснить причину возмущения на церковном языке, интуитивно понимая, что «досада, стыд и большой срам, когда жена будет преобладать над своим мужем» (Сир. 25, 24). Отсюда и упоминаемые авторами угрозы развода, которые нередко слышат воцерковляющиеся жены от возмущенных мужей. Если муж дотоле был воздержанным, то, скорее всего, на угрозы его толкает совсем не телевизор с топ-моделями; неверующий муж, сам того не зная, пытается таким поведением воплотить слово Библии: «Если она не ходит под рукою твоею, то отсеки ее от плоти твоей» (Сир. 25, 29). О том, что учительная власть в семье по закону Божьему принадлежит мужу, говорится так же прямо: «Жены ваши в церквах да молчат, ибо не позволено им говорить, а быть в подчинении, как и закон говорит. Если же они хотят чему научиться, пусть спрашивают о том дома у мужей своих » (1 Кор. 14, 34–35). Конечно, причин для ссоры между верующей женой и неверующим мужем множество, но одна из самых распространенных – именно та, что воцерковляющаяся жена начинает учить «уму-разуму» своего мужа, и это вызывает его протест. Он, будучи неверующим, не знает процитированных выше слов апостола Павла, но, обладая душой, созданной по образу Божиему, чувствует, что происходит что-то ненормальное, что жена покушается на его естественное и божественное право. И неудивительно, что чаще всего муж воспринимает навязчивые веро- и нравоучения в штыки. Это не бес в нем противится, это противится чувство правды. |
| Смерть, как орудие возмездия Божия, проявляет себя через болезни, боли, гонения, одиночество, нужду, страх, богооставленность и угрожает жизни как отдельного индивидуума, так и целого общества людей (ср. Пс. 6, 5-9; Пс. 21, 12-22; Пс. 29, 2-4; Пс. 37; 59, 3-5; 78, 1-5). Пророки дерзновенно могли объявить целый город или целую страну повергнутыми в прах, хотя в момент пророчества эти места были процветающими, и им, казалось, ничто не угрожало. Такое пророчество Исаия изрекает о Сионе (Ис. 1, 21–23), а пророк Амос – о доме Израилевом (Ам. 5, 1–2) . 1.3. Смерть в Ветхом Завете связана с преисподней или шеолом, который находится в недрах земли и является общей могилой всего человечества. Сойти в шеол или быть погребенным означало стать жертвой могущественной силы смерти. И хотя с шеолом связывалась идея о жизни после смерти, существование в этом царстве теней было безысходным, поскольку смерть является результатом греха и наказанием за грех (Быт. 2-3; Прем. 1 13-16; 2, 22-24) . Однако во времена Маккавеев в связи с борьбой с иноземным порабощением отношение к смерти меняется, и в первой книге Маккавеев впервые в Ветхом Завете смерть героизируется (1 Мак. 13, 25 -30). С этого времени постепенно развивается идея ожидания воскресения умерших, высказанная уже в книге пророка Даниила (Дан. 12-13; Ср. 2 Мак. 7, 9, 14). Она подхватывается затем в еврейской апокалиптике, письменности мудрых Израиля (Сир. 15, 6; Прем. 2, 23) и в сочинениях книжников, близких к фарисейской партии (Деян. 23, 8) . 2. Смерть в Новом Завете 2.1. В Новом Завете смерть человека рассматривается через призму крестной смерти и Воскресения Иисуса Христа. Бессмертие принадлежит только Богу (1 Тим. 6, 16), и люди, естественно, боятся смерти (Мф. 4,16; Евр. 2, 15). Но поскольку Бог является животворящим источником всякой жизни (Рим. 4, 17), то смерть могла появиться только в результате отрешения человека от Бога, что и произошло с Адамом (Рим. 5, 15, 17- 18; 1 Кор. 15, 22) и что повторяется в жизни всех людей (Рим. 6, 23; Евр. 9, 27). Таким образом, смерть овладевает человеком не только в конце его телесной жизни, но господствует в нем всю его жизнь. Это так называемое плотское мудрование, нравственная, или духовная, смерть (Рим. 8, 6; 1 Ин. 3, 14), ибо грех, порождающий смерть и являющийся её жалом, живет в человеке вопреки Божественному закону (Рим. 7, 9; 1 Кор. 15, 56; Иак. 1, 15). Потому диавол, от которого грех, называется в Писании имеющим державу смерти (Евр. 2, 14), а сама смерть считается демонической силой (1 Кор. 15, 26-27; Откр. 6, 8; 20, 13-14). |
| Древнейшая рукопись, описывающая ряды из 12 ночных и 12 дневных псалмов,- это Александрийский кодекс Библии V в. (Fol. 532v); номера (в их чтениях возможны ошибки) дневных псалмов здесь: 8, 29, 1, 41, 50, 6, 69, 4, 111, 140, 105, 120; ночных: 74, 29, 54, 6, 4, 40, 51, 80, 86, 95, 21, 56; здесь также указано по 3 псалма для утренней и вечерней служб, т. е. приведены краткие указания о составе целого Часослова. Следующим по времени свидетельством об этом Часослове является папирусный фрагмент 2-й пол. VI в. P. Naqlun inv. 72/8 (см.: Derda. 1995. P. 89-90), содержащий лишь номера 12 дневных псалмов (в основном совпадают с указанными в Александрийском кодексе, кроме псалмов для 8-11-го часов). Можно предположить (см.: Frøyshov. 2003. P. 555), что описанный в этих памятниках егип. происхождения круг из 24 суточных служб восходит к практике егип. монашества IV в. и соответствует «Правилу ангела», описанному еп. Еленопольским Палладием (Лавсаик. Гл. 32) и прп. Иоанном Кассианом Римлянином (De inst. coenob. II 4-6; III 2), где каждый час состоял из псалма и молитвы. Древний ряд 24 суточных псалмов выписывается в качестве приложения в нек-рых рукописях Псалтири (см.: Диаковский. 1913. С. 176; Parpulov. 2004. P. 22-23. App. C5). В отдельных рукописях ряд объединен с системой суточных служб по палестинскому Часослову - напр., в Часослове Sinait. gr. 864, IX в., ряд из 12 ночных псалмов выделен в отдельную службу, следующую за 9-м часом и обозначенную специальным знаком, а ряд из 12 дневных псалмов (сохр. в рукописи фрагментарно) объединен с последованиями палестинского Часослова (см.: Диаковский. 1913. С. 176-177). Сходство в выборе псалмов указывает, что эта же система 24 псалмов, вероятно, была использована при составлении сложного цикла суточных служб, приведенного в знаменитой груз. рукописи X в. Sinait. Iber. 34 (см. о ней в ст. Грузинская Православная Церковь , разд. «Богослужение ГПЦ») (соответствующий фрагмент ныне находится в С.-Петербурге: РНБ. Сир. 16/1. Fol. 19) и основанного на палестинской практике, предположительно старше VII в. (см.: Frøyshov. 2003. P. 561-562). |
| В синоптических Евангелиях «великой скорби» (Мф 24. 21), предреченной Христом как преддверие пришествия Сына Человеческого во славе, сопутствует и появление «лжехристов», соблазняющих и вовлекающих людей в отступничество (Мф 24. 24; Мк 13. 5-7, 21-22); и знаком этого испытания является «мерзость запустения», водворяющаяся на святом месте (Мк 13. 14).Откровение ап. Иоанна Богослова дает подобную же эсхатологическую картину, представляя 2 символических чудовищных зверей. 1-й хулит Бога, заставляет поклоняться себе и преследует истинных верующих (Откр 13. 1-10). 2-й зверь по внешнему виду подобен апокалиптическому Агнцу (т. е. Христу) («два рога, подобные агничьим» (Откр 13. 11); «...во всем обольститель желает уподобиться Сыну Божию... Явился Спаситель как Агнец; подобным же образом и тот покажется как агнец, хотя внутри будет волком» - Hipp. De Christ. et Antichrist. 6), совершает ложные чудеса и соблазняет людей, чтобы привести их к поклонению 1-му зверю (Откр 13. 11-18). Так исполняется на земле дело сатаны, древнего дракона, передавшего свою власть 1-му зверю (Откр 13. 2). Учение об А. таинственно. Оно может быть понято лишь в связи с вековой бранью, к-рую Бог ведет против сатаны и его земных последователей. Те же пытаются путем гонений и религ. обольщения привести спасительный замысел к неудаче. Уже в ВЗ существовали определенные указания на «последнее время», в к-рое будет вестись битва Ягве со змеем (ср.: Ис 27. 1). Святоотеческая традиция видит ясное свидетельство о пришествии А. в ряде пророческих книг Свящ. Писания ВЗ: Книгах пророков Исаии, Иезекииля, Даниила. Это свидетельство не аллегория: в историческом плане сатана действует в мире через посредство человеческих сил. Враги народа Божия являются противниками Самого Бога, когда они противостоят замыслу Его Провидения. Так обстоит дело с Египтом во время Исхода; таковы властители Ассура и Вавилона, угнетающие Израиль и поклоняющиеся ложным богам, духовное владычество к-рых они стараются распространить на земле; наконец, таковы и языческие цари, побуждаемые безудержно кощунственной гордыней равняться с Богом (Ис 14. 13-14; Иез 28. 2 слл.). В истории Израиля раскрывается постоянная вражда между Богом и противниками Его вплоть до последней решающей брани, когда Гог, «князь Роша, Мешеха и Фувала», будет побежден навеки (Иез 38-39). Действия сир. царя Антиоха IV Епифана , врага Израиля и гонителя тех, кто истинно поклоняется Богу, пророчески отображаются в Книге пророка Даниила: он - тот нечестивый, к-рый притязает занять место Бога (Дан 11. 36) и водворяет на святом месте «мерзость запустения» (9. 27); он также - одиннадцатый рог, вырастающий у 4-го зверя, обладающего сатанинским ликом (7. 8); оттого суд над ним и его уничтожение предваряют установление Царства Божия (7. 11-27; ср.: 11. 40-12. 2). |
| Глаголы ( обращаться, возвращаться) и ( искать) можно назвать одними из ключевых во всей книге, фундаментальных для ее учения. Первый встречается в ней 19 раз, второй – 5 раз. Пророчество о возвращении сынов Израиля из плена. Вернувшись на свою родину после долгого времени, они взыщут не только YHWH, Бога своего , оставив служение идолам, но взыщут и – Давида, царя своего. В этом добавленном рукой позднейшего иудейского автора глоссе (ср. Ам 9:11) содержится скрытая критика израильской политической системы, всех схизматических династий, установленных узурпаторами Северного царства, начиная с Иеровоама I, расколовшего когда-то единое давидово-соломоново царство Израиля надвое. В образе грядущего идеального Давида, то есть его венценосного потомка-давидида, выражается мессианско-эсхатологическая надежда у многих пророков. Рожденная в огне катастрофы, в месяцы духовного и политического краха, вызванного нашествием Навуходоносора (Иер 23:5-8; 30:9 ; 33:15-17,21), эта надежда в вавилонском плену лишь усиливается (Иез 34:23-24; 37:22-24). Не угасает она и в века после плена (Зах 12:8-10; 13:1) и в межзаветный период (Сир 47:13,24-25), ярко вспыхивая в годы борьбы с эллинизаторством, еще ярче – с началом римского владычества, чтобы, наконец, воплотиться в Новом Завете, в личности и учении Иисуса Христа, «сына Давидова, сына Авраамова» (Мф 1:1). Это возвращение, или обращение народа Божия и восстановление царства Давида произойдет в неопределенной для пророка эсхатологической перспективе – в последние дни. Выражение, в последние дни, или в конце дней, идентично двум другим выражениям эсхатологического словаря пророков – «тот день» ( ) и «день Господень» ( ). Ос 3:4-5 в LXX В интерпретации LXX имеются существенные отличия по сравнению с масоретским текстом. Эти отличия обусловлены по меньшей мере двумя обстоятельствами. Во-первых, александрийские иудеи имели под рукой текст Осии, отличный от того, который впоследствии огласовывали масореты. Именно поэтому текстологи единодушны в том, что греческий текст Осии не может быть используем для прояснения темных и спорных мест еврейского текста. |
| ( Петков, Спасова. Стиш. Пролог. Т. 8. С. 21). Под этим же числом память святых без сказания помещена в ВМЧ митр. Макария (ВМЧ. Апр. Дни. 1-8. Стб. 297). Свт. Димитрий (Савич (Туптало)) , митр. Ростовский, внес под 6 апр. в «Книгу житий святых» краткую заметку о П. м., указав, что при имп. Констанции II (337-361), сыне имп. Константина I Великого, 120 христиан были взяты в плен в Греции персид. царем Саворием и уведены в Персиду. За отказ отречься от Христа все они были сожжены заживо ( [Димитрий (Туптало), свт. Ростовский]. Книга житий святых. К., 1764. Кн. 3. Л. 221). В совр. издании Житий святых свт. Димитрия Ростовского сказание о П. м. не приводится (ЖСв. Апр. С. 123). В средневек. зап. церковных календарях память П. м. не обозначена. Впервые она появляется под 6 апр. в Римском Мартирологе, подготовленном П. Галезини (Martyrologium S. Romanae Ecclesiae usui/Ed. P. Galesinius. Venetiis, 1578. P. 48v). В 80-х гг. XVI в. кард. Ц. Бароний на основе визант. синаксарей внес в Римский Мартиролог память П. м. под той же датой (MartRom. P. 127; MartRom. Comment. P. 127. Not. 3), однако ошибочно отождествил их с персид. мучениками, упоминаемыми Созоменом в «Церковной истории» ( Sozom. Hist. eccl. II 14). В совр. редакции Римского Мартиролога память мучеников содержится под 5 апр.; отмечено, что они были сожжены заживо (MartRom (Vat.). P. 208-209). Ист.: BHO, N 718; Acta martyrum et sanctorum/Ed. P. Bedjan. P.; Lpz., 1891. T. 2. P. 291-295. Лит.: Labourt J. Christianisme dans l " empire Perse. Р., 1904. P. 56-63; Wiessner G. Zur Märtyrerüberlieferung aus der Christenverfolgung Schapurs II. Gött., 1967. Tl. 1. S. 105-114; Sauget J.-M. Persia, CXX martiri di//BiblSS. Vol. 10. Col. 504-505. Е. А. Заболотный Рубрики: Ключевые слова: АВКСЕНТИЙ Калашников († 1922), мч. (пам. 27 апр., в Соборе святых Ивановской митрополии и в Соборе новомучеников и исповедников Церкви Русской) АГАПИЙ, ПУПЛИЙ, ТИМОЛАЙ, РОМИЛ, ДВА АЛЕКСАНДРА И ДВА ДИОНИСИЯ († 304 или 305), мученики Палестинские (пам. 15 марта, возможно, также 19, 21, 23 или 24 марта, 20, 21 или 24 апр., 17 мая) АГАПИЯ, ХИОНИЯ И ИРИНА († 304), мученицы Солунские (Иллирийские) (пам. 16 апр.; сир. 2 апр.; греч. 22 дек., зап. 1 или 5 апр., 25 дек.) |
| Имея в виду рукописи «Апостольских постановлений», к-рые включают 85 правил (Vat. gr. 839, X в.; Vat. Barber. gr. 336, посл. четв. VIII в.; Vat. gr. 1506, 1024 г.; РНБ. Греч. 100, 1111 г.), проф. Месже считает, что правила обнаруживают соответствие, а иногда и букв. совпадение с правилами Всел. I (325), Антиох. (ок. 330; о датировке Собора, принявшего правила, см. в ст. «Антиохийские Соборы» ) Соборов , собранием правил, приписываемых Лаодик. Собору (между 343 и 381), правилами Анкир. (314) и Неокесар. (ок. 319) Соборов и были упорядочены только перед Всел. II Собором (381). Неизвестно, располагал ли составитель определенным собранием более ранних правил, или он знал их в отдельных сериях ( Metzger. T. 1. P. 22-23). В церковно-исторической, канонической и патрологической лит-ре ( Павлов. С. 49; Суворов. С. 146-147; Leclercq. Col. 1916-1917; Metzger. T. 1. P. 22-23) акцентируется внимание на близком сходстве нек-рых А. п. и правил Антиох. Собора (Ап. 32 и Антиох. 6, Ап. 33 и Антиох. 7, Ап. 34 и Антиох. 9, Ап. 36 и Антиох. 18, Ап. 37 и Антиох. 20, Ап. 38 и 40 и Антиох. 24, Ап. 41 и Антиох. 25). Большинство исследователей склоняется к тому, что составитель А. п. имел перед собой постановления Антиох. Собора, а не наоборот. Однако нужно отметить, что текст А. п., включающий ранние тексты, лаконичен, правила Антиох. Собора, напротив, подробнее, обстоятельнее, что обычно свидетельствует о более позднем происхождении. Кроме того, А. п. исходят из иного и более древнего церковного устройства, чем правила Антиох. Собора. Напр., при сходстве содержания Ап. 34 и Антиох. Ап. 9 говорит о разграничении церковных областей по этническому принципу, разумеется связанному с территориальным: «Епископам всякаго народа подобает знати первых в них»; 9-е прав. Антиох. Собора исходит из существования митрополичьих округов, соответствовавших адм. делению Римской империи на провинции, введенному в нач. IV в. при Диоклетиане . Поэтому первый епископ в Антиох. 9 именуется митрополитом. Текст сб. «Правил Святых Апостолов» сир. происхождения. Первая ясная ссылка на авторитет А. п. встречается в постановлении К-польского Собора 394 г., председателем к-рого был архиеп. Нектарий, родом из киликийского г. Тарс, входившего в состав Антиохийской (Сирийской) церковной обл. |
| Не скрою, путь пастырский скорбен. Рукополагая пресвитеров в Церквях Иконии и Антиохии, апостол Павел поучал, говоря: «Многими скорбями надлежит нам войти в Царствие Божие»(Деян., 14,22) Скорбен пастырский путь , потому что удостаивает носителя его быть сопричастником подвига Пастыря Подвигоположника. А о Себе, Своей миссии здесь на земле Господь сказал: «Сын Человеческий не для того пришел, чтобы Ему служили, но чтобы послужить и отдать душу Свою для искупления многих» (Мф. 20.28) И проверкой пастырской верности и правильности устремлений на все времена остаются слова Христовы « Пастырь добрый душу свою полагает за овцы»(Ин. 10,1’)- Только на этом крестном пути открывается и радость, радость воскресения, радость возрождения в Господе душ пасомых и своей души врачующей благодатью Божией. Священник только тогда сможет остаться на высоте своего призвания, послужить Богу и людям, если не будет угождать себе. Путь пастырского самоотречения не требует от священника каких-то особых подвигов. Священник должен тщательно и искренно выполнять только то, на что он поставлен и это уже очень много, ибо потребует «распять плоть свою со стратьми и похотьми» (Гал.5,24). С чего начать, на что обратить внимание в первую очередь? Думаю, что по праву, главным пастырским делом должна стать молитва. Молитва должна быть освящена верой во всеблагое слышание Божие каждого слова, каждого прошения нашего. Этому надо учиться, в этом надо проявлять усердие, потому что Господь дает молитву молящемуся.(Пс) Тщательное совершение богослужения, внимательное чтение домашнего правила должно научить священника богопредстоянию. Все что может сделать пастырь для паствы своей, получает он через молитву. Кем является священник, прежде всего? Домостроителем Тайн Божиих (1Кор.4,1). И главное дело его жизни служение Евхаристическое, причащение себя и пасомых Телу Христову, ради их обожения и приобщения божескому естеству, по слову ап. Петра (2 Петр. 1,4) Служитель Алтаря должен полюбить службу церковную. Углубляясь в изучении Устава и богослужебных текстов, он найдет духовную пищу и для себя и своих пасомых. Это поможет сохранить и преумножить страх Божий, который есть начало (Сир.1,15, Прит.15,33) и свершение нашего спасения. Страшно для священника привыкание к святыне, которое порождает охлаждение души, корыстолюбие, небрежение к алтарю, равнодушие к людям. Особенное внимание священник должен уделять чтению Слова Божия (1Тим.4,16). Всегда следует помнить, что через Евангелие, через Слово Свое, обращается к нам Господь. Если таким образом мы будем относиться к Священному Писанию, то всегда в Нем найдем ответы на все вопросы жизни, возникающие перед нами. |
|
|
