| Кто сердоболен к ближнему в день скорби, к тому и Господь всегда будет милосерд, потому что милостыня человека — как печать при нем. Иной человек, пока не имеет никакой власти, оказывается кротким и милостивым; потом, как скоро получит власть, готов уже приказывать и повелевать, ничего не разбирая; но если отнята у него власть, невыносимы для него собственные его постановления. Он, как немудрый, не познал своей немощи. Во всех делах твоих, брат, поминай последняя твоя, и во веки не согрешиши (Сир. 7:39); не кичись и не ширься, но смиряйся; наказание нечестивым — огонь и червь. Приобрети страх Божий, чтобы и бесы боялись тебя; одно наружное всегда суетно. Если все захотим приказывать и начальствовать, кто будет подчиненным или повинующимся? Если все будем желать себе чести, кто будет воздавать честь? Мудрый муж отказывается давать, а не получать приказания, исполняя заповедь Сказавшего: иже аще хощет в вас вящший быти, да будет вам слуга: и иже аще хощет в вас быти первый, буди вам раб: якоже Сын Человеческий не прииде, да послужат Ему, но послужити и дати душу Свою избавление за многих (Мф. 20:26–29). Старейшину ли тя поставиша, не возносися, но буди в них яко един от них (Сир. 32:1). Взвесь прежние свои труды, и знай, что подчиненные несут те же труды, и не будь о них нерадив, но приложи попечение. Написано: Во мнозе языце слава царю: во оскудении же людсте сокрушение сильному. Долготерпелив муж мног в разуме, малодушный же крепко безумен (Притч. 14:28–29). Будем молиться, чтобы сподобиться нам дарования, а сподобившись, невысоко будем думать о себе. Если кто имеет попечение о братиях своих и преподает им вразумление и учение Господне, то душа его угодна будет Господу. Кто пренебрегает жизнью своей, тот грешит пред Богом. Не радуйся невежеству братий своих, потому что нет тебе славы в бесчестии. Не завидуй успеху братий своих, ибо Писание говорит: Болши сея не имам радости, да слышу моя чада во истине ходяща (3 Ин. 1:4). Написано: Имже несть управления, падают аки листвие, спасение же есть во мнозе совете (Притч. 11:14). |
| Завещание Рувима основано на 3 библейских историях: о незаконном совокуплении Рувима с Валлой, наложницей его отца (Быт 35. 22); об отказе Иосифа сожительствовать с египтянкой, женой его господина (Быт 39. 1-18); об исполинах, порожденных Стражами и «дочерями человеческими» (Быт 6. 1-4; ср.: 1 Енох 6-11). За свой грех Рувим был наказан язвой «во внутренностях» на 7 месяцев, но был прощен после 7 лет покаяния, сопровождавшегося постом (Test. XII Patr. I 1. 5-10). Во время покаяния Рувим получил откровение о 7 духах заблуждения (точнее, о 2 группах из 8 и 7 духов соответственно, что может быть результатом интерполяции). Предупреждения об опасности блуда сопровождаются негативной оценкой женщин (5. 1-5). В заключительной части дается предсказание о соперничестве потомков Рувима с потомками Левия и Иуды. В целом в разделе получают истолкование неясности или двусмысленности библейского повествования о грехе Рувима (с Валлы снимается всякая вина за этот грех, несмотря на порочную природу женщин, Рувим жестоко наказан, Иаков после этого более не прикасается к Валле; сходная концепция представлена в Юб 33. 2-8). Хотя наряду с блудом в Завещании Рувима осуждается еще лишь грех пьянства, заглавие «О мыслях», вероятно, подразумевает, что весь раздел следует рассматривать как общее антропологическое введение к Д. п. з. В Завещании Симеона (о зависти) обсуждается нападение Симеона и Левия на Сихем (Быт 34) и «досада» Симеона на Иосифа (ср.: Быт 37. 11). Виновниками этих проступков называются князь заблуждения и дух ревности или зависти (Test. XII Patr. II 2. 7; 3. 1). За свои грехи Симеон наказывается сухорукостью. Он обретает прощение после 2 лет покаяния и поста. В качестве положительного примера, как и в Завещании Рувима, приводится Иосиф. В заключительной части этого раздела вновь говорится о грехе блудодеяния и о сражении потомков Симеона с потомками Левия. Предсказание о будущем делается со ссылкой на писания Еноха (II 5. 4). В 6. 1-7 пророчества представлены в поэтической форме (ср.: Сир 24. 13-17; 50). В финале предсказывается победа людей над лукавыми духами, воскресение Симеона и Боговоплощение (6. 5-7). От колен Левия и Иуды произойдет Первосвященник и Царь, Который будет Богом и человеком и спасет все народы и Израиль (7. 1-2). |
| Разделы портала «Азбука веры» с 2005 года Плоть – 1) вещественное начало в человеке; вещественная составляющая человека ( Рим.8:5 ; Гал.5:16-17 ; Мф.26:41 ); 2) телесный состав, тело человека ( Мф.19:6 ; Деян.2:31 ; 1Кор.6:16 )/животного ( Быт.41:2 ; 1Кор.15:39 ); 3) человек ( Мф.24:22 ; Гал.2:16 )/животное ( Пс.135:25 ; Сир.13:20 ); 4) мягкие ткани человеческого тела ( Пс.106:1 ; Лк.24:39 )/тела животного. В чем разница между плотью и телом? Эти два термина в некоторых случаях используются как синонимы. Однако они могут использоваться в различных значениях. Под человеческим телом подразумевается совокупность определенных материальных элементов, составленных определенным, характерным для человека, как представителя человеческого вида, образом (особым образом сформированная материя). В зависимости от контекста словоупотребления под телом человека может подразумеваться: 1) человеческий организм, функционирующий во взаимодействии с человеческой душой; 2) мертвый человеческий организм; 3) туловище человека. Под плотью же нередко подразумевается, условно выражаясь, «материал», материальная основа тела. С другой стороны, в то время как понятие «тело» обычно используется вне морально-оценочных контекстов, понятие «плоть», напротив, нередко употребляется для указания на греховность человека, на наличие или даже на преобладание в нем стремлений к низменным греховным удовольствиям. В этом отношении Священное Писание свидетельствует: «Живущие по плоти о плотском помышляют, а живущие по духу – о духовном. Помышления плотские суть смерть, а помышления духовные – жизнь и мир, потому что плотские помышления суть вражда против Бога; ибо закону Божию не покоряются, да и не могут» ( Рим.8:5-7 ); «если живете по плоти, то умрете, а если духом умерщвляете дела плотские, то живы будете» ( Рим.8:13 ). В таком понимании в Писании используются выражения: плотские очи ( Иов.10:4 ), плотские помышления ( Рим.8:6 ), плотские похоти ( Еф.2:3 ), плотская мудрость ( 2Кор.1:12 ), плотский ум ( Кол.2:18 ). К примеру, свт. Филарет проводит следующее различие между понятиями «тело» и «плоть»: «Плоть не то, что тело. Тело, с его естественными свойствами и действиями, создал Бог, и создал не для смерти. После нарушения заповеди Божией и вкушения запрещенного плода тело стало плотью, жребий которой есть смерть… Поэтому под названием плоти надо подразумевать возбужденные в человеке самолюбие и чувственность, проявляющие себя ложной жизнью в страстях и похотях и в делах, управляемых страстями и похотями». Что значит жить «по плоти»? |
| Вообще к настоящему времени открыто в еврейском тексте из Премудрости Сираха: 3:6—16:26; 18:31—32; 19:1—2; 20:4—23; 25:12—26:2; 30:11—33:3; 35:9—38:27; 39:15—51:30. Впрочем, нужно оговориться, что в указанных главах есть не мало пропусков ненайденного пока еврейского текста. Еврейский язык всех найденных отделов отличается чистотою и библейским характером, арамеизмов немного и даже частица встречается нечасто. На полях иногда встречаются параллельные арамейские слова, как очевидное пояснение стоящим в тексте чисто еврейским словам. Отсюда естественен общий вывод о древности происхождения этих еврейских отделов. У позднейших евреев был иной язык. Характер письма некоторых отрывков (так назыв. оксфордский кодекс «В»: 30:11—33:3; 35:9—38:27; 39:15—51:30), указывающий на происхождение найденных манускриптов в XI в. по Р.Х., давал повод некоторым ученым к этому же времени отнести происхождение и самого текста в них заключающегося и считать его переводом с сирского и греческого переводов. Но ближайший анализ и сопоставление с мнимыми параллелями освободили еврейский текст от этого несправедливого предположения. Думаем, что и чисто еврейский язык этих отделов справедливо опровергает подобную мысль. В XI веке евреи совсем не так писали; стоит прочесть толкования Абенэзры, Кимхи, Саадии, чтобы в этом легко убедиться. Между открытым еврейским текстом и издавна известными древними греческим и сирским переводами существует несомненное полное соответствие, хотя по обычаю всех переводов есть и разности, причем иногда чтениям переводов соответствуют немалочисленные чтения на полях еврейского текста, и наоборот чтения и варианты некоторых второстепенных греческих рукописей (minusculae) соответствуют текстуальным еврейским чтениям. В цитатах из рассматриваемой книги, находящихся в талмуде, мидрашах, а особенно у Саадии, есть сходство с найденным еврейским текстом (особ. в Сир.51— подпись: Симон бен Иезу, бен Елеазар, бен Сира, — тождественна со ссылкой у Саадии в Haggalui). 7 изречений у Саадии, приписываемых бен-Сира, вполне тождественны с еврейским текстом книги. |
| Плод страха Божия. Благоговение пред Богом, или страх Божий, служит необходимым условием преспеяния нашего в мудрости и добродетели. Страх Господень, по слову Премудрого, есть начало премудрости (ср.: Притч. 1, 7); страх Господень отреяет грехи (Сир. 1, 21). Кто имеет истинное благоговение к Богу, для того священно все, что относится к Богу. Благоговейная мысль о Боге служит сильным орудием против греха, крепкою опорою добродетели: како сотворю глагол сей злый и согрешу пред Богом? (ср.: Быт. 39, 9) — говорит он с богобоязненным Иосифом и побеждает влечение ко греху. Святой Ефрем Сирин о страхе Божием говорит: «не прельщай себя, человек; невозможно преуспеть в добродетели без страха Божия. Бывающее без него преспеяние тщетно» (Поучительные слова. 39 (41)). Совершенное благоговение пред Богом не есть тот мучительный страх, который чувствует раб к своему строгому господину и который рождается только из представления наказания, угрожающего за оскорбление его. Такой страх, по учению Апостола, не совместим с совершенною любовию к Богу: страха несть в любви, но совершенна любы вон изгоняет страх, яко страх муку имать: бояйся не совершися в любви (ср.: 1 Ин. 4, 18). Он не сообразен и с духом сыноположения, в котором должны быть совершаемы все действия истинного христианина: не приясте бо духа работы паки в боязнь, но приясте Духа сыноположения, о Немже вопием: Авва Отче (Рим. 8, 15). Совершенный страх к Богу должен быть страх сыновний, по которому христианин, представляя Бога чадолюбивым Отцом, убегает зла не из страха наказания, но из любви к Небесному Отцу своему, ненавидящему злое, из опасения оскорбить Его, из желания со делаться достойным Его благоволения и любви. б) Подражание Богу Богоподражание есть ревность любви напечатлеть в сердце своем нравственные Божественные совершенства и дела свои располагать по образу действий Божиих. К сему располагает христианина: 1) то, что он, как рожденный от Бога, имеет область (возможность) чадом Божиим быти и Бога именовать Отцом своим. |
| Мф.10:4, 5, 23:3 . Ин.11:51 . 2Кор.4:7, 12:9 . Флп.1:18, 19 . Мф. гл. 23 ( Мк.12:38–40 . Лк.11:39–52 ) относится не к православным пастырям, что но своему ожесточенному неразумию силятся утверждать сектанты, так как в ней говорится о признающих «Моисеево седалище» (ст. 2), а православные пастыри признают седалище Христово. Эта глава относится и не к пастырям, а к пасомым, что ясно видно из ст. ее 23, так как десятину, средства на содержание храма и священников, дают пасомые, а не служащее храму своим личным трудом пастыри ( Евр.7:5 ). Глава эта очень может быть применена к штундистам: «штунда плотская» 4 , подобно фарисеям, старается показать себя точною исполнительницей буквы писанного закона ( Мк.7:3, 4 . Деян.26:5 ), выделяет себя из общей среды как особо избранный парод Божий и ко всем относится пренебрежительно (ср. Лк.18:11, 12 ), на деле имеет только вид благочестия (ср. Мф.23:27, 28 ); «штунда духовная» отрицает в религии всякую внешность и все вещественное подобно саддукеям, которые не хотели признавать даже загробного бытия нашего вещественного тела, т. е. воскресение тел ( Мф.22:23 ). «Книжники» суть те люди, которые признают одни только книги, т. е. писание без предания. В ст. 4 говорится о трудных для исполнения разных правилах раввинских (напр. Мк.2:18 . Деян.15:10 ). В ст. 5 говорится о чванливом увеличении тех кистей и повязок, которые делались иудеями для напоминания о законе ( Числ.15:38 . Втор.6:8, 22:12 ). К священнической рясе этот стих не может относиться потому, что ряса есть законом установленное форменное платье, покроя которого священник не может изменять по своему произволу. В ст. 6. 11 и 12 говорится о свойственных фарисеям, а также штундистам чванстве и духовной гордости, побуждающих их считать себя первыми. Председание и сугубая честь принадлежат священникам по праву ( 1Тим.5:17 . Сир.7:31, 32 ). В ст. 7–10 единственным учителем, отцом и наставником Господь называется в том смысле, что Господь есть источник, без которого не было бы у нас истинного учения, вразумления и всякого добра. |
| Разделы портала «Азбука веры» с 2005 года Оглавление Вино — 1) алкогольный напиток, образующийся в результате брожения виноградного либо иного плодово-ягодного сока; 2) символический библейский термин. Виноградное вино, в соответствии с установлением Господним , используется в Церкви в качестве вещества для главного церковного Таинства – Евхаристии ; вино употребляется при освящении Престола , в Таинствах Елеосвящения и Брака. Первое чудо Иисуса Христа – претворение воды в вино на свадьбе. Вино в Библии Впервые вино упоминается в Библии в 9 главе Книги Бытие. «Ной начал возделывать землю и насадил виноградник; и выпил он вина, и опьянел, и лежал обнаженным в шатре своем» ( Быт.9:20-21 ). Вообще же вино упоминается в Библии многократно в разных контекстах. Основным временем сбора винограда в Палестине был осенний период. Виноград давился с помощью пресса или ногами. Виноградный сок вливался в кожаные мехи или кувшины из глины, а затем переливался в другие сосуды. Осадок на дне старых сосудов использовали как бродильный элемент. Вино хранили в глиняных кувшинах около дома. Специальные помещения для хранения вина были в царских погребах, крепостях и храме. Вино классифицировалось по возрасту (старое – прошлогоднего урожая и молодое, или новое). Для придания вину большей крепости или более приятного вкуса его смешивали с перцем, полынью или фимиамом: « Вино, полное смешения » ( Пс.74:9 ). Вино, смешанное с миром, использовалось как наркотическое средство ( Пс.59:5 ), а вино из кожуры винограда, использовалось как уксус (в разбавленном виде этот напиток хорошо утолял жажду ( Руфь.2:14 ). Обычай пить вино, разбавленное водой, по-видимому, появился в Палестине только в эллинистический период ( 2Мак.15:39 ). Прямые свидетельства древних авторов о добавлении вина в воду с целью ее обеззараживания нам неизвестны. Вино подавалось во время трапезы, часто употреблялось с хлебом. Его употребляли как знатные, так и простые люди. В книге Иисуса, сына Сирахова «кровь виноградной лозы» перечисляется вместе с пшеницей, молоком, медом и маслом как наиболее важные пищевые продукты ( Сир.39:32 ). Употребление вина было необходимой частью любого праздника ( Ис.5:12 ). Вино пили после трапезы, дополняя удовольствие песнями, музыкой, украшением гостей венками цветов. Женщины обычно не участвовали в таких пирах. Вино рекомендовали больным ( Еккл.2:3 ; 1Тим.5:23 ), « огорченному душею » ( Притч.31:6-7 ). Возлияние вина практиковалось при жертвоприношениях ( Исх.29:40 ). Верующие регулярно приносили вино священнослужителям ( 1Цар.1:24 ). |
| (ср. 2Пар.6:36–39 ). Седьмой случай: пленение всего Израиля в землю иноплеменников (ср. ст. 33–34): в том и другом случае молитвенное покаянное обращение Израиля к Иегове, к святой земле, Иерусалиму и храму (ст. 44, 48) должно низвести милосердие Божие на молящихся и кающихся: в том и другом случае – дать народу потребное для него (ст. 45, 49–50). В этом разделе указывали (Тений, Бенцингер, Киттель и др.) признаки позднейшего послепленного его происхождения: а) обычай обращения в молитве к святой земле, Иерусалиму и храму будто бы только послепленного происхождения ( Дан.6:10 ; 2Езд.4:58 ). Однако, это столь естественное положение молящегося могло быть в обычае задолго до плена (ср. Пс.5:8,27:2 ) и только формулировано в законное обязательство в традиционном раввинском законодательстве (по Мидрашу Сифре 71 в., молящийся вне земли Израилевой обращается по направлению к святой земле, а молящийся в самой святой земле обращается к храму), б) Плен вавилонский, о котором будто бы со всей определенностью говорится в ст. 46–50, говорят, не мог быть предвиден Соломоном, след., изображение это могло явиться только после плена. Но пленение и массовое переселение покоренных народов в иные земли были общим обычаем древних восточных деспотов, и нет ничего непонятного в том, что Соломон, после указания ряда других бедствий, называет и возможное пленение, тем более что оно предуказано и в Пятикнижии ( Лев.26:33 ; Втор.28:25,36,64 ), и как в последнем, так и у Соломона изображение плена имеет общий характер, без указания специфических черт именно вавилонского; в) Напрасно также формула исповедания грехов «мы согрешили, сделали беззаконие, мы виновны» (ст. 47) считается некоторыми толкователями происшедшею только в плену вавилонском. На самом деле исповедание это, столь естественное для кающегося грешника, употреблялось не только в плену и после него ( Дан.9:5 ), но и до плена, и при том задолго до него ( Чис.14:18–19 ; 1Цар.7:6 ; Пс.50:6,31:5 ). В данном месте исповедание это тем уместнее, что здесь же ясно выражено библейское учение о всеобщей склонности людей ко греху: «нет человека, который не грешил бы» (ст. 46), ср. ( Иов.14:4 ; Притч.20:9 ; Еккл.7:20 ; Пс.50:7 ; Сир.7:5 ; 3Ездр.8:35 ; 1Ин.1:8 ). |
| 261, Anm.). 708 По смыслу, как увидим, под надо разуметь всякие вообще жертвы – и кровавые и бескровные. 710 Ср. Kohler, 39. Reinke, 262 («darbringend»). Keil, 6S7 (die ihr darbringt). Qrelli, 213. Bachmann, 19. 713 Hierouymus, col. 1548: «Vultis ergo scire, in quo despexistis nomen meum? offertis super altare meum panem pollutum: panes videlicet propositionis, quos, juxta traditiones Hebraicas, ipsi serere, ipsi demetere, ipsi molere, ipsi coquere debebatis: et nunc sumitis quoscumque de medio et voce temeraria respondetis et dicitis: in quo polluimus cos, sive te? Dum enim sacramenta vlolantur, ipse cuius sunt sacramenta violator». 716 Кирилл, 249: «Оскверненным называет хлеб нечистый. Необходимо знать, что по воле Законодателя при совершаемых жертвах приносились и хлебы, впрочем безквасные и частые, – одну только жертву хваление повелел совершать с хлебами квасными ( Лев.7:13 )... Хлеб неквашеный может быть символом жизни безквасной и чистой. Так и божественный Павел оправданным в вере говорит в послании: тем же да празднуем не в квасе ветсе ни в квасе злобы и лукавства, но в безквасиих чистоты и истины ( 1Кор.5:8 ). И еще: очистите убо ветхий квас, да будет ново смешение, якоже еств безквасни (– ст. 7). Увещевает и Христос святых апостолов, говоря так: блюдитеся от кваса фарисейска и саддукейска ( Мф.16:6 ). Посему сей хлеб есть символ чистой, освященной и безквасной жизни». 724 Эго последнее значение, впрочем, сводят к значению «быть нечистым»: «исключать как нечистое». 725 Gesenius, Wb. s. v. – Штаде (Wb. s. v.), напротив, считает за один глагол; тоже – и Фюрст (Fuerstius, Concord, s. v.). Этот глагол вообще возбуждает споры, особенно относительно своей формы нифаль, к чему повод подают Соф.3:4 и Ис.59:3 . Обозрение суждений об этом см. у Koning’a, Hist.-krit. Lehrgeb., SS. 265– 266. Некоторые сближают его с гл. – «гнушаться» (Ges. Wb. 13 Aufl. 1899. S. 158 –Orelli, S. 213). 727 Корсунский, Пер. LXX, стр. 186: «λισγω (в сродстве с λενω, αλινω, αλεφω – намазываю, мажу, пачкаю, производят также от λω, αλω – ворочаюсь, напр., в грязи) – оскверняю ( Мал.1:7, 12 ; Дан.1:8 и по разночтениям Сир.40:29 ). |
| Возникает вопрос: насколько допустимо вмешательство медицины в такие сферы человеческой жизнедеятельности? Будет ли новая медицинская методика соответствовать словам Писания: «Дай место врачу, ибо и его создал Господь» (Сир.39:12)? Распространенность бесплодия Частота бесплодных браков, согласно разным исследованиям, значительно варьируется. По данным Всемирной Организации Здравоохранения (ВОЗ), в 2010 г. среди женщин в возрасте 20—44 лет, стремящихся зачать ребенка, частота бесплодия составляла 12,4%. При этом на долю первичного бесплодия приходилось 1,9%, вторичного – 10,5% . В развивающихся странах этот показатель, согласно ВОЗ, достигал 2,5% для первичного бесплодия, и 25% — для вторичного . В абсолютных цифрах бесплодны в 2004 г. были 186 млн супружеских пар развивающихся стран, исключая Китай . Частота бесплодного брака в России, согласно исследованиям отечественных ученых, в среднем равняется 10—12%, а по отдельным регионам достигает 20—24% . В. И. Кулаков, директор Научного Центра акушерства, гинекологии и перинатологии РАМН, указывал: «Частота бесплодных браков в России превышает 15%, что, по данным Всемирной организации здравоохранения (ВОЗ), является критическим уровнем. В стране, по неполным подсчетам, зарегистрировано 5,5—6,5 млн бесплодных супружеских пар» (см. Диаграмму 1) . Бесплодие подразделяют на первичное, когда женщина никогда не была беременна, и вторичное, когда у женщины наступала беременность (вне зависимости от исхода беременности – роды, выкидыш, аборт) (см. Диаграмму 2) 7 . К причинам, вызывающим первичное бесплодие, принято относить заболевания, передающиеся половым путем, и нейроэндокринные нарушения (Belsey R., 1989). Наиболее вероятными причинами вторичного бесплодия считают аборты и самопроизвольные выкидыши, особенно протекающие с осложнениями, а также внематочную беременность (Dorman S.F., 1987) (см. диаграммы и . Некоторые исследователи уточняют, что в структуре вторично-бесплодных браков частота предшествующего аборта составляет от 48,7 до 53,7%, а более 33% женщин, страдающих бесплодием, имели ранние симптомы воспалительных заболеваний . Другие работы показывают, что вторичное бесплодие формируется в 2,1 раза чаще у женщин, сделавших один аборт или имевших один спонтанный выкидыш, и в 2,3 раза чаще при двух и более предшествующих прерванных беременностях . Другие же исследователи сообщают, что у женщин с нарушениями репродуктивного здоровья инфекции, передающиеся половым путем, встречаются в 4,4 раза чаще . |
|
|
