| 3. 1Фес. 5, 15 : Смотрите, чтобы кто кому не воздавал злом за зло; но всегда ищите добра и друг другу и всем. 4. Еф. 4, 26 : Солнце да не зайдет во гневе вашем. 5. Гал. 5, 15 : Если же друг друга угрызаете и съедаете, берегитесь, чтобы вы не были истреблены друг другом. 6. Притч. 24, 17 : Не радуйся, когда упадет враг твой, и да не веселится сердце твое, когда он споткнется. Иначе, увидит Господь, и неугодно будет это в очах Его, и Он отвратит от него гнев Свой. 7. Притч. 12, 28 : Путие злопомнящих – в смерть. 8. Притч. 21, 24 : Иже памятозлобствует – беззаконен. 9. Притч. 14, 15 : Незлобивый веру емлет всякому словеси 39 . 10. Притч. 1, 22 : Елико убо время незлобивии держатся правды, не постыдятся. 11. Сир. 28, 2 : Прости ближнему твою обиду, и тогда по молитве твоей отпустятся грехи твои. 12. Свт. Василий Василий: Не должно допускать, чтобы во гневе на брата зашло солнце ( Еф. 4, 26 ), чтобы ночь встала между вами и дала повод для неумолимого осуждения в день Суда. 13. Свт. Григорий Богослов : Кто далек от зла, тот менее всего подозревает зло. 14. Злому очень легко обвинить и доброго, а доброму трудно обвинить и злого. Кто не расположен ко злу, тот не способен и к подозрению. 15. Никто злом зло не исцелит, но только добром. 16. Свт. Иоанн Златоуст : Когда поймем, что пострадали от сорабов, вспомним, и что сами сотворили пред Владыкой, и тогда страхом своих грехов сможем быстро избавиться от ярости на чужие прегрешения. 17. Если должно вспоминать о согрешениях, то лишь только о своих. Если же о своих будем помнить, то никогда чужих не будем обдумывать. 18. Если оставите врагам вашим, то отпустится и вам. Оставь рабам прегрешения, чтобы принять Господнее оставление прегрешений. Если же много согрешил, то насколько больше оставишь [другим], настолько большее получишь оставление. Ради этого мы были научены говорить: «Остави нам… как и мы оставляем ( Мф. 6, 12 ), чтобы мы научились, что мера оставления нам от нас же первое получает начало. Так что насколько больше враг [твой] действует против тебя, настолько больше тебе благотворит. Итак, поспешим и поторопимся примириться с опечалившим нас, справедливо или несправедливо гневаемся. Ибо если примиришься здесь, то избавишься от Суда там. Если же смерть, придя, наступит посреди оставшейся вражды, то на будущий Страшный Суд необходимо быть введенным по справедливости, и последнее осуждение получишь по решению Судии всех земных, и оба примете неотвратимое возмездие: кто несправедливо гневался – из-за того, что несправедливо, и кто справедливо гневался – из-за того, что справедливо памятозлобствовал. |
| В Библии сказано: «Помни последняя твоя и вовеки не согрешишь » (Сир. 7, 39). И Василий Великий говорит, что человек, который все время помнит о смерти, он или вообще не грешит или грешит очень мало. И преподобный Серафим Саровский в сенях ставил гроб. Многие святые клали черепа ушедшей братии на стол в своей келье. Когда у монаха начинается искушение, его игумен призывает помолиться в костницу, где на полках стоят ряды черепов ранее ушедших братьев. Когда я учился в семинарии, несколько монахов сделали себе рентгеновский снимок головы, и повесили на окно «фотографию» своего собственного черепа, чтобы помнить о смерти. Память смертная действительно помогает жить. Вот такой урок мы можем извлечь из случившегося. Еще один важный урок – нужно творить добро. Потому что надо умножать любовь и не умножать ненависть, неприязнь. Апостол говорит: «Не будь побежден злом, но побеждай зло добром» (Рим.12,21). Если в ответ на любое действие другого человека я ненавижу его, то моя душа отравлена злом, которое есть в том человеке. Зло его души бросило метастазы в мою душу и поразил ее. Чем больше во мне неприязни, ненависти, осуждения, раздражения, тем больше я проявляю нарушение заповеди «не убий». Мы все помним, как Христос расширил эту заповедь в Нагорной проповеди: «Вы слышали, что сказано древним: не убивай, кто же убьет, подлежит суду. А Я говорю вам, что всякий, гневающийся на брата своего напрасно, подлежит суду; кто же скажет брату своему: «рака», подлежит синедриону; а кто скажет: «безумный», подлежит геенне огненной» (Мф. 5:21-22). Есть и такие слова Христа: « И как хотите, чтобы с вами поступали люди, так и вы поступайте с ними» (Лк. 6:31) Это относится не только ко мне, что я должен себя мерить так, как хочу, чтобы мерили меня. Мне всегда казалось, что в этом есть некое обетование Господа. В этих словах есть надежда. Человек выходит из дома и должен молиться: «Господи, помоги мне вернуться к моим любимым». Так мученики первых веков выходили из дома, каждый прекрасно знал, что его могут спросить: «Ты христианин?» Например, спросить могли соседи, которым понравилось его имущество и которые в случае его ареста и казни получат некоторую часть. Он понимал, что ответит положительно, и сразу поведут на казнь. Или так, как сейчас живут христиане в Пакистане. К христианину могут подойти несколько подростков и спросить: «Ты почитаешь Магомета великим пророком?» А христианин не может ответить положительно, потому, что Магомет ничего не говорил о Христе истинном, не называл Христа Богом. А раз не может, то, по тамошним законам, кощунствует и должен быть предан смерти. |
| Любовь к братьям никогда не должна прекращаться, ибо любовь христианская бесконечна и вечна, как бесконечен и вечен Сам Бог любви: ни расстояние, ни время, ни смерть, ни могила не прекратят этой любви: «Я уверен, говорит св. Апостол, что ни смерть, ни жизнь, ни Ангелы, ни Начала, ни Силы, ни настоящее, ни будущее, ни высота, ни глубина, ни другая какая тварь не может отлучить нас от любви Божьей во Христе Иисусе, Господе нашем» ( Рим. 8:38–39 ), ибо «любовь никогда не перестает» ( 1Кор. 13:8 ; Евр. 13:7–8 ). Но истинная христианская любовь не ограничивается словами, а непременно должна проявлять себя в деле: «дети мои, говорит ап. Иоанн, станем любить не словом или языком, но делом и истиной» ( 1Ин. 3:18 ). В чем же, каким делом мы можем проявить свою любовь к умершим? Для их тел наша помощь уже не нужна: они уже не нуждаются ни в пище, ни в питии, ни в одежде, ни в жилище, ни даже в воздухе: для мертвого и обратившегося в прах человеческого тела ничего из этого уже не нужно, но для живой души, обремененной во время земной жизни грехами и перешедшей с ними в загробную жизнь, есть великая нужда освободиться от них, чтобы после всеобщего суда войти в вечное царство славы и благодати Божьей, ибо «не войдет в него ничто нечистое» (От. 21:27). Остается для нас только одно деятельное проявление нашей любви к усопшим это – молитва о них к Богу, Владыке живых и мертвых, и молитвенное обращение к святым угодникам «друзьям» Его – ходатайствовать перед Ним о смягчении их участи и прощении грехов. Таким образом, необходимость молитв об умерших основывается на том, что они – живые члены Церкви Христовой, наши во Христе братья, и что если мы о них не молимся, то в нас прекратилась любовь к ним, тогда мы не имеем в себе Бога, мы не дети Бога, а жестокосердные дети диавола. Но молитвы об усопших сколько необходимы для них и для нас, столько же возможны для живых и спасительны для умерших. После смерти человека его участь еще не окончательно решена, ибо, кроме предварительного, частного суда над его душой ( Сир. 11:26 ; Евр. 9:27 ), по разлучении ее с телом, он должен ожидать еще последнего и окончательного суда, имеющего быть после всеобщего воскресения мертвых, когда он явится перед Судией вместе с воскресшим телом, чтобы «получить, соответственно тому, что он делал, живя в теле, доброе или худое» ( 2Кор. 5:10 ). Но это будет уже после кончины мира, когда «солнце померкнет, и луна не даст света своего, и звезды спадут с неба, и силы небесные поколеблются. Тогда явится знамение Сына Человеческого на небе; и тогда восплачутся все племена земные и увидят Сына Человеческого, грядущего на облаках небесных с силой и славой великой» ( Мф. 24:29–30 ). До того же времени умершие грешники в страхе и томлении духа будут ожидать дня великого суда, испытывая тяжкие мучения совести за соделанные на земле грехи. |
| Откр.21:4 . Сеется в уничижении, восстает в славе. 1Кор.15:43 . И как мы носили образ перстного, будем носить и образ небесного. 1Кор.15:49 . Иная слава солнца, иная слава луны, иная звезд; и звезда от звезды разнится в славе. Так и при воскресении мертвых. 1Кор.15:41 –42. И кто не был записан в книге жизни, тот был брошен в озеро огненное. И смерть, и ад повержены в озеро огненное. Это смерть вторая. Откр.20:15,14 . Идите от Меня, проклятые, в огонь вечный, уготованный диаволу и ангелам его. Мф.25:41 . И пойдут сии в муку вечную, а праведники в жизнь вечную. Мф.25:46 . 2Фес.2:10 . Во всех делах твоих помни о конце твоем, и вовек не согрешишь. Сир.7:39 . В последние два урока мы говорили о воскресении мертвых и о состоянии душ по смерти до этого воскресения. Воскресение мертвых будет последним великим чудом, которое Господь совершит на этой земле над всеми людьми, ибо после сего мир этот кончится, и будет уже новое небо и новая земля, и откроется новая жизнь. Веру в эту жизнь мы исповедуем в словах символа: (чаю) «и жизни будущего века. Аминь», каковые слова мы и рассмотрим теперь. Итак, мы ожидаем жизни будущего века, то есть той жизни, которая будет после воскресения мертвых и всеобщего суда Христова, жизни вечной, о которой Иисус Христос говорит: «и пойдут праведники в жизнь вечную». Чтобы даровать нам эту жизнь Иисус Христос сошел с неба на землю, пострадал, умер и был погребен, воскрес из мертвых, вознесся на небо и ниспослал Духа Святого. Эта же жизнь служит также целью и всей настоящей нашей жизни. Спрашивается теперь, что же это за жизнь? Какова будет она? Что касается свойства или качества жизни будущего века, то жизнь эта для верующих и любящих Бога будет столь блаженна, что мы сего блаженства и представить не можем. «Еще не открылось, что будет», – так говорит апостол Иоанн. Равным образом апостол Павел свидетельствует: «не видел того глаз, не слышало ухо, и не приходило то на сердце человеку, что приготовил Бог любящим Его». Вот почему сей же апостол, сообщая в другом месте о себе, что он был восхищен в рай, говорит, что слова, слышанные им там, человеку нельзя пересказать. |
| Библейская история повествует, что Господь, научая руки верных своих на ополчение и персты их на брань ( Пс.14:31 ), благословил оружие кроткого праотца Авраама, который воевал за освобождение из плена своего племянника Лота, повелел народу своему завоевать землю обетованную, благоволил даровать помощь и Давиду в борьбе Израильтян с иноплеменниками ( Числ.31:1–7 и 33:51–56). Господь Бог не только повелевал Израильтянам воевать с языческими народами и истреблять их, но даже обещал им свою помощь во время войны и оказывал таковую, посылая Ангела своего им, ( Исх.23:22–33 ). ( 4Цар.6:8–23 ), или Самолично побеждая врагов Израиля ( Нав.Х.14 , Втор.31:6 и 2Пар.20:29 ). Прославляя бранные подвиги Иисуса Навина, сын Сирахов говорит, что он вел брани Господни, что война его была пред Господом и что он только следовал за Всемогущим ( Сир.46:4–8 ,ст.1). По учению божественного Откровения Ветхого Завета вместе с воинами должен был идти на войну против врагов и священник, чтобы войско не было без священника. ( Числ.31:6 ). Священники на войне молились Богу о победе, благословляли войска, наставляли и утешали воинов и поддерживали в них дух бодрости и храбрости. ( Числ.31:21–30 ), а воинов грешников, в особенности, блудников и прелюбодеев наказывали и поражали по Божьему повелению, даже смертью . ( Числ.25 ). Так Финеес священник, сын Епеазара сына Аарона, убил за блудодейство 23 тысячи израипьских воинов. Не согрешил ли он в этом? Нет. Царь Давид говорит: «Восстал Финеес, произвел Суд и остановилась язва. И это вменено ему в праведность». ( Пс.105:30 ). И св. апостол Павел говорит об этом поступке священника Финееса одобрительно: «Не станем блудодействовать, как некоторые из них блудодействовали, и в один день погибли из них 23 тысячи» ( 1Кор.10:8 ). Как относилась ветхозаветная церковь к воинам, которые умирали на войне за веру и отечество? Она молилась Богу о них и творила милостыню, да разрешатся от грехов своих, твердо веря, что воинам, скончавшимся в благочестии, уготована превосходная награда (2Макк.12:39–45). |
| Христианин находит сильнейшие поощрения к терпению в истинах и учении своей веры. а) Первые исповедники христианства подвергались всевозможным гонениям, угнетениям, преследованиям, — и все это должны были переносить с терпением. Посему апостолы так часто увещевают к терпению. « Терпение нужно вам, чтобы, исполнив волю Божию, получить обещанное » ( Евр. 10:36 ). « Утешайтесь надеждою; в скорби будьте терпеливы, в молитве постоянны » ( Рим. 12:12 ). « Итак, братия, будьте долготерпеливы до пришествия Господня. Вот, земледелец ждет драгоценного плода от земли и для него терпит долго, пока получит дождь ранний и поздний » ( Иак. 5:7 ). « Терпением вашим спасайте души ваши » ( Лук. 21:19 ). « Умоляю вас поступать достойно звания, в которое вы призваны, 2 со всяким смиренномудрием и кротостью и долготерпением, снисходя друг ко другу любовью » ( Ефес. 4:1–2. 1 Тим. 6:12; 2 Петр. 1:6 ; Сир. 2:1–5 ). б) Полагая терпение вообще в обязанность каждому , христианская вера требует от своих исповедников в особенности такого расположения и таких поступков, которые без добродетели терпения не могли бы проявляться. Христиане должны во всех обстоятельствах представлять себя, как Божьи слуги, т. е. как поклонники истинного Бога, которые чувствуют и признают свою зависимость от Него, постоянно уповают на Него, ожидают от Его всемогущества, премудрости и доброты своей защиты, помощи и спасения, и убеждены, что « все содействует ко благу .» ( Рим. 8:28 ). Христианин должен прощать, если его оскорбляют ( Мф.5:39 ; Рим. 12:17 , 19, 21 ). Христианин терпит убыток имущества, и не предается ропоту ( Мф.5:40 ; Иов. 1:13–15 ). Он видит и испытывает слабости и прегрешения людей, и не должен враждовать, но быть снисходительным, милосердым, смиренномудренным ко всем ( Тит. 3:2 ). Как мог бы христианин оказывать такое расположение духа без терпения? Как многое, следовательно, находит он в своей вере, что поощряет и обязывает его к терпению! 2. В примере Иисуса Христа и апостолов. Люди бедные, больные, несчастные и страждущие всякого рода нуждаются в ободряющих примерах, чтобы не предаваться отчаянию, но быть терпеливыми и уповать на помощь Божью. |
| От этого соперника освобождается тот, кто смиренно подчиняется заповедям его. Иначе соперник передает Судии, а Судия — истязателю; потому что грешник, виновный в презрении Слова Господня, будет задержан на испытании Судии. Судия предает его истязанию, потому что дозволяет злому духу тащить его к отмщению, дабы сей сам выгнал из тела ту понуждаемую душу, которая добровольно согласовалась с ним на преступления. Истязатель отсылает в темницу, потому что (грешник) через злого духа низвергается в преисподнюю, доколе наступит день суда, с которого уже и сам (сей последний) будет вместе мучиться в огнях преисподней. 7. И храм, и дом Божий есть самая душа и совесть верующих. Если она когда-либо в оскорблении на ближнего произносит развратные помыслы, то в ней, как в пещере, сидят разбойники, и просто нападая, убивают, когда вонзают мечи в тех, которые решительно ничем не оскорбляли их. Ибо душа верующих есть уже не храм молитвы, но пещера разбойников, когда она, оставив невинность и простоту святости, усиливается делать то, от чего может произойти вред для ближних. Но поскольку мы непрестанно настраиваемся против всего этого развратного словами Искупителя нашего через Священное Писание, то даже доселе совершается то, что, по сказанию, тогда было сделано, как говорится: «и учил каждый день в храме». Ибо, когда Он научает души верующих тщательно остерегаться зла, тогда Истина ежедневно учит в Церкви. Но нам надобно знать, что словами Истины мы истинно научаемся тогда, когда со страхом и непрестаемостью взираем на последние наши несчастья, по слову одного мудреца, который говорит: «во всех делах твоих помни о конце твоем, и вовек не согрешишь» (Сир 7.39). Потому что мы ежедневно должны помышлять о том, что выслушали из уст Того же нашего Искупителя: «о, если бы и ты хотя в сей твой день узнал, что служит к миру твоему! Но это сокрыто ныне от глаз твоих». Ибо доколе праведный Судия удерживается и не простирает еще руки на поражение, доколе видится некоторая безопасность времени от воздаяния последнего отмщения, дотоле мы должны помышлять о грядущем бедствии, помышляя — скорбеть, скорбя — предотвращать, и непрестанно пересматривать содеянные грехи, пересматривая — плакать, и плача — очищать. Никакая радость о преходящем счастии не должна расслаблять нас, ничто преходящее не должно закрывать глаз ума нашего и не вести нас слепыми к огню. Ибо если основательно будет обдумано, какой важности этот стыд, то из уст Истины познается, когда нерадивому и будущего не предусматривающему говорится: «о, если бы и ты хотя в сей твой день узнал, что служит к миру твоему! Но это сокрыто ныне от глаз твоих» |
| Тот, кого постигла болезнь (понимаемая широко, как любое неблагополучие в судьбе), должен искать причину в своих поступках, сверять их с Законом, в этом смысле она — благо: «Блажен человек, которого вразумляет Бог, и потому наказания Вседержителева не отвергай, ибо Он причиняет раны и Сам обвязывает их; Он поражает, и Его же руки врачуют» ( Иов.5:17–18 , ср. Втор.32:39 ). Призывая к покаянию, пророк Исайя говорит: «…разреши оковы неправды, развяжи узы ярма, и угнетенных отпусти на свободу, и расторгни всякое ярмо; раздели с голодным хлеб твой, и скитающихся бедных введи в дом; когда увидишь нагого, одень его, и от единокровного твоего не укрывайся. Тогда откроется, как заря, свет твой, и исцеление твое скоро возрастет, и правда твоя пойдет перед тобою, и слава Господня будет сопровождать тебя» ( Ис.58:6–8 ). Слово пророков о грядущем Спасителе тоже строится на этой метафоре: «…Он взял на Себя наши немощи и понес наши болезни; а мы думали, что Он был поражаем, наказуем и уничижен Богом. Но Он изъязвлен был за грехи наши; и мучим за беззакония наши; наказание мира нашего было на Нем, и ранами Его мы исцелились» ( Ис.53:4–5 , ср. 1Пет.2:24 ). И в день последнего Суда для «благоговеющих перед именем Моим, — говорит Господь, — взойдет солнце правды и исцеление в лучах Его…» ( Мал.4:2 ). Образ Христа Целителя и Врачевателя постоянно присутствует в Н. З . Сама миссия Его понимается как целительство, врачевание: «…фарисеи сказали ученикам Его: для чего Учитель ваш ест и пьет с мытарями и грешниками? Иисус же, услышав это, сказал им: не здоровые имеют нужду во враче, но больные…» ( Мф.9:11–12 , ср. Мк.2:16–17 ; Лк.5:30–32 ). Евангелия изобилуют эпизодами, где Христос действует как целитель, врач, избавляющий человека от физического недуга (излечение прокаженных, расслабленных, сухорукого, слепого, глухонемого, лунатика, страдающего водянкой, бесноватого и проч.). Но в избавлении человека от физических недугов всегда просматривается нечто куда большее (очищение, прозрение). Еще Соломон утверждал: «Не трава и не пластырь врачевали их, но Твое, Господи, всеисцеляющее слово» ( Прем.16:12 , ср . 2Пар.16:12 ). При этом вера выступает как условие исцеления. Когда Господь с учениками шел к дому Иаира, чтобы спасти его дочь, «женщина, двенадцать лет страдавшая кровотечением, подойдя сзади, прикоснулась к краю одежды Его. Ибо она говорила сама в себе: если только прикоснусь к одежде Его, выздоровею. Иисус же, обратившись и увидев ее, сказал: дерзай, дщерь! вера твоя спасла тебя. Женщина с того часа стала здорова» ( Мф.9:20–22 ). Об этом же говорит апостол Иаков в своем Послании: «…молитва веры исцелит болящего и восставит его Господь; и если он соделал грехи, простятся ему. Признавайтесь друг пред другом в проступках и молитесь друг за друга, чтобы исцелиться: много может усиленная молитва праведного» ( Иак.5:15–16 , ср. 4Цар.20:1–7 , ср. Сир.38:9–14 ; Ис.38:16 ). Исцелять раны общества |
| Мф.5:12 . Радуйтесь и веселитесь, ибо велика ваша награда на небесах: так гнали и пророков, бывших прежде вас. (Ср. Лк.6:23 .) К общему выражению Матфея «радуйтесь и веселитесь» у Луки прибавлено «в тот день», т.е. в само время поношений, гонений и злословия, в самый день горя, происходящего от всех этих зол. Мысль о высшей небесной награде людям, не встречающим, ради Христа, в этом мире ничего, кроме злобы, гонений и поношений, естественна и вполне отвечает требованиям здравой логики и нравственности. С мнением, что здесь Спаситель имел в виду только учеников, и что только через посредство их говорил ко всем остальным, которые намеревались подражать ученикам (Евфимий Зигавин и др.), нельзя согласиться. То, что слова Его не относились только к ближайшим ученикам, доказала история гонений на христиан. Мысль Свою Христос подтверждает тем, что «так гнали и пророков, бывших прежде вас», с одной стороны, поставляя и возвышая Своих слушателей на степень, одинаковую с пророками, а с другой – указывая на общий, обычный характер пророческого жребия и служения. Какие именно факты гонений на прежних пророков Спаситель имеет здесь в виду, об этом Он не говорит. Нужно предполагать, что слушателям Христа эти факты были хорошо известны (ср. Деян.7:52 ; Евр.11:32–40 ; Иер.20:2 ; 2Пар.24:21 ). Мф.5:13 . Вы – соль земли. Если же соль потеряет силу, то чем сделаешь ее соленою? Она уже ни к чему негодна, как разве выбросить ее вон на попрание людям. Из предыдущего мы видели, что слово μακριοι было приветствием собравшейся толпе. Во всех блаженствах красной нитью проходит и тонкая, едва заметная критика существующих мнений и воззрений на счастье человека, и им противопоставляется совершенно новый взгляд на то, в чем состоит это счастье. Можно наблюдать, что в данном стихе это приветствие продолжается и даже усиливается, достоинство учеников Христа еще более возвышается, но вместе с тем, теперь уже относительно учеников, пробегает и легкая, самая светлая критика – на случай, если ученики не будут отвечать своему высокому призванию. " Вы, – говорит им Спаситель, – соль земли». Соль, будучи необходимым пищевым продуктом, без которого не могут обойтись ни люди, ни животные, считалась в древности благородным, высокоценным веществом. Nil sole et sale utilius (нет ничего полезнее солнца и соли), – говорили древние римляне. «Главное из всех потребностей для жизни человека, – говорит Иисус, сын Сирахов, – вода, огонь, железо, соль, пшеничная мука, мед, молоко, виноградный сок, масло и одежда» ( Сир.39:32 ). Плутарх называет соль благодатью ( χρις), Гомер прилагает к ней эпитет – божественная ( θεον), а Платон называет соль боголюбивым веществом ( θεοφιλς σμα). Ученики Христа (в обширном смысле) необходимы и столь же ценны для мира, как соль. |
| Ибо, когда Он научает души верующих тщательно остерегаться зла, тогда Истина ежедневно учит в Церкви. Но нам надобно знать, что словами Истины мы истинно научаемся тогда, когда со страхом и непрестаемостью взираем на последние наши несчастья, по слову одного мудреца, который говорит: во всех делах твоих помни о конце твоем, и вовек не согрешишь. (Сир. 7. 39). Потому что мы ежедневно должны помышлять о том, что выслушали из уст Того же нашего Искупителя : о, если бы и ты хотя в сей твой день узнал, что служит к миру твоему! Но это сокрыто ныне от глаз твоих. Ибо доколе праведный Судия удерживается и не простирает еще руки на поражение, доколе видится некоторая безопасность времени от воздаяния последнего отмщения, дотоле мы должны помышлять о грядущем бедствии, помышляя — скорбеть, скорбя — предотвращать, и непрестанно пересматривать содеянные грехи, пересматривая — плакать, и плача — очищать. Никакая радость о преходящем счастии не должна расслаблять нас, ничто преходящее не должно закрывать глаз ума нашего и не вести нас слепыми к огню. Ибо если основательно будет обдумано, какой важности этот стыд, то из уст Истины познается, когда нерадивому и будущего не предусматривающему говорится: о, если бы и ты хотя в сей твой день узнал, что служит к миру твоему! Но это сокрыто ныне от глаз твоих 8. Ибо надобно основательно размышлять о том, коль страшен будет для нас час смертный, какой ужас души, какое воспоминание всех зол, какое забвение протекшего счастья, какой страх и какое спасение Судии. Следовательно, что из настоящего должно быть для нас усладительно, когда с прохождением всего вместе не может пройти то, что угрожает? Когда и то, что любят, решительно оканчивается и начинается то состояние, в котором болезнь никогда не оканчивается? Тогда злые духи в отходящей душе отыскивают дела ее, тогда они представляют на вид те грехи, к которым расположили ее, дабы свою сообщницу увлечь на мучения. Но для чего мы говорим только о грешной душе, когда они приходят даже к избранным умирающим и в них отыскивают свое, если в чем успели? Среди людей был только Один, Кто прежде страдания Своего безбоязненно говорит: уже немного Мне говорить с вами; ибо идет князь мира сего, и во Мне не имеет ничего. |
|
|
